 |
Проблемы халифата и проблема канонизации откровений
|
|
|
|
Мусульмане, вдохновлённые победами при первых халифах, не замечали несправедливости, которую они сами начали творить на Земле — будучи изначально более справедливыми, чем правители занимаемых ими земель. Декларация справедливости и истинная справедливость — разные вещи. Выше мы сделали вывод:
Многие люди из вступающих в ислам толп, приобщившись к красивой и современной вере единобожия — оставались толпарями с животным типом психики и старыми стереотипами взаимоотношений. Некоторые, кто похитрее жаждали власти, стремясь стать духовными лидерами в своих племенах для чего знакомство с пророком было им важно. С момента массового принятия, ислам стал для многих соблазнителен — вопреки учению Мухаммада — ханифа, коим он и оставался всю жизнь.
Уже во времена пророка Мухамммада, его «благословлением» зачастую творилась явная несправедливость, обусловленная как минимум двумя объективными факторами:
· Конкретной исторической необходимостью укрепления общины.
· Принятыми в среде арабских племён житейскими и военными традициями, оставшимися во времена пророка, многие из которых противоречили учению, записанному в Коране.
Так, например, во времена пророка Мухаммада было принято делить военную добычу, чем распоряжался сам глава первой мусульманской общины. Например, в 630 году после победы при Хунайне (о чём мы говорили выше) пророк щедро наградил несколько своих бывших самых непримиримых противников (только что принявших ислам по давлением обстоятельств), от рук которых ранее погибло много первых мусульман. Абу Суфьян и его сыновья получили огромную военную добычу (по 100 верблюдов и 40 унций серебра каждому). Мединские мусульмане (ансары) негодовали по поводу этого поступка, но Мухаммад объяснил такую несправедливость необходимостью материального стимулирования для укрепления позиций ислама и его географического распространения.
|
|
|
Кроме того, приближённые Мухаммада, как правило, были его родственниками (у Мухаммада в общей сложности было 11 жён) либо близкими друзьями. Аравия управлялась семейными кланами и это была норма для тех лет. Первые халифы — тоже были друзьями и родственниками Мухаммада, что в воображении подавляющего большинства из мусульманской толпы (но далеко не всех первых мусульман) возвышало их над «простыми» (даже материально имущими) мусульманами. А для халифов и их приближённых это доверие было искушением, которому они поддавались, следуя прошлым традициям кланово-родового строя в условиях становления первой исламской государственности. К тому же проблемы управления разрастающимся халифатом вынуждали его правителей вносить субъективизм в религиозную систему ценностей, оставшуюся после Мухаммада — в сторону догматизации и единообразия веры — что тоже являлось отражением пережитков религиозной и социальной систем Аравии. Единообразную и догматизированную веру, как казалось первым халифам, проще внедрять в мусульманскую толпу и расширять границы государства. В общем, ни халифы, ни толпа психически не доросли до уровня истинного ислама, который олицетворял Мухаммад при жизни, сам управляя общиной. Первый халиф, Абу Бакр, хоть и был «честным и справедливым» (по преданию) и не был властолюбцем, но без своего друга Мухаммада он управлял общиной как мог в тех реальных условия жизни многочисленных аравийских племён. Во времена второго халифа Омана остро встала проблема управления новыми территориями.
Как известно, управление ведётся согласно шести приоритетам обобщённых средств управления[153]. Мухаммад своей жизнью показал пример управления первой общиной с уровня первого (мировоззренческого) приоритета обобщённых средств, успехам на котором следовали успехи на всех остальных приоритетах (хронологическом, религиозно-идеологическом, экономическом, геноцидном, военном). Принцип управления Мухаммада с опорой на концептуально-мировоззренческий (первый) приоритет следующий: Бог помогает всем праведным начинаниям и замыслам человека (людей) — а остальное (победы на низших приоритетах) прилагаются с Божией помощью (что нашло отражение в Коране). Конечно, не вся жизнь Мухаммада — сплошной пример такого рода. Но множество её фрагментов (часть из которых зафиксирована в Коране)[154] является примерами-эпизодами такого управления: когда замысел прежде всего согласуется с Богом, получается «Добро» Свыше в Различении (даже если первоначалтьный замысел плод фантазий или диалога с каким-нибудь ангелом «Джибраилом»), а затем начинаются действия на низших приоритетах — либо инициативой согласующего, либо складывается «стечение обстоятельств», когда всё задуманное получается и даже лучше, чем хотелось изначально. Наследовавшие как бы подобную «власть» после Мухаммада халифы опустились на третий приоритет управления, превратив для себя и толпы концептуальную власть, которой обладал лишь Мухаммад — во власть религиозно-идеологическую — авторитетом пророка и Бога. Однако, концептуальная власть всё равно реализовывалась — помимо их воли — поскольку после Мухаммада остались во-первых, эгрегор истинного ислама (своеобразный управленческий “автомат”, вместо концептуальной властности лидера), и во-вторых, оставленными фрагментами откровений, в которых многое ещё предстояло переосмыслить, что концептуально обязывало к постоянному очищению веры.
|
|
|
Мухаммад полностью выполнил свою миссию. Его проповеди и деятельность дали мощнейший толчок распространению ислама (как его поняли люди), последствия которого ещё не исчерпаны до нашего времени. Миссия Мухаммада состояла в уведомлении, указании на истину, но ни в коем случае не в призывах догматизации его наследия, и узурпации власти с помощью его авторитета и авторитета Корана. На миссию Мухамамада многократно указано в Коране (выделено нами):
|
|
|
Коран 2
272 Не на тебе лежит руководство ими [155], но Бог ведет прямым путем, кого хочет [156].
Коран 3
20 А если они станут препираться с тобой, то скажи: "Я предал свое лицо Богу и те, кто за мной последовали". И скажи тем, кому даровано писание, и простецам: "Предались ли вы?" И если они предались, то пошли по прямому пути; а если они отвернулись, то на тебе - только передача, а Бог видит Своих рабов.
При жизни Мухаммад и его сподвижники увидели наяву лишь небольшую часть обещаний Свыше, услышанных пророком. Остальное они должны были сделать своими руками, следуя жизненному примеру Мухаммада (но не слепо копируя его поведение и обожествляя его слова). После передачи людям уведомлений о вере Богу — люди сами решали для себя как жить, а расчёт их дальнейшей судьбы (как и судьбы цивилизации ислама) зависел от их самих и от Божиего Промысла, но никак не зависел уже от Мухаммада, от родственных связей с ним, от прошлой дружбы.
Коран 13
40 Или Мы покажем тебе часть того, что обещаем им, или упокоим тебя. На тебе - только передачи, а на Нас - расчет!
Обожествив слова пророка, которые вошли в Коран и Сунны, многие мусульмане и их руководители формально приобщились к пророку (желали они этого или нет), посчитав себя более других праведными, поскольку они мусульмане — выполняя самые примитивные рекомендации сохранившихся фрагментов откровений. Этим люди, считающие себя мусульманами — лишь соблазнились исламом пророка, сами при этом не трудясь жить в ладу с Богом, как это делал пророк при жизни. Так и стал развиваться после пророка исторически сложившийся ислам — на базе многочисленного соблазна о жизни пророка и понятой части его высказываний, вошедших в Коран и Сунны:
Коран 16
82 А если они отвратятся, то на тебе - только открытая передача.
83 Они узнают милость Бога, а потом отрицают ее, ведь большая часть их - неверующие.
Последнее, к сожалению, относится к большинству мусульман, потому что их мировоззрение формировалось на базе культуры исторически сложившегося ислама, в которой концептуальная властность и вера Богу (что имел в виду Мухаммад, как ислам) была заменена после пророка на ритуальную (и эгрегориальную) религию «людей книги» (по сути — идолопоклонничество). Такие люди — ритуально-верующие, но большая часть их - неверующие Богу, поскольку они сами не различают конкретные ложь и истину и не следуют объективной справедливости:
|
|
|
Коран 42
48 Если они отвратятся, то Мы ведь не послали тебя над ними хранителем [157]. На тебе только передача. А когда Мы даем человеку вкусить Нашу милость, он радуется ей, а если его постигнет зло за то, что раньше уготовали его руки, то ведь человек неблагодарен.
В общем и Коран — собрание отцензурированных и отобранных фрагментов откровения данного Мухаммаду — и, тем более, культура исторически сложившегося ислама не являются концепцией, которую проводил Мухаммад лично при жизни. Но эта концепция (истинного ислама) всё равно присутствует до сих пор как упрёк всем мусульманам и их правителям. Мало того, концепция Мухаммада сработала как минимум, потеснив другие концепции (прежде всего библейскую) и географически и во времени и духовно, а ханифы и другие правители исторического ислама в этом отношении проводили некоторую часть концепции Мухаммада в жизнь глобальной земной цивилизации, руководствуясь своими соображениями и методами управления.
Интенсивное завоевание земель первыми халифами стало новым делом для мусульман и поставило перед вторым халифом Омаром важные вопросы управления новыми территориями. То, как ему пришлось решать многие фундаментальные задачи — определило впоследствии методы и средства управления его преемниками. Под руководством Омара «нецивилизованные» арабские племена завладели землями двух крупнейших и мощнейших держав того времени: Персии — на востоке и Византии — на западе. Первая была полностью побеждена, в то время как последняя испытывала сокрушительные поражения от арабов, теряя многие свои территории.
Омар основал высокоразвитую административно-финансовую систему, в которой государственная казна пополнялась путём взимания различных налогов, включая личные и земельные, завёл реестры лиц (диваны), имевших право на государственную пенсию. Справедливость понималась в администрации Омара в стереотипах кланово-родовой системы. Первыми государственными пенсионерами стали родственники пророка Мухаммада, которые «работали на дело ислама» и солдаты с их жёнами и детьми, воевавшие за ислам.
Завоёванные территории были сгруппированы в компактные провинции, так что их ресурсы могли развиваться отдельно друг от друга под управлением их наместников, назначавшихся халифом. Старые политические границы сохранялись, превратившись в административные внутри одного государства, сохранялись местные валюты и гражданская администрация. Мусульманский закон отныне превалировал повсеместно, но действовал лишь в отношении мусульман. Не мусульмане были вольны следовать их собственным законам и подчиняться своим религиозным лидерам, нёсшим ответственность за выплату налогов правительству мусульман[158]. Греческий, коптский, персидский и арамейско-сирийский языки были сохранены в качестве административных в различных провинциях. Мусульманская армия практически превратилась в профессиональную.
|
|
|
В результате таких успехов, властвующий около 10 лет второй халиф Омар в среде мусульман получил прозвище «Повелитель правоверных», хотя называть «повелителем» (господином) кого-либо из людей неверно:
Коран 22
12 Вместо Бога он призывает то, что ему не приносит ни вреда, ни пользы, это - далекое заблуждение!
13 Он призывает того, от которого вред ближе пользы. Плох господин, и плох сотоварищ!
Но халифам, видимо, нравилось преклонение толпы перед их властью. Тем более, что с помощью авторитета «повелителя» проще управлять, как им казалось. Первых четырёх халифов в мусульманском мире называют «праведными». Омар — второй из них. Этим традиционно признаётся, что последующие халифы были не так уж праведны. Но ведь государственность и законы исторически сложившегося ислама оформлялись именно при «праведных» халифах. Значит последние создали такой «ислам», с помощью которого их последователи могли творить несправедливость. А титул «повелителя» не позволял простым мусульманам свободно указывать на ошибки халифа: какая же это община? Да и много ли было мусульман, способных оценить деятельность первых халифов с позиций ислама, который олицетворял пророк Мухаммад.
Халиф Омар был убит по возвращении из паломничества в Мекку, которое он совершал каждый год. После паломничества, 3 ноября, 644 года он был смертельно ранен рабом-иранцем в Мединской мечети. Так убийством в пределах попущения Бога закончилась жизнь второго «правоверного халифа», «Повелителя правоверных», укрепившего первый халифат, но своим примером укрепляющего не только государство, но и ритуально-книжный ислам (вместо покорности Богу, веры Богу). Он умер после паломничества в Мекку — самого крупного мусульманского праздника, проводившегося в рамках ритуально-книжного ислама. Кроме того именно при Омаре было принято решение свести известные высказывания Мухаммада в каноны, получившие название Коран. Работа над канонизацией проповедей Мухаммада была прервана убийством второго «праведного» халифа — рабом. А ведь в Коране рабство порицается[159]. Может быть раб был чем-то лучше халифа?[160]
При третьем «праведном» халифе, Усмане (правил с 644 по 656 гг.), которому успел передать власть Омар (собрав Совет шуру на смертном одре), был составлен и распространён канонический текст Корана. Усман ибн Аффан прозывался как «обладатель двух светочей», поскольку был женат на двух дочерях пророка. Он был изначально из “богатого” и знатного рода, являлся с первых дней пророчества сподвижником и меценатом «на пути ислама». Но, так бывает, что будучи рядом с пророком, люди не познают замысел, который несёт пророк.
Первая часть его 12-летнего правления продолжала политику завоеваний новых территорий, начатых при Омаре. Это был, по преданию, «период процветания и всеобщего благополучия». Однако, к концу правления третьего халифа появились признаки растущего недовольства, вызванные прежде всего социальным неравенством. Появилось отчуждение от низов общества многих мусульманских деятелей, приобретших во время войн огромные “богатства”, и живших в несоразмерной роскоши. Многие мусульмане совершенно справедливо посчитали это нарушением ценностей ислама.
Как можно понять, дух (эгрегор) и память в низах общества ислама Мухаммада (истинного ислама) оставались и проявляли себя. Наиболее серьёзными обвинениями в адрес Усмана к концу его правления были семейственность и фаворитизм. Большинство руководящих и доходных постов заняли представители клана Умайя (из которого происходил Усман). Среди обвинителей Усмана были некоторые, кто так считал не из зависти — оставаясь в душе ханифами. В среде таких ханифов были люди, кто не приветствовал канонизацию откровений Мухаммада. Усман был убит в 656 году группой недовольных мятежников в преклонном возрасте (около 80 лет). Кровь убитого Усмана оросила лежащий рядом Коран [161], выборочное собрание текстов, записанных после Мухаммада, которые были канонизированы и распространены как «Священное Писание» при Усмане в 652-653 гг.
Четвёртый «праведный» халиф был избран мусульманской шурой в 656 году. Сразу по избрании Али ибн Абу Талиба (двоюродного брата Мухаммада и первого после Хадиджи мусульманина)[162] четвёртым халифом произошёл серьёзный религиозно-политический раскол. Халифат к тому времени был очень “богатым” в материальном плане. В казну стекались средства из всех завоёванных провинций: в своей организации халифат ничем не уступал крупнейшим империям, которые были до него (империи Александра Македонского, Римской империи). Как мы уже говорили, организация управления халифатом основывалась на единоначалии и религиозной терпимости в провинциях, плативших налоги в центральную казну. Естественно, соблазн властью был тем больше, чем более материально “богатой” становилась «исламская» империя.
Поэтому с каждым следующим «праведным» халифом (наследующим власть, как «повелитель», по родственной линии, а не по качествам истинного мусульманина, которые прописаны в Коране) [163] халифат всё больше превращался в обычную крупную империю, каких было немало и до него — лишь с той разницей, что основан он был самим пророком, и после ухода которого мусульмане несли на себе Коран (сборник записей откровений Мухаммаду), который ими так и не понят до сих пор и по которому они не живут. От ислама пророка Мухаммада в первые же 10-20 лет мало чего осталось — а в последующие годы и столетия халифат сперва лихорадило от междоусобиц (рвущиеся к власти «родственники и наследники Мухаммада» и не могли поделить её) а затем именем «ислама» и Кораном просто «пользовались»[164] многие великие полководцы, халифы, чтобы организовывать свои большие и малые империи. Им это удавалось покуда исторический ислам, который они олицетворяли, был лучше всех остальных религиозных систем — в сравнении в проверке Божиим Промыслом. Выпавшую на долю арабских лидеров милость Всевышнего, данную через Мухаммада, превратили в источник земной власти, извратив веру, предложенную Свыше через пророка — из веры Богу (пусть даже с некоторыми “перегибами”) в обыкновенную ритуальщину, разновидность идеалистического атеизма. Поэтому можно сказать, что и наследие Мухаммада (не писанное, а духовное) — было извращено в психике людей[165] — также как и наследия его предшественников. В то же время писание (собрание откровений Корана) не смогли извратить в той же мере, в какой были извращены библейские рассказы.
Сразу после избрания «праведный» халиф Али сместил ставленников своего предшественника (тоже «праведного» халифа) Усмана с ключевых постов в халифате. Сразу возникает вопрос: если оба халифа были «праведными», то кто же из них ошибался?
Устранение с ключевых постов людей Усмана ещё больше обострило отношения нового халифа с влиятельным родом Омейи, из которого происходил убитый Усман. В Сирию, к претенденту на халифы Муавийи, начали стягиваться обиженные Али и их союзники. Сторонники другого претендента на пост халифа Талхи и аз-Зубайра тоже собрали своих сторонников и двинулись на Басру. На исходе 656 году Али разгромил войско мухаджиров Талхи и аз-Зубайра в «Битве верблюдов» (название связано с тем, что вдова пророка Аиша, союзница мухаджиров, всюду появлялась верхом на верблюде)[166], Аиша провела остаток жизни в затворничестве.
Битва с войсками Муавийи была более интересной — с точки зрения морали. Её исход после третьего дня битвы был ничейным. На третий день Али, на стороне которого сражались семьдесят участников битвы при Бадре, перешёл в решительную атаку, но наместник Египта Амр ибн ал-Ас, воевавший на стороне Муравийи, пошёл на хитрость: зная набожность халифа Али, он приказал своим воинам прикрепить к копьям свитки Корана и призвал Бога в знак того, что готов на справедливый суд.
Хитрость оказалась слишком серьёзной. Халиф Али остановил сражение и согласился на переговоры. Таким образом, ещё в 657 году у руководства халифата была возможность начать решать вопросы власти не методом бессмысленной борьбы «родственных Мухамаду» кланов, а по справедливости, обратясь к текстам Корана — а ещё лучше ко всему сохранившемуся к тому времени наследию Мухаммада — остановив войну кланов для переосмысления этого наследия в пример своим подчинённым. Ведь за 25 лет после смерти пророка «уже ясно отличился прямой путь от заблуждения»[167]: вместо ислама пророка и веры Богу халифы и прочие родственники пророка начали сеять вражду, поклоняясь вполне земным идолам: “богатству”, власти над людьми, рукотворным «исламским» “фетишам”. В первое время можно было создать хотя бы управленческий совет-общину, в которую вошли бы все «достойные» и рвущиеся во власть представители кланов, а халифа сделать не пожизненного, а чередовать представителей разных кланов в качестве халифов хотя бы через год. Это остановило бы распад империи и бессмысленную войны под вывеской «ислама».
Во всяком случае, многие мусульмане из войска халифа посчитали, что суд Божий (знамение Свыше в отношении исхода военного противостояния) свершился и людям не пристало его оспаривать. Эти люди-воины (12 тыс. чел.) растолковали для себя хитрость Амр ибн ал-Аса, как знак покинуть халифа Али и не участвовать в переговорах. Они получили прозвище хариджитов — «ушедших». Более правильное решение, на наш взгляд, было им присоединиться к переговорам и оказать активное влияние на развитие событий, приняв участие в поиске истины, а не удалиться от ответственности. Поскольку, как можно понять, это было более широкое знамение, нежели — лишь в отношении исхода военного противостояния. Однако, не подчинившись впоследствии Али, хариджиты поступили правильно, не продержав, похоже, самого упрямого лидера их враждующих кланов.
На переговорах третейские судьи никак не могли прийти к единодушному решению. Наконец они постановили, что ни Муавийя, ни Али недостойны быть халифами, поэтому присутствующие должны избрать нового правителя. В общем-то это решение — более мудрое в такой обстановке, нежели если бы судьи отдали предпочтение одному их руководителей враждующих сторон. Но Али не смог пожертвовать своим властным постом и не подчинился решению суда. Он снова двинулся войной на Сирию и призвал хариджитов помочь ему «восстановить справедливость». Хариджиты отказали, поступив более справедливо, чем если бы они встали на сторону Али. При этом они выбрали своего халифа — простого война Абдаллаха ибн Вахба и усиленно вербовали сторонников. Халиф Али начал войну и с ними.
В то же время Муавийя управлял подвластными ему территориями халифата не как наместник, а как полноправный владыка и в 660 году провозгласил себя халифом и принял присягу от сирийцев и египтян. С этого момента начинается закат первого «праведного» халифата. Родственников пророка было много и это явилось поводом для продолжения раскола, длящегося до сих пор, в первую очередь — раскола на шиитов (сторонников последнего халифа Али) и суннитов (считают всех четырёх халифов «праведными» и основывают свою веру не только на Коране, но и на Суннах).
В начале 661 года Али, выходя из мечети в Куфе, был смертельно ранен лазутчиком-хариджитом. На этом многие исследователи завершают второй рубеж классического ислама. Концом первого рубежа считается смерть Мухаммада.
Родственники пророка, видимо, настолько возгордились своим положением, что никто не пожелал отдавать власть в пользу укрепления единого государства, и главное — очищения ислама от новейшего идолопоклонничества. Воистину свершилось пророчество Корана (Коран 2:256) над головами неправедных халифов и других родственников Мухамамада, которым было по сути плевать на подчинённых и на ислам пророка: земная власть для них была превыше государственного лада и мира во имя ислама, во имя Бога.
Не разобравшись «теоретически» и богословски: что же их всё-таки разделяет [168], ведь они вроде бы одной веры? — они своим поведением подтвердили кораническое пророчество (не случайно свитки Корана несли на копьях противники четвёртого «праведного» халифа Али):
Коран 2
256 Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Бога, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. Поистине, Бог - слышащий, знающий!
Это была проверка на знание Корана и понимание Корана и проверка Жизнью не только для Али (но для него — в первую очередь, как для главы халифата), но и для всех когда-то приближённых Мухаммаду. Бог дал знамение Жизнью и указал на Коран через воинов Муавийи, но ни до ни после этого Бог не принуждал людей ни к чему: они сами выбрали непрямой путь и стали друг друга тиранить именем новейших идолов, главными из которых стали «Священный Коран», «Ислам» и имя Мухаммада.
Свершилось сказанное в Коране: Нет принуждения в религии. Все ответственные действующие лица конфликта (в первую очередь — «праведный» халиф — кумир шиитов) выбрали путь вражды за власть между собой[169]: никто не пожелал отказаться от власти и вразумить других на иной, прямой, путь. С этого момента цивилизация исторически сложившегося ислама (сложившаяся так не без активного влияния первых «праведных» халифов и многочисленных родственников пророка) стала мало чем отличаться от цивилизации римлян-византийцев. Поэтому и про руководителей мусульман после пророка и про водимые эгрегором исторически сложившегося ислама (а не Богом) толпы мусульман можно сказать словами Корана (что подтвердила последующая история «исламской» цивилизации):
Коран 30
9 Разве они не ходили по земле и не видели, каков был конец тех, кто был до них? Они были мощнее их силой, и взрыли землю, и заселили ее больше, чем заселили они. Пришли к ним их посланники с ясными знамениями. Бог не был таков, чтобы их тиранить, но они сами себя тиранили!
Есть в Коране и многочисленные намёки на источник поведения зазнавшихся людей, которые дорвались до власти. Этот же источник (сатанизм, живущий в самих людях, в их психике) заставил извратить ислам пророка в течении первых десятков лет после смерти Мухаммада. Это так, поскольку лишь людской сатанизм (как разновидность демонизма) мог привести к тому, что от имени «ислама», пророка, Бога, Корана и всех мусульман до сих пор проводится явная антиисламская политика (выделенные жирным рекомендации Корана и многие другие — нарушаются почти всеми мусульманами исторически сложившегося ислама):
Коран 4
36 И поклоняйтесь Богу и не придавайте Ему ничего в сотоварищи, - а родителям - делание добра, и близким, и сиротам, и беднякам, и соседу близкому по родству, и соседу чужому, и другу по соседству, и путнику, и тому, чем овладели десницы ваши. Поистине, Бог не любит тех, кто горделиво хвастлив [170], -
37 которые скупятся, и приказывают людям скупость, и скрывают то, что даровал им Бог от Своей щедрости! И приготовили Мы для неверных наказание мучительное,
38 и тех, которые тратят свое имущество из лицемерия пред людьми и не веруют ни в Бога, ни в последний день, и тех, у кого сатана товарищем. И плох он как товарищ!
После этого остаётся лишь сделать вывод, что в культуре исторически сложившегося ислама сатанизма (такого, как он описан в Коране) — предостаточно. А значит сатанизма не меньше — в эгрегоре исторически сложившегося ислама, который принято называть «Бог — Аллах» — чему, к сожалению, и поклоняются, молясь в культуре исторически сложившегося ислама и живут согласно этой культуре: есть “богатые” шейхи, а есть многочисленная беднота — неграмотная, голодная и одержимая эгрегором исторически сложившегося ислама, через который ею управляют и главы современных «исламских» государств и «мировая закулиса», которой на данном этапе не хватает революционного «пушечного мяса». Если в говорить терминологии Корана, то это «пушечное мясо» зачастую делают уже в земном мире «дровами для геенны»[171] (таковы, например, все шахиды-самоубийцы, взрывающие себя в толпе «неверных» с криками «во имя Бога») — в интересах глобальной политики по-библейски:
Коран 21
98 Поистине, вы и то, чему вы поклоняетесь помимо Бога, это - дрова для геенны, вы в нее войдете! [172]
Составление текста Корана
Третьего «праведного» халифа Усмана помнят прежде всего за утверждение единого текста Корана. Мухаммад проповедовал устно. Откровения за ним записывали разные люди, в первую очередь — личные писцы пророка Зайд ибн Сабит и Убайй ибн Кааб, Абу Бакр и Али ибн Абу Талиб, наместник Басры и Куфы Абу Мусса ал-Ашари, жёны Мухаммада Аиша и Умм Салама и многие другие.
Практически все исследователи признают, что при этом неизбежно накапливались не только разночтения, но в текстах встречались и прямые противоречия. Именно Усман приказал составить единый список. Но не только Усману принадлежит идея составления письменного сводного текста «Священного писания». При первом халифе, Абу Бакре, когда многие сахабы (сподвижники Мухаммада), знавшие Коран практически наизусть, погибали на полях сражений, была начата работа по составлению письменного сводного текста Корана. Некоторое время эту работу возглавляла одна из жён пророка, дочь халифа Омара — Хафса. Но ключевую роль в этой работе играл Зайд ибн Сабит — «знаток Корана», как его называли.
Ему было поручено возглавить специальную комиссию по записям Корана при Усмане То есть Зайд стал по должности — главным (но не единственным) цензором всех попадавших в его распоряжение записей устных речей Мухаммада. Актуальность такой редакторско-цензорской работы объясняли быстрым расширением халифата, включением в его состав новых земель, нуждавшихся в пропаганде учения Корана.
Действительно, с этого момента исторический ислам, как вторичное понимание людьми ислама Мухаммада, стал пропагандироваться как новейшая передовая религиозная система, в первую очередь альтернативная иудаизму, “христианству” и зороастризму. У существовавших до ислама религиозных систем обязательно были свои «Священные писания», с помощью которых велось управление толпами верующих. Не желая отставать от своих предшественников, первые руководители разросшейся до размера империи мусульманской общины — решили создать своё «Священное писание» — чем самым поставили исторический ислам в примерно равное положение с его крупнейшими предшественниками.
Это так, поскольку в ведически знахарской культуре, которую представляют библейское христианство и иудаизм со всем их «Священным» наследием — принято искать истину в «Священном писании» (прежде всего) а затем уже у пастырей в преданиях. Убери «Священное писание», институт пастырства и авторитет преданий и любая крупнейшая вера (которая к тому же защищает себя разнообразными инквизициями…) развалится, поскольку она больше ни на чём не держится — кроме эгрегора-«Бога», которому нужна вера в «Него» преданной толпы. А поэтому без веры толпы и эгрегор-«Бог» начнёт чахнуть. Как только работа над “исламским” «Священным писанием» была завершена (а может быть и чуть раньше: особого значения это не имеет) — ислам Мухаммада (вера Богу, обоюдосторонняя связь с Богом, получение Истины Свыше в том числе и с помощью Различения, данного Мухаммаду по нравственности) превратился в следующую по хронологии развития глобальной цивилизации разновидность религии идеалистического атеизма ведически-знахарской культуры. Истину стали искать в «Священном писании», предав забвению многие навыки жизни, которыми владел Мухаммад с Божией помощью и пытался научить им людей (прежде всего своих близких и друзей), часть из которых стали халифами. Жизнь же свою те, кто назвали себя мусульманами, стали строить согласно ритуально-обрядовой стороне религии [173] — с опорой на основные понятые ими (так как они поняли) положения, записанные в «Священном писании». Но то же самое делают и иудеи и “христиане” на базе своих писаний. Всё это — разновидности ведически-знахарской культуры, которая отлична не только от культуры пророка Мухаммада, но и от коранической культуры, поскольку последняя (если правильно понять даже прошедшие цензуру записи Корана) не является разновидностью ведически-знахарской культуры.
Коран не следовало “обрезать” и “облагораживать” цензурой. Нужно было собрать все записи и назвать их «культурное наследие пророка Мухаммада», а не «Священный Коран»[174]. Мухаммад, будучи проводником истинного ислама[175] (религии предавшихся Богу ханифов)[176], никак не мог завещать людям обожествление своих слов. Тем более он не мог рекомендовать черпать Истину лишь из Корана. Религию предавшихся Богу ханифов Мухаммад не сумел передать своим последователям. Скорее всего психика всех людей, допущенных к канонизации Корана, была замкнута на стереотипы ведически-знахарской культуры (в данном случае стереотипов культуры Аравийского полуострова). К тому же, столкнувшись с проблемами управления огромным халифатом, они во-первых, внутренне испугались менять стереотипы взаимоотношений людей (как сказано в Коране: жить общиной равных): управлять по-старому было удобнее. Поэтому-то «власть имеющие», возможно, и вошли в негласный сговор, поняв друг друга. И во-вторых, их реальная нравственность, скорее всего, сильно отличалась от реальной нравственности Мухаммада — в сторону злонравия. Поэтому, даже пребывая с пророком (когда он был жив), многие из них уже тогда соблазнились лёгкой победой над противниками и властью, которую они получили благодаря близости к Мухаммаду, которому помогал Бог. Но, даже будучи около него, а тем более потом — они понимали его слова и думали свои мысли отлично от того, как это понимал сам пророк. Поэтому ещё при жизни пророка сложился эгрегор исторического ислама — параллельно эгрегору ислама Мухаммада. А последователи Мухаммада почти все решили, что сохранить свою власть им будет гораздо легче с помощью управления халифатом по стереотипам ведически-знахарской культуры. Прежде всего в «исламе» появилось своё «Священное писание», потом началась «борьба с неверными» — даже в пределах самого ислама на основе раскола (чем не инквизиция?), а за сомнения в богооткровенности всего Корана просто убивали как «неверных». Потом появились и государственные религиозные институты, правда с неярко выраженной системой «священнослужителей» и толкователей (как это имеет место в “христианстве” и иудаизме).
Даже на базе таких рассуждений можно сделать вывод, что Коран во-первых, не является полным собранием «культурного наследия Мухаммада», что плохо и во-вторых записи слов Мухаммада разных людей в разные времена могли содержать в себе неточности, связанные с проблемами личностного понимания слов Мухаммада этими людьми. Некоторый анализ содержания Корана мы сделаем чуть позже. Вернёмся ко времени его составления.
Интересно, что основной цензор Корана, личный секретарь пророка, Зайд, будучи коренным мединцем, ещё при жизни пророка записывал аяты. Однако, он также известен тем, что по приказу пророка выучил сирийский (арамейский) язык для того, чтобы общаться с иудеями и “христианами” — носителями этого языка.
Но иудеи и “христиане” были не только носителями языка: они были и носителями культуры (концепции) — вещественной и духовной — в первую очередь духа библейской культуры. Поэтому они не могли не оказывать “ответного” влияния на Зайда при его личном общении с ними [177]. Сам же Мухаммад арамейского не знал, но общался с библейцами через своего личного секретаря. Влияние духа библейской культуры на тексты некоторых аятов Корана по вполне определённым темам, а также на алгоримтику его составления (что оставить, а что убрать, и как расположить) ощущается.
Работа по сведению текстов Корана в каноны (свод положений, имеющих догматический характер и счит
