 |
Прогрессивная арабская философия
|
|
|
|
Классическая арабо-мусульманская философия
Выполнила: студентка 31 б группы
Проверил:
Мичуринск 2008 г.
1.Общие понятия арабо-мусульманской философии
Особым феноменом философской мысли на Востоке стала средневековая «арабо-мусульманская» философия. Этим термином обозначается философия разных народов, входивших в состав Арабского халифата, писавших на арабском и персидском языках. Арабо-мусульманская философия развивалась в контексте культуры, где доминировал ислам. Принцип единобожия (таухид), идея единства бытия и единственности мироздания стала центральной темой мусульманской теологии и философии. Религиозно-философская мысль в культуре ислама была представлена тремя основными направлениями: каламом — схоластической теологией ислама; суфизмом — религиозно-мистическим и пантеистическим течением мысли; фалсафой — философией, испытавшей влияние идей античных мыслителей.
Калам
Для представителей калама — мутакаллимов — характерно обращение к логической аргументации; теологическая проблематика (соотношение сущности и атрибутов Бога, извечность или сотворенность во времени Корана, божественное предопределение и свобода воли). Большое внимание мутакаллимы отводили проблемам натурфилософии.
Предтечами арабской философии стали мутазилиты (от араб. мутазил — отделившийся), которые выступили против антропоморфизма в понимании Бога. Мутазилиты считали, что мусульманское единобожие несовместимо с признанием реальности и извечности божественных атрибутов как неких сущностей, отличных от собственно божественной сущности. Тождественными божественной сущности мутазилиты признавали три атрибута (знание, могущество, жизнь), а остальные характеристики (воля, зрение, слух, речь) они считали отличными от божественной сущности.
|
|
|
Мусульманская традиция богословия наиболее ярко проявилась в творчестве Ал-Газали (1058—1111), который в своем трактате «Воскрешение наук о вере» утверждал, что знание делится на «Науку поведения» и «Науку откровения». Вера от рождения заложена в душах людей, которые делятся на тех, кто «отстранился и забыл», и тех, «кто долго размышлял и вспомнил».
Суфизм
На исключительной важности мистическойинтуиции настаивали суфии, представители мистического течения арабо-мусульманской религиозной и философской традиции.
Учение ас-Сухраварди - ишракизм (озарение), исходило из представления о свете как о первоначале всего сущего. Мир предстает как иерархия света, высшую ступень которой занимает Свет светов (Бог). Большее распространение получила теософия Ибн Араби. Характерным для его школы считалось учение о «единстве бытия», благодаря которому она получила название — вуджудизм. Бытие — единое и единственное первоначало, присутствующее во всех вещах и тождественное с Богом. Важная тема вуджудизма — концепция «совершенного человека». Жизнь человека должна соответствовать шариату, регламентирующий личную жизнь верующего и общественную жизнь.
Суфизм развивает мистико-индивидуалистическую модель, формирующуюся под воздействием неблагоприятных условий существования, порождающих утрату надежд на возможность освобождения от страданий, зла. Человек ищет спасения вне окружающего его мира. Его усилия направлены на самосовершенствование, которое приблизит его к Божественному Абсолюту.
Фалсафа
Представители фалсафа создают учение о разуме как высшей способности человека и мериле истины. Фалсафа - детище «переводческого движения», в результате которого мусульманский мир приобщился к кругу философских идей греко-элинистической традиции.
|
|
|
Крупнейшие перипатетики ислама — алъ-Фараби, соединивший аристотелевскую космологию с доктриной неоплатоников, Ибн Сына, систематизировавший перипатетизм на основе натурфилософских идей, Ибн Рушд, известный как крупнейший комментатор аристотелизма. Устремленность к знанию через разум позволила средневековой арабо-мусульманской культуре достичь расцвета мысли, которая составила эпоху в развитии общечеловеческой культуры.
Прогрессивная арабская философия
В первой половине VII в. Аравии появилось и быстро распространилось новое религиозное учение — ислам. Бог самого влиятельного племени куреймитов — Аллах — стал единственным богом. Новая религия была использована верхушкой кочевых и оседлых арабских племен для создания государства.
Новая религия — мусульманство («муслимы» — «покорные» Аллаху) — возникла в условиях столкновений кочевников-бедуинов с горожанами, пробуждения арабского национального самосознания в борьбе с персами и абиссинцами.
Во второй половине VII в. под знаменем ислама развертываются грандиозные завоевательные войны. Образуется огромный Арабский халифат, охватывавший к концу первой трети VIII в. Аравию, Иран, Армению, Северо-Западную Индию, Сирию, Египет, Палестину, все северное побережье Африки и Пиренейский полуостров.
В VIII—IX вв. на Востоке процветала мощная и своеобразная арабская культура. Экономика стран Ближнего Востока в ряде отношений была развита выше европейской уже до арабских завоеваний и прогрессировала после них.
В начале IX в. при халифе Аль-Мамуне Багдад становится крупным научным центром, со школами и библиотеками, научными обществами. Многие халифы покровительствовали росту и распространению научных знаний.
В X в. создается второй центр арабской культуры — на Пиренейском полуострове, в частности в Кордове. Происходит разветвление арабской культуры на две ветви — восточную и западную. В XII в. начинает преобладать западная. Развитие культуры на Востоке было приостановлено монгольским нашествием.
Ибн-Сина
Абу-Али аль-Хусейн ибн-Абдаллах Ибн-Сина (980-1037; в Европе его называли Авиценной) родился в Средней Азии близ селений Бухары в 980 г, его отец был финансовым чиновником. Маленький Абу-Али первоначальное образование изучил, освоив Коран и словесные дисциплины, к десяти годам. Далее на Ибн-Сину значительное влияние оказал учёный Абу-Абдаллах ан-Натили, под руководством которого будущий философ разбирал трактат Порфирия Тирского. После этого Абу-Али стал усердно штудировать физику и метафизику, что впоследствии повлияло на его склонность к медицине. После этого последовали годы странствий в силу смерти его отца. Он стал скитаться по разным местам, сталкиваясь с различными трудностями, будучи на грани жизни и смерти. Последние годы жизни (1024-1037), проведённые в Исфахане, стали самыми плодотворными, так как именно в этот период были написаны самые значительные произведения: «Книга спасения», «Книга знания», «Книга указаний и примечаний», «Восточная философия», «Книга справедливости» и наконец, самая главная «Книга исцеления».
|
|
|
Наиболее достоверные источники дают нам достопримечательные черты философа, образ которого отличается одержимостью исследовательского духа, стремлением к энциклопедическому охвату всех современных ему знаний. Ибн-Сина выделяется тонкой наблюдательностью, феноменальной памятью и остротой мысли. Между тем он был склонен к чувственным наслаждениям. Ему приписывается свыше 400 сочинений на арабском языке и около 20 на фарси по всем известным тогда разделам научного и философского знания.
Из нефилософских трудов главный — «Канон врачебной науки». В его 5 книгах обобщены и систематизированы накопленные к тому времени медицинские знания и собственный опыт практикующего врача. Этот труд был одним из основных руководств по медицине в арабском мире и Европе вплоть до XVII в. Из сохранившихся до наших времён трудов Абу-Али следует упомянуть трактат «Об определениях», в котором автор продолжает традицию составления специальных философских лексиконов.
Главный философский труд Ибн-Сины — «Книга исцеления», сочинение в 18 томах, включавшее «Логику», «Риторику», «Поэтику», «Физику» (в 8 частях, шестая — «О душе»), «Метафизику» (последняя не была закончена, ее завершил в 1180 г. в Толедо Доменик Гундисальви).
|
|
|
В «Книге исцеления» видно стремление установить связь между умозрительным знанием и практикой. Эта позиция Ибн-Сины проявляется прежде всего в разработанной им классификации наук.
Классификация наук
Все науки Ибн-Сина делит на две группы: теоретические и практические. Теоретические науки исследуют существующее независимо от человеческой деятельности, практические исследуют саму деятельность. Цель первых — постижение истины, вторых — достижение блага. Логика не входит в эту классификацию, она, как «инструментальная» наука, предваряет все другие науки.
В теоретические науки включены физика, математика и метафизика. «Чистая» физика включает вопросы о материи, форме, движении, о минералах, животных, растительной, животной и человеческой душе; в прикладную физику входят медицина, астрология, физиогномика, толкование снов, наука о талисманах, о волшебстве и алхимия. Ибн-Сина принимал основной принцип астрологии о том, что земные явления обусловлены движением небесных тел.
«Чистая» математика включает в себя арифметику, геометрию, астрономию и теорию музыки. Прикладные дисциплины — индийское десятеричное счисление и алгебра, определение площадей, механика, вопросы, связанные с изготовлением гарь и весов, градуированных инструментов, оптических приборов и зеркал.
«Чистая» метафизика рассматривает первые начала наук, доказательство существования бытийно-необходимого, его единства и его атрибутов, первичные и вторичные «духовные субстанции. Прикладная метафизика говорит о потусторонних воздаяниях.
В практические науки включены политика, домоводство и этика. Политика — наука об управлении народом; домоводство — наука об управлении домом; этика — наука о самом себе (каким должен быть человек). Рассматривая логику как «орудие» познания Ибн-Сина разрабатывает ряд проблем логики: теорию условных силлогизмов, вводит усовершенствования в классификацию силлогизмов и др.
Совечность Бога и мира
Утверждая творение мира Богом, Ибн-Сина, однако, развивает концепцию вечности материи. Бог является причиной мира. Бог и мир относятся друг к другу, как причина и следствие. Если Бог вечно существует, то вечно существует и мир.
Значительное место в философских взглядах Ибн-Сины занимает учение о душе. Он различает растительную (связанную с размножением, ростом и питанием), животную (сила движения и сила восприятия) и человеческую (разумную) души. Человеческой (разумной душе) подчинены другие, низшие души. Ибн-Сина считает, что разумная душа бессмертна. В пользу этого он приводит ряд аргументов. Так, при старении тело и свойственные ему силы слабеют, а разум, наоборот, крепнет. Следовательно, разум — субстанция, в своем бытии не зависящая от тела. После смерти тела душа ведет самостоятельную жизнь. Аналогом такой жизни является сон, когда мыслительная сила (воображение) приобретает самостоятельную жизнь, независимую от внешних чувств. Ибн-Сина был противником идеи о переселении душ.
|
|
|
В человеческой душе есть теоретический и практический разум. Теоретический вырабатывает знания, направленные на то, чтобы постигать истину, избегать лжи; практический вырабатывает нравственные принципы. В целом разумная часть души стремится освободиться от смущающего действия чувств.
Ибн-Сина говорит о двух способах познания. Кроме обычного познания существует еще особое, интуитивное познание, в котором душа может состоять в непосредственном общении с мировым разумом. На таком познании основывается пророчество. Здесь знание вливается в душу без помощи чувств, а затем оформляется в чувственные образы, чтобы приспособить знание к пониманию.
В сфере общественной жизни подлежат запрету тунеядство, воровство, ростовщичество, азартные игры и т. п., а в сфере частной жизни должны караться прелюбодеяния и всяческое распутство. Ибн-Сина большое значение придает брачным отношениям. Главную ответственность за благополучие семейной жизни несет хозяин дома — муж и отец. «Добрая хозяйка — компаньонка хозяина в его имуществе, его уполномоченная в делах денежных, заместитель ему в его отсутствие». Муж должен заботиться о том, чтобы мысли супруги были постоянно заняты домашними делами и детьми, в противном случае образовавшийся в уме вакуум может заполниться помыслами о посторонних мужчинах и измене.
При воспитании юноши нужно дать ему элементарные знания в основных науках (слишком большие знания бесполезны и могут даже принести вред) и затем специализацию в одной, отвечающей индивидуальным склонностям профессии.
Человек должен научиться управлять самим собой. Для этого необходимо критическое самонаблюдение, выявление своих недостатков. Нужно воспитать четыре качества: воздержанность, смелость, мудрость и справедливость. Эти качества — середина между крайностями: алчность — воздержанность — апатия; трусость — смелость — безрассудство; угнетенность — справедливость — склонность угнетать других и т. п.
Ибн-Рушд
Ибн-Рушд (1126-1198) подвел итог всей предшествующей арабской философии и оказал сильное влияние на христианскую схоластику. В Европе он был известен под именем Аверроэс.
Ибн-Рушд жил в Андалузии и Марокко, занимал должности судьи и придворного врача. Незадолго до смерти подвергся гонениям как еретик. Ибн-Рушд был автором многочисленных сочинений по философии, естественным наукам, медицине, юриспруденции и филологии. Он прокомментировал все известные произведения Аристотеля. Аверроэс написал много произведений, из которых наиболее известное - "Опровержение опровержения". В нем Аверроэс рассматривает вопрос о соотношении философии и религии. Он показывает, что философия и религия очень сходны в направленности своих обсуждений. И философия, и религия имеют предметом своих изысканий Бога, но рассуждают о нем совершенно различными методами. Если религия рассуждает о Боге риторически, используя образность, которая проявляется в Коране, то философия пользуется доказательным способом, т.е. наиболее адекватным.
В то же время Ибн-Рушд не выступает против самой религии. Он говорит, что вера в Бога лежит в основе нравственности, поэтому народ должен оставаться религиозным. Отнять у него религиозные убеждения значило бы оставить общество без регулирующих человеческую жизнь нравственных принципов и ввергнуть его в пучину нигилизма и анархии. Народу философия не нужна. Философ должен держать свою точку зрения при себе. В области практических проблем, проблем морали и права философ должен следовать предписаниям религии, даже если он внутренне осуждает некоторые из них. Внешне же он никак не должен проявлять своего недовольства.
Ибн-Рушд считал необходимым изучать и использовать взгляды предшествующих мыслителей других народов, обращая особое внимание на их доказательность.
В онтологии Ибн-Рушд различает сущность и существование, утверждая, что сущность предшествует существованию. В единичных субстанциях сущность и существование находятся в единстве.
Материя — объективное вечное начало. Ибн-Рушд считает, что формы не вносятся и не создаются, а внутренне присущи несотворенной материи и лишь переходят в ней из потенциального в актуальное состояние. Ибн-Рушд указывает на Бога как перводвигатель (в виде целевой причины).
Ибн-Рушд убежден в объективности причинных связей; он говорит о мире как едином, целостном". Ибн-Рушд выступает против тезиса богословов о том, что каждое явление своим существованием обязано исключительно творческой деятельности Бога.
В концепции Ибн-Рушда говорится о мировом разуме, но он фактически трактуется как некий мировой порядок, гармония. Ибн-Рушд говорит о том, что между живой и косной материей нет непроходимой грани; мертвой материи вообще не существует, даже в царстве минералов теплится некое подобие жизни.
Ибн-Рушд развивает основные идеи аристотелевского учения о душе. В то же время он не признает никакого индивидуального бессмертия. Индивидуальная душа во всех своих функциях связана с телесным организмом. Только всеобщий разум, единый во всех людях, бессмертен, подобно тому, как смертен каждый человек, а род человеческий как таковой вечен и непреходящ.
Ибн-Рушд отвергает возможность непосредственного общения с Богом, отвергает мистический путь познания. Только научное познание ведет к цели. И здесь необходим постоянный, неустанный умственный труд. Глубокое познание доступно только глубоким умам. Вот почему философия есть благороднейшее занятие, какому только может посвятить себя человек.
В этике Ибн-Рушд утверждает соотносительность добра и зла. Существуя сами по себе, они сопровождают друг друга. Так, огонь — полезен, но при этом он губит животных и растения.
Проблема свободы воли
Ибн-Рушд рассматривает проблему свободы воли. Мусульманские теологи предлагали в этой связи две доктрины. Одна утверждала абсолютную несвободу человеческой воли в силу абсолютного характера божественного предопределения. Другая утверждала полную автономность человеческой воли. Ибн-Рушд отвергает и абсолютную свободу человеческой воли, и абсолютную предопределенность человеческих поступков. Если бы все было абсолютно предопределено, люди ничем не отличались бы от неодушевленных предметов. С другой стороны, мы не можем вершить в мире произвол, поскольку наши действия подчинены внешним причинным связям.
Ибн-Рушд выступал против ашаритского учения о фатальной предопределенности поступков каждого человека. Одни люди предрасположены к добру, другие — к злу, но это определяется множеством причин: темпераментом, волей, мышлением человека. Благо или счастье возможны тогда, когда рациональная душа контролирует действия животных потенций. Счастье достижимо в полной мере лишь в идеальном государстве. Гармоничное развитие государства как цельного организма достигается, когда его граждане специализируются каждый в каком-нибудь направлении. Ибн-Рушд высоко оценивает узкую специализацию — если человек выбирает себе профессию с ранней молодости и занимается ею в течение долгого времени, он может достичь высокого мастерства, а это отвечает интересам государства в общем и данного индивида в частности.
Вслед за Платоном Ибн-Рушд считает, что в идеальном государстве существуют три сословия: производители материальных благ, защитники от врагов и мудрецы, устанавливающие законы, управляющие государством, осуществляющие обучение и воспитание граждан.
|
|
|
