 |
Культура как социальный институт
|
|
|
|
В широком смысле под культурой обычно понимается все то, что относится к специфике бытия человека как сознательного существа (в отличие от чисто природных сил): результаты его материальной и духовной деятельности (культура труда, быта, досуга, общения, производства и потребления, городская, сельская, техническая, физическая, психологическая и т.д.). В более узком смысле термином «культура» определяется сфера духовной жизни людей. Именно социально-психологические проблемы духовной культуры, и прежде всего художественной, рассматриваются в данном параграфе.
С социально-психологической точки зрения основными элементами духовной культуры выступают верования, убеждения, идеалы, ценности, а также соответствующие им обычаи, нормы общения, деятельности, поведения людей, которые выражаются и закрепляются в знаках, символах, образах и прежде всего в языке (в письменных, печатных, иконографических, видео- и аудиодокументах). Причем эти элементы духовной культуры можно рассматривать на общечеловеческом уровне, уровне того или иного общества, этноса, нации, класса, на уровне других, менее масштабных больших групп, а также малых групп (групповая мораль, групповой эстетический вкус и т. п.) и личности (индивидуальная культура). В рамках культуры того или иного общества формируются разнообразные частные, групповые субкультуры (например, молодежная, национальных меньшинств, региональная и т.п.). Особое значение в социально-психологическом плане имеет процесс социализации, посредством которого новые поколения приобщаются к культуре своего общества, народа, своей группы.
Истоки духовной культуры прослеживаются в мифах, фольклоре, верованиях, религиях народов. В истории духовной культуры человечества важное место занимают религии, являющиеся мощными выразителями определенных систем ценностей и норм (предписаний, правил поведения).
|
|
|
Даже в России, несмотря на семидесятипятилетнее господство государственного атеизма, культура и образ жизни пронизаны духом православного христианства. Достаточно вспомнить архитектуру белокаменных русских храмов, духовную и светскую музыку Бортнянского, Мусоргского, Чайковского, Рахманинова, традиции хорового пения и колокольных звонов, иконопись и живопись, великую русскую литературу. Православные мотивы присутствуют и в современном русском искусстве (А. Солженицын, В. Астафьев, И. Глазунов, Ю. Кузнецов и др.), в том числе в произведениях молодых живописцев, поэтов, музыкантов. До сего дня не перевелись иконы в деревенских домах, всенародно отмечаются православные религиозные праздники (особенно Пасха, Троица).
Если к началу XX в. в большинстве европейских обществ художественная культура существовала в формах высокой элитарной (изящное искусство, классическая музыка, литература) и народной культуры (фольклор, песни, танцы, сказки), то позднее в связи с развитием средств массовой коммуникации (кинематограф, грамзапись, радио, телевидение и т.п.) на Западе возникла так называемая массовая стандартизированная культура, которая, в конце концов, размыла границы между элитарной и народной культурой.
Однако понятие «массовая культура» требует более четкого пояснения. Содержание данного термина проясняется через синонимические и близкие ему понятия: полукультура, эрзац-культура, поп-культура, люмпен-культура, развлекательное искусство, коммерческое искусство. Характерные черты массовой культуры: коммерческий успех и популярность любой ценой; развлекательность и занимательность любыми средствами; эксплуатация инстинктов и суеверий людей (агрессивность, секс, страх, мистика и т.д.); культ гедонизма и потребительства; схематизация, стереотипизация, упрощение всех явлений жизни; безвкусица, редуцирование искусства к вульгарному зрелищу; зачастую несоответствие содержания и формы. Все это типично для бульварных романов, детективов, всевозможных шоу-зрелищ, поп-музыки, кинобоевиков, эротических журналов и т. п.
|
|
|
Постепенно, особенно с конца 60-х - начала 70-х годов, на Западе происходит слияние массовой культуры с модернизмом (авангардизмом), который дополняет ее такими качествами, как дегуманизация, принижение традиционных человеческих ценностей, грубые ирония и пародизм, «черный юмор», алогичность, ирреальность, наркотическая суггестия, шокирование и провоцирование аудитории, что находит выражение в рок-музыке (металлический рок, панк-рок и т.п.), различных направлениях изобразительного искусства (поп-арт, фотореализм, соц-арт и др.), в кинематографе (фильмы ужасов, мистическая фантастика, фильмы-пародии), в алогичной шокирующей моде и т. д.
В нашей стране массовая культура в западном варианте начала заметно проявляться примерно со второй половины 70-х годов (поп-музыка, западные фильмы, поп-арт, беллетристика, молодежная мода и т. п.).
Если рассматривать историю культуры в широком ракурсе, то можно выявить некоторые универсальные закономерности. Так, крупнейший русско-американский социолог Питирим Сорокин на основе анализа громадного исторического материала разработал оригинальную концепцию социокультурной динамики, в свете которой на протяжении человеческой истории постепенно происходит неоднократная смена трех основных систем культуры: во-первых, основанной на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной ценности и реальности (греческая культура VIII-VI вв. до н. э.; средневековая западноевропейская культура и др.); во-вторых, исходящей из того, что объективная реальность частично сверхчувственна (греческая культура V-IV вв. до н. э.; культура XIII-XIV вв. в Западной Европе), и, в-третьих, светской, базирующейся на принципе сенсорности объективной действительности и ее смысла (западная культура с XVI в. до наших дней). П. Сорокин считал, что в XX в. начался кризис чувственной культуры и общества в целом: «Кризис чрезвычаен в том смысле, что он, как и его предшественники, отмечен необычайным взрывом войн, революций, анархии и кровопролитий; социальным, моральным, экономическим и интеллектуальным хаосом; возрождением отвратительной жестокости, временным разрушением больших и малых ценностей человечества; нищетой и страданием миллионов». Однако в целом ученый выражал оптимистический взгляд на историю человечества: «К счастью, культура и цивилизация бесконечно прочнее, чем заверяют нас клоуны политического цирка. Политические, да и не только политические, партии, группировки, фракции и армии приходят и уходят, а культура остается вопреки их похоронным речам» [3].
|
|
|
В русле концепции П. Сорокина то, что сейчас происходит в мировой, и в частности российской, культуре, выглядит достаточно закономерным.
Новая общественная политическая ситуация, сложившаяся в нашей стране со второй половины 80-х годов, развитие демократии, гласности и плюрализма позволили преодолеть многие бюрократические и авторитарные традиции в эстетическом воспитании и функционировании культуры и искусства, создавшиеся в годы культа личности и застоя. Положительные тенденции проявились в восстановлении прав на доступ ко всей мировой культуре, на свободное развитие различных эстетических подходов, художественных направлений и школ (от реалистических до экспериментальных), в том числе связанных с русской духовной культурой, философией и эстетикой конца XIX - начала XX в.
Однако новые условия породили и новые серьезные нравственные, социально-психологические и эстетические проблемы в художественной культуре, которые требуют своего научного осмысления.
Во-первых, с конца 80-х годов началось резкое снижение ценностей духовной культуры среди россиян. Во-вторых, в настоящее время в общественном эстетическом сознании обозначились тенденции к некоей релятивистской мозаичности, к конгломерату народной, религиозной, классической, соцреалистической, масскультовской и модернистской эстетики, что вызвано переходным характером переживаемого обществом периода.
|
|
|
На место авторитарно-централизованной регламентации художественных ценностей, жанров, имен, произведений пришла аналогичная групповая регламентация, в результате которой частно-групповые эстетические ценности (например, определенных группировок художественной интеллигенции, столичной молодежи) порой получают несоразмерное по сравнению с общечеловеческим представительство в общественном сознании.
Так, экспансивно-развлекательная тенденция, разраставшаяся в годы застоя, превращается в самое широкое культивирование массовой культуры на эстраде и в театре, в музыке и кино, в изобразительном искусстве и дизайне (особенно связанном с молодежной модой в одежде, аксессуарах, эмблематике и т.п.). Тиражируемый телевидением и радио, видео- и аудиозаписями, иллюстрированными журналами масскульт размывает критерии художественного вкуса, вульгаризирует и, по сути, уничтожает его.
Наблюдаются тенденции дегуманизации и деморализации в содержании искусства, что проявляется прежде всего в принижении, деформации и разрушении образа человека. В частности, это фиксируется в обилии сцен и эпизодов насилия, жестокости, в усилении их натуралистичности (кинематограф, театр, рок-музыка, литература, изобразительное искусство), что противоречит традиционной народной нравственности и оказывает негативное воздействие на молодежную аудиторию.
С конца 80-х годов ситуация в нашем массовом искусстве, особенно в ее экранных видах (кино, видео, телевидение), стала изменяться, приобретая негативный характер. В кино, на телевизионном экране демонстрируются насилие и эротика, особенно в связи с распространением кабельного телевидения, по которому обычно идут малохудожественные западные фильмы.
С социально-психологической точки зрения несомненно, что экранные насилие и агрессивная эротика вносят свой вклад в криминализацию современной жизни, особенно влияя на детей, подростков и молодежь. Как известно, преступность среди них неуклонно продолжает расти. Не случайно в развитых западных странах общественностью созданы организации типа Международной коалиции борьбы против насилия в зрелищных мероприятиях или Национальной коалиции против телевизионного насилия (США). В российском обществе против подобных негативных явлений пока выступают только отдельные духовно чуткие и высококультурные люди.
Анализируя современную массовую культуру, невозможно обойти вниманием такую ее разновидность, как рок-музыка, которая была табуирована (запретна) на официальном уровне до конца 80-х годов, а позднее с такой же неумеренностью и необъективностью превознесена и идеализирована как некое прогрессивное и революционное явление. Безусловно, не следует отрицать рок-музыку как жанр, тем более ее разновидности, связанные с народными традициями (фолк-рок), политической и авторской песней. Однако необходим объективный анализ зарубежной и отечественной продукции различных направлений этой музыки (например, так называемые «тяжелый металл» и панк-рок носят несомненный контркультурный агрессивно-вандалистский характер).
|
|
|
Наблюдения показывают, что в общей тенденции рок-поп-музыка становится дегуманизированной, утрачивая образ человека и превращая его в демонический персонаж в металлическом роке, в робота или марионетку в брейкдансе, в вещь среди множества других вещей в коммерческо-потребительских песенках. Потеря гуманистического содержания в рок-музыке происходит и посредством искажения естественного человеческого голоса всевозможными хрипами и визгами, нарочито изломанными, глумливыми интонациями (неадекватное выражение иронии), подмены мужских голосов женоподобными и наоборот, а также с помощью различных электронно-технических эффектов, машинизирующих голос.
Психофизиологические исследования западных и отечественных специалистов свидетельствуют об отрицательных эффектах воздействия современной рок-поп-музыки (особенно постоянного чрезмерного ее прослушивания) на молодежь, сходных с воздействием наркотических и психотропных средств. Так, американский психиатр Дж. Даймонд исследовал влияние различных видов и жанров музыки на людей. Если классическая и фольклорная музыка, традиционный джаз и ранний (танцевальный) рок-н-ролл оказывали позитивное психофизиологическое воздействие на испытуемых, то «тяжелый рок» и «металлический рок» вызывали нарушение нормального психофизиологического ритма организма, способствовали проявлению агрессивности и других отрицательных эмоций. Даймонд с помощью музыкантов выявил в подобной рок-музыке, появившейся во второй половине 60-х годов, некий структурный элемент, названный им «прерывающийся анапест бит», который и оказывал дезорганизующее психофизиологическое воздействие.
Музыкальная среда в результате развития современных средств массовой коммуникации приобрела (по крайней мере, для молодежи) экологическое значение. Поэтому ее позитивный или негативный характер имеет особое глубинное значение для эмоционального мира человека, для его мироощущения и настроения.
Вместе с тем в настоящее время народное, духовно-классическое и современное академическое искусство (включая литературу), лишаясь государственной поддержки, становится все более элитарным, его аудитория сужается. В результате нарушается нормальная иерархия разновидностей, жанров и качеств искусства, разрушается дух и сердце истинной культуры, а самое главное - культуры новых поколений.
История русской литературы и искусства действительно знает периоды, отмеченные высочайшими взлетами духовности и художественного мастерства.
Подобные периоды в развитии искусства можно назвать катарсическими, т. е. связанными с эффектом катарсиса (термин Аристотеля, трактуемый как некое духовно-эмоциональное очищение в процессе восприятия античной трагедии, а шире - любого произведения искусства) [1]. Выделяют эмоциональный, эстетический и этический аспекты катарсиса.
Эмоциональный аспект катарсиса выражается в состоянии облегчения, освобождения (включая слезы и смех) от тяжких, мрачных переживаний, в положительных просветленных чувствах. Эстетический аспект катарсиса - это чувства гармонии, порядка, красоты в их сложном диалектическом выражении. Наконец, в этическом плане катарсис вызывает гуманные чувства, переживания вины, покаяния, «благоговение перед жизнью» (А. Швейцер). Эти эмоционально-психологические, эстетические и этические характеристики ясно прослеживаются в великих художественных произведениях (вспомним, например, «Троицу» А. Рублева, «Реквием» В. Моцарта, «Преступление и наказание» Ф. Достоевского и др.), которые в конечном счете способствуют мироощущению и мировоззрению человека добра.
В социально-психологической интерпретации катарсис выступает как интенсивное эмоциональное состояние, объединяющее реальную аудиторию (театральную, концертную и др.) или отдельного человека (читающего стихотворение или повесть, просматривающего видеофильмы и т. д.) в сопереживании с трагическим (трагокомическим) героем (содержанием) художественного произведения, которое просветляет, возвышает, облагораживает внутренний мир человека (его чувства, мысли, волю), выявляет его общечеловеческую духовную сущность. В широком социально-психологическом понимании катарсис - это преодоление одиночества и отчужденности, достижение человеческой солидарности, качественный скачок в процессе социализации, формировании гуманистического мировоззрения, приобщение к высшим духовным ценностям человечества, которые несут произведения великих творцов.
Понятно, что состояние катарсиса не так легко достижимо. В произведениях должны содержаться мощные суггестивные импульсы, выражающие искреннюю веру и интенции художника. В реальной аудитории (на концерте, в театре и т. п.) включаются также механизмы психического заражения и подражания, которые усиливают катарсический эффект.
Системный социально-психологический подход к феномену катарсиса, вообще к воздействию искусства требует учета не только характеристик художественного произведения, но и личностных особенностей художника, стоящего за произведением, а также аудитории, воспринимающей произведение (а при более углубленном подходе и всех других участников художественной коммуникации, например редактора, распространителя произведения, критика и т. д.). При этом возникает проблема, которую можно назвать проблемой личностной совместимости художника (и его произведения) с аудиторией.
Отдельные аспекты проблемы совместимости-несовместимости определенных разновидностей искусства и реципиентов, наделенных теми или иными психологическими особенностями, были исследованы психологами, в частности Г. Айзенком и И. Чайлдом (например, данные о различных типах живописи, предпочитаемых интровертами и экстравертами, и т. п.).
Произведения искусства оказывают на людей не только положительное воздействие. Другим полюсом эмоционального воздействия является негативное состояние, которое можно назвать «антикатарсисом».
Это состояние угнетенности, униженности, страха либо ненависти, агрессивности. В эстетическом аспекте антикатарсис выражает чувство дисгармонии, хаоса, безобразия. В этическом плане антикатарсис порождает антигуманные чувства, отчуждение, аморализм, презрение к жизни. Подобные чувства и эмоции продуцируются многими произведениями модернистского и масскультовского искусства XX в. Однако выживание и возрождение любого общества и искусства связаны, в частности, с культивированием вечных общечеловеческих ценностей - истины, добра и красоты, веры, надежды и любви, ответственности, труда и творчества.
|
|
|
