 |
Глава 12. Обряды и праздники
|
|
|
|
Вопросы, задаваемые жизнью
Завершая исследование лжеучений, вкравшихся в христианскую церковь из язычества, необходимо остановиться на некоторых обрядах и праздниках
В предыдущих главах мы писали о почитании мощей святых, креста, икон, преклонении перед священниками. Однако далеко не все люди, даже считающие себя последователями религий, это исповедующих, соблюдают указанное. По-иному обстоит дело с обрядами. Их выполняют порой даже неверующие люди. Они очень прочно вошли в наш быт и сознание. Кто, к примеру, посещая какой-либо собор или церковь, не ставил свечей? Какая хозяйка в Пасху не стремилась поставить на стол крашеные яйца? Даже в атеистическое советское время в магазинах на прилавках появлялись к этому празднику куличи (которые в Украине принято называть пасками). В последние годы нередко можно видеть, как священник у храмов освящает новую машину. Большую популярность приобрело сегодня и освящение квартир, офисов, частных магазинов, даже казино
Нужно ли это выполнять? Что кроется за всем этим
История отступления
Языческие обряды и праздники вкрадывались в христианство параллельно с другими лжеучениями: культом святых, иконами и т. д. Поэтому, чтобы не повторяться, остановимся на некоторых обрядах и праздниках, с которыми сегодня сталкивается каждый из нас
Колядки Кто из вас не слышал о колядках (коляде)? Когда к вам в дом стучали ряженые, осыпали вас зерном, пели песни, быть может, водили хороводы, а хозяева в этом случае должны были проявить хлебосольство, или, хотя бы, чем-то одарить ряженых. По обычаю жителей дохристианской Руси так праздновали обновление природы.
У славян существовал в древности бог Коленда, или в дальнейшем, в связи с утратой носовых звуков, Коляда. Этому богу все славяне посвящали особые торжества за 7 - 10 дней до начала нового года. Пелись особые песни в его честь, носившие и носящие название "колядок". Существовал целый ряд обычаев, связанных с этими торжествами. Причиной этих торжеств было то, что годичный цикл явлений природы к этому времени заканчивался. Дни начинали нарастать. Старому приходил конец, новый год и цикл явлений вновь повторялись. Имя бога Коленды, или Коляды, имело определённый смысл: "коло" по-старославянски означает "круг". То есть, круг явлений одного года заканчивался, наступал новый - это и праздновалось. [1] После безуспешных попыток искоренить коляду, церковь включила ее в свой рождественский и крещенский циклы с 24 декабря по 19 января (святки). Играм и обрядам коляды церковь противопоставила "славление Христа", хождение со звездой и прочее [2]. Разумеется, никакого подтверждения в Библии все изложенное не имеет
|
|
|
Рождество
Одним из крупнейших и наиболее почитаемых праздников, отмечаемых многими христианами, является Рождество
"Из документов явствует, что только в первой половине 4 века римские христиане начали официально праздновать Рождество Христа 25 декабря. Почему выбор пал именно на этот день, не на какой-нибудь еще? Этот день является днем зимнего солнцестояния, когда длина дня начинает увеличиваться и сила солнца возрастает. Язычники-римляне праздновали в этот день рождение непобедимого солнца "Dies natalis Solis Unvicti", праздновали шумно… с пиршествами, обменом подарками. Деловая жизнь в эти дни останавливалась, учреждения не работали, школы были закрыты, не приводились в исполнение приговоры… Такое "присоединение" языческого праздника к христианской церкви было одобрено далеко не сразу и далеко не всеми христианами. Сирийские и армянские христиане обвинили римских христиан в принятии языческого культа, хотя их самих можно было упрекнуть в том, что они праздновали Рождество 6 января, когда отмечался день рождения бога Осириса, отождествляемого также с солнцем. Блаженный Августин призывал своих братьев во Христе устраивать 25 декабря праздник не в честь солнца, а в честь Того, Кто это солнце сотворил. Еще в 5 веке папа Лев Великий (440-461) пишет в своем пасторском послании: "Есть среди нас такие, которые считают, что праздновать надо не столько рождение Христа, сколько восход нового солнца…". Таким образом, дата 25 декабря как день рождения Христа была как бы навязана церкви верующими, которые, согласно древним народным обычаям, отмечали в этот день очередную перемену в природе. Эти извечные традиции укоренились глубоко в сознании людей, и не удивительно, что христиане - главным образом простой люд - не могли и не хотели с ними расставаться. И церкви, бессильной искоренить эти обычаи, ничего не оставалось, как приспособить их к своим нуждам и вложить в них новое содержание" [3]
|
|
|
Прямую связь между днем поклонения богу солнца Митре (египетскому Осирису, вавилонскому Таммузу) признают и сами православные священники. Так, Александр Мень отмечает: "Следы огромного влияния митранизма сохранились, однако, и поныне. О нем говорит хотя бы тот факт, что с 25 декабря, "дню рождения солнца", было в 4 веке приурочено празднование Рождества Христова. Святой Иустин и Тертуллиан еще во 2 веке поражались сходству некоторых обрядов митранизма - с церковными. Христианские писатели говорили, что это демоны, соблазняя верных, подражают Церкви" [4]
Доктор исторических наук, профессор И. С. Свенцицкая пишет в своей работе "Раннее христианство: страницы истории" (стр. 175): "С 4 века 25 декабря - праздник рождения "Непобедимого солнца" - стал отмечаться как праздник Рождества Христова". В предыдущих главах мы уже писали, что культ солнца является древнейшим среди языческих верований
Одной из древних языческих религий, оказавших большое влияние на формирование религиозных взглядов жителей Киевской Руси, был культ Тенгри. Он был распространен у степных народов - тюрков, гуннов, монголов и др. В его основе лежало поклонение Человеку-солнцу Тенгри-хану (у чуваш - Тура, у монголов - Тэнгер, у бурят - Тэнгэри). Соприкасаясь на протяжении многих веков с этими народами, славяне многое переняли у них, преломив сначала через свои национальные языческие верования, а затем через принятое христианство
|
|
|
Какие же праздники отмечали поклонники Тенгри-хана? "Самым большим праздником считалось Богоявление. Праздник приходился на 25 декабря, когда после зимнего солнцестояния день начинает прибывать и Человек-небо Тенгри-хан выходит в мир. В этот день полагалось приносить в дом елки - послание от более древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы около 3 тысяч лет назад. У кипчаков именно ель издревле была священным деревом. Обычай почитания ели тюрки принесли в Восточную и Центральную Европу, куда забросила их волна великого переселения народов. В долинах Дуная, Днепра, Дона, Волги праздник этот наверняка существует со времен Аттилы" [5]
В анналах истории мы находим подтверждение тому, что день солнца 25 декабря отмечался с глубокой древности, еще в Вавилоне. Таким образом, вводя празднование Рождества 25 декабря, император достигал сразу две цели: во-первых, он оставлял язычникам их любимый праздник со всеми его атрибутами, во-вторых, угождал и христианам, наполнив этот день христианским содержанием и символикой. Этот же метод использовали и другие правители, в частности киевский князь Владимир, крестивший Русь
А все же, можем ли мы по Писанию предположить хотя бы, в какое время года родился Христос? Да, приблизительно можем. И ясно одно, что это была не зима, не ранняя весна и не поздняя осень, так как пастухи со стадами, как нам повествует Слово Божье, находились на лугах. На территории Израиля, в районе Вифлеема, где родился Христос, в зимнее время года трава не растет, нередко выпадает даже снег, и выпас скота не производится. Большинство богословов сходится на том, что Христос родился поздней весной или летом
Масленица
Интересные параллели с язычеством можно наблюдать и в ряде других обычаев и праздников. В частности, у древних славян дохристианской Руси был праздник, посвященный проводам зимы, - масленица. Непременным атрибутом этого праздника были блины - ритуальная поминальная пища, связанная с культом предков у древних славян, а также с культом бога Солнца, которого прославляли в надежде на будущий обильный урожай. Сегодня масленица включена в праздничный календарь некоторых церквей как мясопустная неделя перед Великим постом, в которую разрешается употреблять в пищу масло, творог, рыбу, мучные изделия (блины), но запрещается есть мясо
|
|
|
Пасха
"Вторым большим праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллистическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее…" [6]
Подобный языческий праздник встречи весны характерен почти для всех известных науке языческих верований: 25 марта праздновался у египтян как день богини Исиды (у вавилонян - Иштар (ср. с английским названием праздника Пасхи - Easter), у греков - Кибелы, у хананеев - Астарты) и ее возлюбленного Адониса, Аттиса… Факт языческой основы праздника не отрицается даже православными. Священник Александр Мень пишет: "25 марта, в день весеннего равноденствия, во всех городах, где чтили Кибелу и Аттиса, торжественно провозглашали возвращение умершего к жизни. Праздник нового расцвета земли выливался в бурное проявление радости. Устраивались карнавалы, на время отменялись законы и правила благопристойности" [7]. Во всех этих праздниках весны у разных народов присутствовали те же символы мужского начала: куличи и яйца. Культ Исиды (Иштар, Кибелы, Астарты) получил поистине повсеместный характер к 1 веку по Р. Хр. "Слившись в сознании народа с Деметрой и Кибелой, Исида все больше приобретала черты универсальной богини. Она олицетворяла Мировой Океан и Лоно богов, судьбу и законы природы… По словам Плутарха, она есть "женское начало природы и она вмещает в себя всякое порождение"… Исида "наполняет собой наш мир всем прекрасным и благим, что имеет отношение к рождению… Все, что мог сказать человек о Божестве, сосредоточилось в этом материнском образе. В эпоху, когда женщины обрели свободу, Исида стала их небесной покровительницей. "Я та, - говорится в надписи, - которая у жен прозвана Божеством" [8]
|
|
|
Открыв любой православный календарь, мы увидим, что 25 марта (7 апреля) празднуется Благовещение Пресвятой Богородицы. Мы уже писали, что введение поклонения Богородице заменило языческое поклонение матери богов, женскому началу. "Когда же под влиянием существовавшего на Востоке с незапамятных времен культа богини-матери в христианстве начала проявляться тенденция к возвеличиванию Марии…" [9]
Таким образом, мы видим, что языческий культ матери богов получил при принятии язычниками христианства название Благовещение, а праздник весны - Пасхи, с его атрибутами - куличами и крашеными яйцами
Что же Библия говорит нам о праздновании Пасхи и о ее сути
В ветхозаветном Израиле этот праздник под названием Пасха (Песах), что в переводе означает "пройди мимо", был установлен Богом в память того, как Господь вывел израильский народ из египетского рабства. В книге Исход в 4-12 главах написано, что предшествовало выходу евреев из Египта. Фараон не хотел отпускать этот народ из своей страны, и Бог после очередного отказа фараона предупредил, что если упорство его продлится, то в каждой египетской семье погибнет первенец, то есть старший сын. Так и случилось - из-за отказа фараона повиноваться Творцу каждая семья потеряла первенца. И в эту же ночь Израиль покинул Египет. Но накануне днем по Божьему повелению косяки дверей в еврейских жилищах отцы семейств помазали кровью жертвенного ягненка, агнца, и ангел-губитель прошел мимо таких дверей, не причинив вреда их первенцам. Те египтяне, которые прислушались к Божьему повелению, также не понесли утраты. Жертвенного агнца испекли и съели всей семьей перед дальней дорогой в каждом еврейском доме. В этом и заключался праздник Пасхи. И в дальнейшем, из года в год, до Голгофы, накануне Пасхи в память того, что ангел-губитель прошел мимо, не причинив вреда, закалывали пасхального агнца. Агнец символизировал Сына Божьего - Христа, Который однажды также безвинно, как и ягненок, умрет за грехи людей на Кресте, "…ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас" (1-Кор. 5:7)
Ни о каких куличах и прочих сдобных изделиях из теста, ни о каких яйцах речь не шла. Христос одержал победу, искупил грехи человечества, приняв мучительную смерть на Голгофе. В память этого существует прекрасный обряд вечери Господней, или Причастия, во время которого символами тела Христа, преданного за грехи людей, служит пресный хлеб, а крови, пролитой за каждого из нас, - виноградный сок
Церковные свечи
В храмах многих конфессий сегодня горят сотни свечей. Согласно учению этих церквей, горящая свеча символизирует свет христианской веры и освобождение души от мрака. Однако, исследуя вероучения и обряды нехристианских религий, мы находим, что и там есть свечи. Они встречаются почти во всех восточных религиях - синтоизме, буддизме, даосизме. Вот, к примеру, описание даосского храма: "Как правило, это невысокое строение с изогнутой крышей; центральный вход ведет к алтарю; у алтаря кадильницы и благовонные свечи, дымящиеся день и ночь; на стенах и у алтаря - изображения богов и святых" [10]
Не правда ли, знакомая картина убранства храма, к которой многие привыкли с детства? Свечи как неотъемлемый религиозный атрибут встречаются и во всех языческих религиях Древнего мира. Они присущи и таинственным сектам и орденам. Вот как объясняет это словарь: "Свечи церковные - принадлежность богослужения, восходящая к древним представлениям об очистительной силе огня" [11]
Действительно, поклонение огню, солнцу, как мы уже отмечали, древнейшее среди других форм язычества, и неотъемлемой частью этого идолопоклонства были свечи. Они появляются в христианстве также во времена императора Константина, когда происходит союз церкви и государства, Божьих заповедей и языческих преданий. "По традиции, заимствованной у язычников, иконы украшали цветами и возжигали перед ними светильники, по-гречески - лампады" [12]
Вместе со свечами из язычества пришли и ритуалы, связанные с ними, главным из которых было поминовение усопших. Поэтому, входя в храм, прежде чем купить свечку, подумайте, зачем вы это собираетесь сделать. Ведь Бог не только не повелел этого, но, напротив, всегда осуждал идолопоклонство, и люди, ставя свечи, идут по следам древних солнцепоклонников
Колокольный звон С давних пор одним из символов Руси был колокольный звон. Он действительно очень красив и величественен. Однако по учению некоторых церквей это не просто элемент службы, возвещающий людям ее начало или окончание, или средство оповещения горожан о грозящей опасности: как известно, издревле в небольших городах и селах, при вражеских нашествиях, пожарах, наводнениях людей об опасности предупреждали колокольным звоном
Нет, как учат некоторые конфессии, это средство, якобы отпугивающее нечистую силу
Вера в то, что при помощи удара в колокол, колокольчик, барабан можно избавиться от нечистой силы, присуща большинству религий древности, от которых колокольный звон и "пришел" на Русь. На сегодняшний день это сохранилось у шаманов, синтоистов, буддистов, служения которых невозможно себе представить без бубнов, колокольчиков и колоколов
Таким образом, использование колокольного звона в ритуальных и магических целях уходит корнями в далекое прошлое и характерно для многих первобытных культов
Крестные ходы
В ряде конфессий принято проведение крестных ходов, во время которых люди со святыми хоругвями, с иконами, светильниками обходят церковь или направляются к какой-либо святыне
Подобно другим обрядам, этот обряд имеет также чисто языческие корни и весьма распространен сегодня в восточных культах
Крестный ход - это одна из тех религиозных церемоний христианского культа, которым приписывалось магическое действие. Когда на Руси происходили неурожай, голод, непогода, моровая язва и другие бедствия, считалось, что это результат наговоров и колдовства ворожей. Зло могло быть удалено только торжественным крестным ходом, в котором должны были фигурировать все наиболее крупные местные святыни в лице икон, мощей и других реликвий, с пением специального молебна для изгнания нечистой силы и с окроплением святой водой постигнутых бедствием людей, скота или предметов. В церковном требнике предусмотрительно красовались специальный чин "на изгнание бесов" и заклинания, в которых именем Троицы заклинались "диаволи проклятии, чародие, диавольстии содружницы, злотворнии воздухов, гадов, птиц, мух и всяческого рода животнии и злоохотнии дуси", а также разрушалась сила "чародеяний" и "волшебных действий" [13]
Даже такое, казалось бы, христианское слово "хоругвь", то есть священное знамя, пришло к нам из тенгрианства. Оно происходит от тюркского "хоруг" - "стяг", "знамя" и переводится как "защита", "покровительство" [14]
|
|
|
