Размышления о творчестве Павла Флоренского

(Эссе)

Богослов и философ, Павел Флоренский порой весьма жестко судил о вещах, хотя его произведения – воплощение поиска христианской любви. В «Записке о христианстве и культуре» некоторые замечания его весьма резки для современного «толерантного», как принято говорить, человека: например, его высказывание о том, что лучше уж большевистский атеизм, чем полуверие.

Но если задуматься, разве не прав П. Флоренский, выступая против ханжества, лицемерия современного мира, где человек зачастую называет себя верующим, а на деле таковым не является?

Разве не прав П. Флоренский, говоря о безнравственности культуры, не базирующейся на истинных ценностях? Отдельные ее представители могут быть великими и благородными, их творения – гениальными, но общий итог культуры неутешителен. Вот и сейчас, в начале XXI века, можно убедиться в правоте и современности слов, сказанных почти век назад: в современной культуре, хотя бы последнего десятилетия, есть немало ярких событий, имен и достижений, но разве появление таких авторов как Пелевин с его матом и пропагандой наркотиков или Сорокина, на страницах которого причудливо смешиваются порнография, некрофилия и прочие мерзости – не признак выхолощения самого понятия культуры?

Казалось бы – небольшое по объему произведение… А о скольком заставляет задуматься: о вере, лицемерии, путях человечества, культуре истинной и ложной, духовности. Поэтому творчество Павла Флоренского современно и, наверное, относится к категории тех трудов, которые остаются в веках, и в которых каждое новое поколение черпает всегда современные идеи и мысли.

Конспект сочинения П. А. Флоренского «Записка о христианстве и культуре» [1]

Недавнее время характеризуется наибольшим отдалением от высших духовных интересов и целостной духовной культуры, но в то же время пробуждающаяся потребность в таковых. В эту сторону культурный мир продвигался многие столетия, направляя усилия на построение стены между собою и Источником вечной жизни. Длительность пути разложения делает недуг человечества особенно трудным, но позволяет надеяться на излечение.

Прямое и открытое восстание против Бога, попытка объявить себя независимым от Бога и, следовательно, враждебным Ему – острая духовная инфекция, ведущая к быстрой гибели или, напротив, быстро проходящая.

Но бывает и хроническое заражение тем же ядом: человек не признается даже себе самому в своем отпадении от Бога и формально даже защищает религию, но фактически старается шаг за шагом отвоевывать у религии области своей автономии. Одна за другой выпадают из религии различные стороны человеческой деятельности, пока дело не доходит до основных истин религиозной онтологии, на которых держится христианская нравственность. Когда падает и эта основа, а религия приравнивается к нравственности, нравственность становится внешними случайными правилами поведения. Это не нравственное самоопределение, а фарисейская мораль.

Ложность курса недавней культуры была не в том, что представители культуры согрешали: «человек не может быть жив и не согрешить». Коренная неправда – в признании этого состояния нашей природы естественным и потому – правильным. Культура не только не противодействовала греху, но и сбивала с толку совесть, одобряя автономию.

Для культуры нового времени Тот, по ком «душа томится, как олень жаждет потоков водных», Жених души человеческой, - только несносное отвлеченное понятие, и оно только терпится, поскольку культура фактически еще несовершенна. Пора перестать обманывать себя примерами личного благочестия многих великих деятелей культуры и благодетельностью многих их трудов; пора ясно сознать руководящую нить новой культуры! Могут быть прекрасны отдельные лица и отдельные их достижения; но в целом, новая культура есть хронический недуг восстания на Бога.

Построение культуры определяется духовным законом, возвещенным Самим Господом: «Где сокровище ваше, там и сердце ваше будет». Сокровище – это духовная ценность, то, что признаем мы объективным смыслом и оправданием нашей жизни. Сердце на библейском языке означает средоточие всех наших духовных сил и способностей, узел, завязывающий нашу личность. Спаситель говорит, что наша личность, и, следовательно, все ее проявления, всецело определяется нашим сокровищем, вопреки кантовской философии нового времени, по которой не Истина определяет наше сознание, а сознание определяет Истину.

Мы так привыкли веровать в культуру вместо Бога, что большинству представляется невозможностью различать понятие культуры и культуры нашего времени. Это отождествление глубоко ложно, ибо культура может иметь различное строение. Большинство культур было именно прорастанием зерна религии. Лишь христианству в настоящем наши современники отказывают в жизнеорганизующей силе, хотя бы в мере равной с прочими религиями. Охватывает глубочайший мрак и тоска: ведь это гораздо безотраднее, нежели прямой вызов воинствующего неверия, который ненавидит, а значит, признает силу. Это поминки по христианству, когда даже по уничтоженном противнике сказать похвальное слово.

«Не можете служить Богу и мамоне». Вера в Бога не допускает веры в самодовлеющий мир и признает «мир» не сущностью, а лишь состоянием. Если в области культуры мы не со Христом, то мы неминуемо – против Христа, ибо в жизни нет и не может быть нейтралитета в отношении Бога.

Христианство не может быть пассивным в отношении мира. Дух не может быть пассивным: он может все взять и всем воспользоваться, но не иначе, как преобразив по Христову образу.

Западное христианство времени барокко допустило существенную ошибку, пытаясь внести в себя сырье куски антихристианской культуры и, не одухотворяя их изнутри, навести снаружи лаком благочестия, или подкрасить под тон церковности. Научная и культурная деятельность иезуитов глубоко ошибочна, ибо это не настоящие строения, это лже-культура для ошеломления невдумчивых новичков, но отнюдь не для собственного употребления.

Современному человечеству нужна серьезная христианская культура, а не бутафория. Каждому надо искренно определить, хочет ли он и считает ли возможной таковую. Если нет, тогда незачем говорить о христианстве, тогда прав большевизм, требующий устроиться как-нибудь иначе.

Полуверие, боящееся впасть в полное неверие, боязливо цепляется за формы религиозной жизни. Оно относится к ним внешне и дорожит ими не как окнами, дающими Свет Христов, а как условными требованиями внешнего авторитета. Но известно, что соблюдение церковных требований по внутренней их сути – содействовать спасению – в иной раз ведет к несоблюдению их по букве, как равно и соблюдение по букве может противоречить духовной их сути.

В антиномии закона и свободы, образующей ткань Нового Завета, ни один из терминов не должен быть ослабляем: суббота воистину свята, но Сын Человеческий – Господин и субботы. Легкомысленное отвержение субботы столь же враждебно христианству, как и непризнание христианской свободы, и лишь благодатное хождение по острию этой антиномии определяет христианина.

Мы должны понять формы религиозной жизни именно как проявления жизни. Тогда нам станет ясно, что они начертаны в назидание нам Единым Законодателем, что они не могут быть меняемы произвольно и одновременно, не следует уничтожения всех других письмен. Вражда исповеданий к этим священным символам других исповеданий опирается на недуховное подхождение к символам. А не есть ли недуховное подхождение к духовному грубая ошибка? И не ведет ли оно к опасному невежеству?