Основные концепции философии истории

Философия истории анализирует проблемы смысла и цели существования общества, перспективы его развития.

С возникновением христианства оказалось возможным иное понимание истории. Оно предполагало поступательное прогрессивное развитие в истории человечества: от акта творения Богом до ее "финала" - второго пришествия Христа и Страшного суда. В новое время земная история перестала восприниматься как священная история. В XVIII веке в работах просветителей постоянно звучала тема мощи человеческого разума, который следовало лишь освободить от пут религии и предрассудков. История оценивалась теперь как история разума. Наиболее системно представление о неизбежности прогресса в движении человечества было дано в философии Гегеля. В марксистской концепции общества прогресс рассматривался как результат неуклонного развития производительных сил. С конца XX века понятие прогресса общества и истории все более связывается с развитием телесных и духовных характеристик самого человека. С особой силой философия истории XX века поставила проблему коммуникации как основания человеческого существования. История возможна лишь в той мере, в какой люди открыты миру и друг другу. История реализуется через общение.

Философы и социологи используют различные подходы к изучению общественного прогресса. В марксистской философии, например, был разработан формационный подход. С точки зрения формационного подхода, исторический прогресс понимается как смена общественно-экономических формаций. Общественно-экономическая формация - это исторически конкретное общество на данном этапе его развития. Она включает в себя все явления, которые имеются в обществе: материальные, духовные, политические, социальные, семейно-бытовые. Основу общественно-экономической формации составляет способ производства материальной жизни в единстве производительных сил и производственных отношений. В развитии, исторического процесса Маркс выделял пять формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Формационный подход к развитию общества существует наряду с культурологическим и цивилизационным подходами.

Культурологический подход к истории использовал Освальд Шпенглер (1880- 1936). Он исходил из того, что каждая культура существует изолированно и замкнуто. Появляясь на определенном этапе исторического процесса, она переживает возрасты отдельного человека (детство, юность, зрелость и старость) и затем погибает. Смерть культуры, по Шпенглеру, начинается с возникновения цивилизации.

Понятие "культура" относится к числу фундаментальных в современном обществознании. Культуру часто определяют как "вторую природу", т.е. культура есть природа, обработанная человеком в целях удовлетворения тех или иных потребностей. Однако культуру нельзя свести только к вещам, произведенным человеком. Понятие культуры охватывает собой и продукты духовного производства, распространяется на общественные отношения. Суть культуры заключается в том, что она несет в себе систему и природных, и социальных качеств. Культура обнаруживает себя в истории. Одним из главных критериев жизнестойкости и прогресса культуры является способность одной культуры вбирать и осваивать достижения других культур. Культура обусловлена потребностью общества в закреплении и передаче совокупного духовного опыта.

Категория цивилизации охватывает природу и уровень развития материальной и духовной культуры. Цивилизация воплощает в себе технологический аспект культуры. Главное в цивилизации - это непрерывная смена технологий для удовлетворения столь же непрерывно растущих потребностей и возможностей человечества.

Билет 40. Человек и мир в современной философии.

Причинами возникновения новой философии становится кризис рационалистического мировоззрения, симптомы которого хорошо видны уже в иррационалистической традиции 19 века (Шопенгауэр, философия жизни). Главная особенность неклассического философствования – так называемый антропологический поворот, т.е. осмысление всех философских проблем, прежде всего как проблем человеческого бытия.
Современная западная философия чрезвычайно многообразна. Вместе с тем, в ней есть свои центры притяжения в виде относительно самостоятельных направлений или течений. Их тоже много, но в плане самой общей картины можно ограничиться тремя, достаточно, как представляется, репрезентативными: аналитическим, феноменологическим и постмодернистским, экзистенциализм.

Аналитическая философия обязана своим существованием «лингвистическому повороту» как отличительной черте современного философствования. В ней язык рассматривается как вполне самостоятельная и важнейшая область философского исследования. На сегодняшний день она наиболее полно выражает рационалистический дух философствования.
Аналитическая философия в узком смысле - это доминирующее направление в англоязычной философии ХХ века, представленное такими именами (теперь уже классиками), как Бертран Рассел, Джордж Эдвард Мур, Людвиг Витгенштейн. В широком смысле «аналитическую философию» можно трактовать как определенный стиль философствования. Он характеризуется строгостью и точностью используемой терминологии, вниманием к нюансам, или тончайшим оттенкам, мысли, недоверием к широким обобщениям и умозрительным построениям, к «доводам сердца», поэтической непричесанности мысли, вкусовым предпочтениям и эмоциональным мнениям. Для него важно не только (а иногда и не столько) «что», но и «как» - с помощью каких аргументов и корректно ли получен тот или иной результат.

В отличие от аналитической традиции, ориентированной на факты (эмпирические и языково-лингвистические) сами по себе, феноменология обращает наше внимание на «человеческий фактор» как ключ к тому, что реально существует.
Исходный пункт феноменологии как философского учения - возможность обнаружения и описания интенциональной (направленной на предмет) жизни сознания. Существенная черта феноменологического метода - отказ от любых непроясненных предпосылок. Феноменология также исходит из идеи неразрывности и в то же время взаимной несводимости (нередуцируемости) сознания и предметного мира (природы, социума, духовной культуры).
Феноменология как философское направление связано с именем Эдмунда Гуссерля (1859 - 1938) (еще Шелер, Хайдеггер). Девиз феноменологии как метода, в понимании Гуссерля, - назад к вещам! Вещи здесь совершенно особые - так называемые феномены. Феномен же есть то, что само себя обнаруживает, предмет, непосредственно явленный сознанию. Не объект, как он отражается в сознании, а как он дан и непосредственно существует в сознании - сам факт явленности, само явленное.

Постмодернизм представляет собой относительно недавнее явление: его возраст составляет около четверти века. Он является прежде всего культурой постиндустриального, информационного общества.
В методологическом плане постмодернистская философия опирается на принципы плюрализма и релятивизма, согласно которым в реальной действительности постулируется «множественность порядков», между которыми невозможно установление какой-либо иерархии. Данный подход распространяется на теории, парадигмы, концепции или интерпретации того или иного «порядка». Каждая из них является одной из возможных и допустимых, их познавательные достоинства в равной мере являются относительными.
В соответствии с принципом плюрализма сторонники постмодернистской философии не рассматривают окружающий мир как единое целое, наделенное каким-либо объединяющим центром. Мир у них распадается на множество фрагментов, между которыми отсутствуют устойчивые связи.
Постмодернистская философия выражает разочарование в рационализме, а также в разработанных на его основе идеалах и ценностях.
Постмодернизм в философии сближает ее с наукой и литературой, усиливает тенденцию к эстетизации философской мысли.
В целом постмодернистская философия выглядит весьма противоречивой, неопределенной и парадоксальной.
Осн. представители: Жак Деррида, Жан Лиотар.