Особенности реализации мужского и женского начал

 

 

Древними было замечено, что, несмотря на единство Вселенной и человека, каждая вещь свое место и предназначение, в результате чего мир состоит из полярных противоречий, самые устойчивые из которых - мужественность и женственность. А объединение двух человек противоположного пола рассматривалось античными философами как некий космический брак между мужским и женским началом, которые пронизывают мир. Так, во многих древних религиях луну, землю и воду воспринимали как символ женственности, а солнце, огонь и тепло - как символ мужественности. Мужское начало, как правило, выражает активность, волю, форму; женское - пассивность, послушание, материю, соединение двух начал выражает, как и в самой природе, полную гармонию.

Очевидно, что в древних мифах не сказано ни слова ни о "природном" назначении мужского и женского пола, ни об иерархической соподчиненности "мужского" и "женского", они говорят только об их взаимосвязи-взаимозависимости. Но это - доисторические мифы.

Строгие исследователи, привыкшие опираться при построении теоретических конструкций на проверенные данные, не склонны им доверять. А потому доказывают, что не было ни матриархата, ни архаического гендерного партнерства - история человечества изначально складывалась как история мужского господства и женского подчинения. Или, иными словами, как история мужского доминирования, иерархически выстроенных мужского и женского статусов. (1)

Это находит свое отражение в мифе о Керридэне, где отражено древнейшее космогоническое представление о сотворении мира, когда впервые соединились мужское и женское начала. Мужское начало, приходящее извне, активное, соотносится с небесным. Не случайно Керридэн приходит с высоких гор: «И вот однажды весной после удачной охоты братья спускались с гор. Керридэн пошел одним перевалом, его брат другим". Женское начало соотносимо с пассивным, земным. Керридэн как во времена первотворения заходит в самую сердцевину, святая святых земной, женской сущности: "Зашел он в самую середину островка дикого лука и, подняв глаза, обмер: среди изумрудной зелени на упругом стебельке тихо покачивался алый цветок дикого лука. Изумительной красоты был цветок, ничего подобного не видел бывалый охотник.

И Керридэн сказал самому себе: "Дай сорву этот чудесный цветок...".

Основными формами активности мужского начала, исходящего из присущего ему "бытия в себе", являются Действие и Созерцание, которые проявляются в мужском пути самореализации – мистицизме. Параллельно с этим мужским путем существует путь, соответствующий женской природе с присущим ей "бытием вовне". Этот путь девоции (преданности). (9, с. 101)

Как это не покажется странным, мужчины в мифологии бриттов гораздо чаще, чем женщины, используют магию для достижения своих целей. Таков Гвидион Фаб Дон, чародей и поэт, сын богини Дон, убивший Придери в поединке, прибегнув к помощи своих магических чар; Гвин ап Нудд - король Потустороннего мира; Гвррир, понимающий язык животных; Финн Мак Кумалл, съевший кусочек сырого мяса с собственного большого пальца и обретший дар всеведения и мудрости.

Кельты были воинственным племенем. Это со всей очевидностью показывают материалы археологических раскопок. Шиты, мечи, копья сплошь и рядом встречаются в могилах в числе прочих вещей, которые могли понадобиться душе в ее загробном странствии и в жизни в Потустороннем мире. Об этом же говорят и многочисленные жертвоприношения по обету, найденные на дне озер, рек и прочих водоемов. В мифологии древних бриттов некоторые божества войны имели женскую ипостась; в частности, такими богинями-воительницами были Морриган и Маха. И в женской ипостаси воинственность и агрессивность богинь подчеркнуты атрибутами сексуальности и плодородия. Морриган была одной из целой группы богинь-воительниц. Ее можно восприинимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню. Сама богиня участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью-богиней. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания. В качестве богини-воительницы она помогла богам Туатха Де Данаан на поле боя в обеих битвах при Маг Туиред. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину. Морриган известна и способностью менять свой облик. Так, она часто принимает облик ворона или вороны. (17, с. 300)

Бадб, богиня войны, появляясь на поле брани, часто принимала облик ворона. Появление Бадб на поле боя в образе ворона часто истолковывалось как пророчество о смерти какого-нибудь персонажа.

В мифологии и воззрениях бриттов весьма важную роль играли животные - как домашние, так и дикие. Превращения, вообще изменение облика - характерная черта кельтских легенд, и очень часто люди и боги поневоле или по собственному желанию принимали облик разных животных. Так, например, мужчины часто превращались в псов, оленей, кабанов, а женщины – в прекрасных лебедей, певчих птиц и лошадей, которые, как правило, ассоциируются в человеческом сознании с чистотой и непорочностью, в то время как псы и кабаны – с жестокостью и агрессивностью. Змея символизировала плодородие и врачевание. Так, богиня Сирона, ассоциировавшаяся с врачеванием, изображалась со змеей, обвившейся вокруг ее руки. Избавлением людей от различных болезней занималась и Икковеллавна, которая покровительствовала целебному источнику Саблон в Меце.

Другой аспект женского пути выражается в деметрическом типе женщины – супруги. Реализация этого пути осуществлялась посредством мистерии любви и преданности, путем преодоления негативных аффектов ревности, эгоизма и чувства обладания. Медб, имя которой существует в нескольких вариантах и иногда с известной долей англицизирования звучит как Мев, была богиней - королевой Коннахта. Ее имя означает «отравляющая» или «отравительница». По легенде, она считалась женой девяти королей, и только тот из них, кто был ее избранником, мог считаться настоящим королем. Во всех своих многочисленных браках она играла ведущую роль. Любвеобильность богини символизирует плодовитость; кроме того, она считалась богиней независимости. Пожалуй, наиболее известна легенда, в которой Медб затевает поход в Ольстер, чтобы завладеть огромным Бурым Быком, известным как Донн Куальгне.

Еще один аспект – женщина-мать, мать, способная на все ради счастья своих детей. Такова Керридвен - мать ужасно уродливого сына, Афагдду, и прелестной дочери, Крирви. Чтобы хоть как-то вознаградить Афагдду-за его отталкивающую внешность, Керридвен решила наделить его дарами мудрости, вдохновения и всеведения, сварив для этого магический напиток в волшебном котле. Однако эти дары из-за небрежности стража перешли к Талесину. По преданию, Керридвен, в наказание за эту оплошность, отправила стража, охранявшего котел, в котором варился магический напиток вдохновения и познания, в подземное царство. В легендах ассоциируется со свиньей и плодовитостью. (2, с. 174)

Аспект плодородия и изобилия имел огромное значение в культуре бриттов. С этими качествами ассоциировались многие богини, считавшиеся божественными воплощениями матери-земли и именовавшиеся матронами в Галлии и Рейнланде. Такие богини выступали как в роли единичного персонажа, так и триипостасного божества. Матери-богини часто изображались на статуэтках и изваяниях облаченными в длинные одежды, нередко - с одной обнаженной грудью. Им обычно сопутствовали различные символы плодородия: изображения детей, всевозможных плодов и листьев. Чаще всего матери-богини изображались целыми группами, хотя нередки и единичные образы. Пример матерей-богинь - Маха и Морриган.

Мужчины в мифологии бриттов агрессивны, воинственны и часто жестоки. Так, Кухулин убивает в бою собственного сына; Балор, держит в заточении собственную дочь, Этэйн, чтобы никто из мужчин не мог даже приблизиться к ней. Таким путем Балор стремился избежать исполнения пророчества о том, что он падет от руки своего собственного внука; Кэйрб, сын Кормака Мак Эйрта, ставший королем Ирландии. Отказавшись платить дань фоморам, он начинает войну против них и наносит им поражение в Гарбре. Во время поединка он убил их короля Оскара, но и сам был смертельно ранен им; Лаэг - колесничий Кухулина. Колесничие играли заметную роль в культуре бриттов. По легенде, Лаэг сражался рядом с Кухулином в его последней битве и подставил собственную грудь под копье, пущенное в его господина. Но это не помогло, и Кухулин нашел в этой битве свою смерть; Миодхаоин - воин, друг Киана, живший на холме. На него был наложен гейс - никогда и никому не позволять кричать на вершине холма. Именно Миодхаоин вступил в бой с тремя сынами Туиреанна, когда те поднялись на его холм, чтобы исполнить последнее из поручений, данных им Лугом в виде наказания за убийство Киана. В этом бою Миодхаоин был убит, но и сыны Туиреанна были смертельно ранены. Умирая, они испустили на холме слабые стоны, исполнив тем самым последнее задание Луга. Они умоляли Луга исцелить их от смертельных ран, но тот наотрез отказал им, и все трое умерли. (17, с. 355)

 

Заключение

Миф – рассказ, повествование о богах, героях, демонах, духах, отражающий фантастическое представление людей и мире, природе и человеческом бытии.

Большое влияние мифы оказали на развитие искусства и литературы в Западной Европе. Глубина художественного содержания, образы героев с их лучшими качествами человеческого характера и любовью к родине делают многие мифы бессмертными.

Мифология и фольклор различных народов при всех индивидуальных особенностях каждой нации имеет немало сходных черт, закономерных для развития представлений о мире.

Важным аспектом при изучении мифологических представлений бриттов является реализация мужского и женского начал.

Мужское и женское начало, как элементы синтеза выполняют свои особые строго различные функции. Мужское начало имеет, согласно своей природе, в себе причину своего бытия, женское начало обретает причину собственного бытия где–то вовне. В мифах мужское и женское - два противоположных начала: первое - основное, положительное, активное; второе - производное, пассивное.

Надо сказать, что синтез этих двух начал может носить как позитивный, так и негативный характер. В первом случае ассимиляция, растворение мужского начала в женском трактуется как грехопадение. Это соображение и предопределяет некоторое негативное отношение к женщине, к "женскому началу", где женщина рассматривается как источник "греха" и "зла" и как препятствие на пути к спасению.

Во втором случае, осуществляется гармоничное сочетание мужского и женского принципов. Это происходит тогда, когда неопределенное, пассивное женское начало, которому свойственно искать причину своего бытия вовне, находит такую причину в четкой "фиксированности" мужского начала.

Фиксированный, активный мужской принцип фиксирует и оформляет женскую расплывчатость и неопределенность, углубляя женскую натуру и выводя ее на более высокий духовный уровень. Осуществляется плодотворный брак двух начал, в котором сохраняется и углубляется самотождество их собственной природы.

В данной курсовой работе мы попытались дать некую общую картину религиозных представлений и верований бриттов древних жителей Британских островов. Мы старались показать, что собранные исследователями осколки древних мифологических систем бриттов не уступают мифам древних греков ни богатством фантазии, ни великолепием и живостью красок. Разумеется, наш обзор неизбежно страдает и краткостью, и поверхностностью, и недостаточной полнотой. Сегодня можно лишь строить догадки о том, удастся ли когда-нибудь восстановить мифологические представления бриттов во всей полноте. По всей вероятности, громадные фрагменты этой системы слишком глубоко погребены в недрах минувшего и разбросаны по бесчисленным фольклорным памятникам. Но и ее руины остаются той неисчерпаемой каменоломней, из которой поэты грядущих поколений будут по-прежнему добывать прекрасный мрамор для новых и новых нерукотворных созданий.

 

Литература

1. Айвазова, С.Т. Гендерное равенство. (http://www.owl.ru/win/books- tl /gender/3.htm).

2. Альбедиль, М.Ф. Женское и мужское начала в мифах: «Их съединенье, сочетанье, и роковое их слиянье...» / М.Ф. Альбедиль. - Астарта. - СПб., 1999. — Вып. 1.

3. Арнольдов, А.Л. Введение в культурологию. // А.Л. Арнольдов. - М., 1993.

4. Каган, М.С. О структуре мифологического сознания. (http://anthropology.ru/ru/texts-1/kagan/misl8_8.html)

5. Калыгин, В. П. Древнеирландская богиня Brigit в сравнительно-исторической перспективе // Известия РАН. Литература и язык. 1998. Т. 57. № 3.

6. Красиков, С. П. Цветы и самоцветы: Мифы. Легенды. Предания // С.П. Красиков. - М.: Фаир-пресс, 1998.

7. Ладыгина, О.М. Культура мифа: Книга для учащихся.//О.М. Ладыгина. - М.: Издательство НОУ Полярная звезда, 2000.

8. Лосев, А.Ф. Философия. Мифология. Культура. // А.Ф. Лосев. - М., 1991.

9. Михайлин, В. Ю. Краткий словарь персонажей кельтской мифологии (: Учеб. пособие для - студентов- l курса филол. фак. //В.Ю. Михайлин. - Саратов: Пароход, 1998.

10. Михайлова Т. А., Николаева Н. А. Номинация смерти в гойдельских языках: к проблеме реконструкции кельтской эсхатологии // Вопросы языкознания. 1998. № 1.

11. Монмутский, Гальфрид. История бриттов. Жизнь Мерлина. // Гальфрид Монмутский. - М., 1974.

12. Неклюдов, С.Ю. Структура и функции мифа // Мифы и мифология в современной России. Под ред. К.Аймермахера, Ф.Бомсдорфа, Г.Бордюкова. М.: АИРО-XX, 2000.

13. Похищение Быка из Куальнге./ Изд. подгот. Т. А. Михайлова, С. В. Шкунаев; Примеч. С. В. Шкунаева. - М.: Наука, 1985.

14. Рис, А., Рис, Б. Наследие кельтов = Celtic Heritage: Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе / Пер. с англ. Т. Михайловой. М-: Энигма, 1999.

15. Ростошинский, Е.Н. Структура мифологического сознания // Сборник «Смыслы Мифа» / Е.Н. Ростошинский. - М., 2000.

16. Широкова, Н. С. Культура кельтов и нордическая традиция античности. // Н.С. Широкова. - СПб.: Евразия, 2000.

17. Энциклопедия "Кельтская Мифология". – М., Эксмо, 2002.

 

 

123	Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: