 |
Оценка мусульманской веры.
|
|
|
|
В вере мусульманской, изложенной в алкоране, надобно различать две стороны: во-первых истины, заимствованные из свящ. книг Ветхого и Нового Завета, каковы многие здравые понятия о Боге и Его свойствах, об ангелах, многие нравственные предписания и заповеди, многие исторические сказания, — что подтверждается частыми ссылками на эти книги самого Магомета; и во-вторых — все то, что заимствовано из других источников: частью из древней аравийской веры, частью из иудейского талмуда, а частью измышлено самим Магометом.
Первого рода истины имеют полное свое достоинство, но они принадлежат Божественному Откровению, а не Магомету или алкорану. Алкорану же принадлежит только то, что здесь эти светлые истины смешаны нередко с такими заблуждениями и баснями, которые почти совершенно затемняют их и подавляют. Так, например, в алкоране говорится, будто Авраам и Измаил построили храм в Мекке (сюр. 2:121), будто в жертву принесен был Измаил (сюр. 38:188), будто Соломон свержен с престола коварством сатаны (—26), будто Дева Мария, Матерь Господа нашего Иисуса, была сестра Аарона, будто Иисус еще в колыбели изрек о себе: “Я раб Бога, Он дал мне книгу и поставил меня Пророком” (сюр. 19:28) и т.п.
Что же касается прочих частей мусульманского учения, которые заимствованы в алкоране из человеческих источников, то здесь встречаем почти только одни заблуждения и часто нелепости.
Так в теоретической части утверждается: а) что все, происходящее в мире, подчинено безусловному предопределению Божию, а иначе происходить не может (сюр. 17:13; 9:53); б) что, в частности, и каждый человек имеет свою неизбежную, неотвратимую судьбу (сюр. 17:13), каждому предназначается известный образ жизни и деятельности, доброй или злой, — чем явно подрывается всякая свобода и нравственность, и Бог становится виновником зла; в) что Бог сотворил многих людей для геенны, и потому в собственном смысле есть деспот (сюр. 7:180; 37:163; 3:189); г) что всеобщий суд при кончине мира будет продолжаться 5000 лет; д) что вечное блаженство праведников в раю будет состоять в самых грубых чувственных удовольствиях (сюр. 2:25; 37:41; 55:45) и проч.
|
|
|
В практической части мусульманская вера — а) хотя нередко говорит о любви к Богу, но эта любовь необходимо превращается в рабский страх и слепую преданность судьбе; б) говорит также о любви к ближним, но число ближних ограничивается только одними правоверными, т.е. мусульманами, и притом друзьями; в) по отношению же к иноверцам — заповедует преследовать их и убивать за несогласие принять мусульманство (сюр.47:4); г) по отношению к врагам и оскорбителям — позволяет мщение и даже убийство (сюр. 42:38). Кроме того — д) позволяется многоженство и наложничество (сюр. 4:3; 2:224; 36:50); е) запрещается всякое исследование в деле веры под страхом смертной казни; ж) повелевается распространять веру мечем и насилием (сюр. 8:4; 9:13); з) предписывая многочисленные обрядовые постановления, как то: посты, омовения, разные роды молитвы, путешествия в Мекку, воздержание от некоторых яств и питий и т. д., дает всем этим вещам такую цену, что от них будто вполне зависит вечное спасение человека. Неизбежным плодом такого учения выходит то, что вся мусульманская нравственность ограничивается строгим исполнением внешних постановлений, и на исправление сердца не обращается почти никакого внимания.
Буддизм.
У чение Гаутамы Будды (“будда” по-санскритски означает “просветленный”) сформировалось в VI-V веках до нашей эры на базе многовековой религиозно-философской традиции индийской культуры. В целом буддизм можно рассматривать и как религию, и как философию, и как культуру, и как образ жизни.
|
|
|
Будда
| Основная идея буддизма была сформулирована в проповедях Будды о “четырех благородных истинах” и “восьмеричном пути.” Первая истина говорит о том, что существование есть страдание, которое испытывает и на которое вечно обречено каждое живое существо. Вторая истина утверждает, что причиной страдания являются “беспокоящие эмоции” (желания, ненависть, зависть и т.д.). Страсти и вызываемые ими действия образуют карму (воздаяние) — своеобразную цепь этической причинности, согласно которой человек в своих последующих перерождениях получает то, что заслужил в предыдущей жизни (“закон воздаяния”). |
Карма, создаваемая благими деяниями, ведет к возрождению в царстве богов, полубогов и людей, и, напротив, карма, порождаемая злыми деяниями, к возрождению в низших мирах среди животных, “голодных” духов и обитателей ада. Человек, совершая хорошие поступки, может улучшить свою карму, но это не спасает его от вращения в бесконечном процессе перерождений в мире страданий (сансара). Закону кармы подвержены даже боги.
Третья “благородная истина” говорит, что пресечение беспокоящих эмоций ведет к прекращению страданий, а четвертая указывает так называемый “срединный путь,” избегающий как крайнего аскетизма, так и крайнего гедонизма (Гедонизм — жизненная философия, согласно которой смысл жизни состоит в получении удовольствий. — прим. сост.). Этот “срединный путь” именуется “восьмеричным,” поскольку состоит из восьми ступеней или шагов: понимания, мысли, речи, действия, образа жизни, намерения, усилия и сосредоточения.
Следование этим путем (становление на “путь Будды”) ведет к достижению внутреннего спокойствия посредством обуздания мыслей и чувств, культивирования дружелюбия, сострадания, симпатии ко всем живым существам.
| Это обеспечивает постижение “истинной мудрости” — первого шага к “просветлению.” Высшей целью верующих буддистов является достижение нирваны — состояния вечного покоя и блаженства, выхода души из круговорота перевоплощений. Низшее состояние нирваны, состояние архата, характеризуется отсутствием страданий. Высшее состояние — это состояние Будд (“Просветленных”), свободных от всех моральных и умственных загрязнений, мироощущение которых сливается со всем бытием. | 
|
Будда закончил земную жизнь на 80-м году (44-м году своего учительства) близ г. Кушинагара (ныне — Непал). Место его смерти наряду с местами рождения, “просветления” и первой проповеди особо почитается буддистами всего мира и является объектом паломничества.
|
|
|
Еще при жизни Будды вокруг него сложилась община последователей монахов, получившая наименование сангха (дословно “общество”). Вступающий в нее приносил обеты верности Будде, его учению, сангхе и обязывался выполнять десять предписаний-запретов: 1) не убивать; 2) не красть; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртных напитков; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь, не посещать зрелищ; 8) не носить украшений; 9) не пользоваться роскошными сидениями; 10) не брать золота и серебра. Для мирян — последователей учения Будды, но не принявших монашеские обеты, были определены пять заповедей (“панча шила”): не убивать, не лгать, не красть, не прелюбодействовать и не употреблять спиртных напитков.
| Учение Будды при своем возникновении было скорее не религией, а религиозно-философской школой. Становление буддизма как религиозной системы с развитым пантеоном и обрядностью произошло после смерти Будды. Самой ортодоксальной школой буддизма считается тхеравада (“школа старой мудрости”). Ныне буддизм тхеравады распространен главным образом в Шри-Ланке (Цейлон), Бирме, Таиланде, Лаосе и Камбодже. Последователи тхеравады считают, что достичь нирваны могут только монахи. |
В первые века нашей эры складывается другая ветвь буддизма — махаяна (“большая колесница”), называемая так в отличие от всех других буддийских школ, причисляемых ее сторонниками к хинаяне (“малой колеснице”). В дальнейшем это направление стало ведущим в Индии, странах Центральной Азии и Дальнего Востока. Ему присущи переосмысление основных буддийских положений и разработка новых. По махаяне, “движение к нирване” вовсе не требует ухода в монашескую общину. Это сделало буддийское учение более привлекательным, способствовало его превращению в подлинно массовую религию (отсюда наименование — “большая колесница”).
|
|
|
| Махаяна получила распространение в Китае, Корее, Японии, Тибете, Монголии, а также у ряда народов России (бурят, калмыков, тувинцев). На ее основе сформировалось большое количество новых направлений и школ буддизма. Третье направление буддизма — ваджраяна (“алмазная колесница”) оформилось в середине I века как продолжение махаянской традиции. Для ваджраяны характерна вера в быстрое достижение “просветления” в течение одной человеческой жизни, что отличало ее от присущей махаяне доктрины постепенного накопления духовных совершенств. Ваджраяна стала культивировать специальную йогическую практику отождествления созерцателя с медитативным “просветленным” образом (формой). | 
Смеющийся будда
|
В Китае и Японии на базе махаяны в VI-XII вв. сформировалась оригинальная школа дзэн (от санскритского слова “дхьяна” — медитация). Школой дзэн разработана философская концепция единства мироздания, связи человека с миром природы, тотальной взаимосвязи общего и частного (“все в одном, одно во всем”). Достижение состояния Будды — просветления — трактуется школой дзэн как прорыв из сферы обыденного сознания в состояние особого транса. Оно достигается с помощью психо-физической тренировки, включающей медитативные упражнения и особые интеллектуальные задачи. Школа дзэн оказала огромное влияние на самые различные стороны жизни Китая, Японии, Кореи, Вьетнама.
Отношения между отдельными направлениями и школами буддизма не носят антагонистического характера, поскольку обще буддийские основы превалируют над частными особенностями той или иной школы.
В течение нескольких веков учение Будды бытовало преимущественно в устной традиции. Его письменное оформление началось лишь в I веке до н.э. Свод буддийских священных текстов был составлен на языке пали на Цейлоне, получив наименование “Типитака” (“Три корзины”). Во II-III вв. н. э. появились такие популярные произведения, как Лотосовая и Алмазная Сутра. В XIV в. был составлен Ганджур (“переводы сказанного Буддой”) — собрание канонических текстов в 108 томах и, позднее, комментарии к нему — Данджур в 225 томах. Эти своды являются своеобразными энциклопедиями буддизма, в которых содержатся разделы, посвященные этике, философии и практике медитации.
| Буддизм включает в себя разнообразные культовые практики, в том числе культы и ритуалы почитания местных божеств (божеств гор, озер, рек и т.д.), празднования дня рождения Будды, дня Будды Грядущего, нисхождение Будды с неба Туншты и т.п. Буддийские общины входят в состав двух международных организаций: “Всемирного Братства буддистов,” созданного в 1950 г., и “Азиатской буддийской конференции за мир,” основанной в 1970 г. и имеющей резиденцию в Монголии. В России буддизм начал распространяться около 400 лет тому назад. Первые ламы-монахи пришли из Монголии и Тибета. В 1741 г. императрица Елизавета Петровна своим указом официально признает буддийскую религию. |
Традиционными районами России, где исповедуется буддийская религия, являются Бурятия, Тува и Калмыкия. Буддийские общины имеются также в Москве, Санкт-Петербурге и ряде других городов России.
|
|
|
Буряты — наиболее многочисленный российский этнос, исторически исповедующий буддизм. Бурятский буддизм является самым северным ответвлением буддизма махаяны. В Бурятии, как и повсюду, буддийский культ вступал во взаимодействие с традиционными культовыми системами, трансформируясь под воздействием местных архаических верований: почитание духов земли, гор, рек и деревьев, культа святых мест.
Хотя значительная часть бурятского населения приняла Православие, тесное соседство в Забайкалье буддизма и Православия никогда не приводило к межконфессиональным конфликтам. Время расцвета буддийской культуры Забайкалья пришлось на вторую половину ХIХ- начало XX веков. К 1917 г. на территории исторического расселения бурят имелось 47 монастырей-храмов (дацанов) и более 10 тыс. лам всех степеней посвящения. В первые десятилетия советской власти буддисты, как и представители других религий, подверглись массовым репрессиям. К началу 40-х годов на территории Восточной Сибири не осталось ни одного действующего буддийского храма.
После 1945 г., организационная структура буддизма на территории СССР была восстановлена. На состоявшемся в 1946 г. в Улан-Удэ Соборе духовенства было избрано Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ).
Со второй половины 80-х годов началось возрождение буддизма в Бурятии. Бурятия становится очагом распространения буддизма среди других сибирских народов.
| В 1993 г. в г. Нерюнгри (Республика Якутия-Саха) состоялось открытие дацана, вокруг которого сложилась буддийская община, начато возведение храмового комплекса. Состоявшийся в 1996 г. в Бурятии Духовный Собор служителей буддизма принял новый устав, в котором Центральное духовное управление буддистов России (ЦДУБ) переименовано в Традиционную буддийскую сантау (церковь) России. |
Тувинцы — единственный тюркский этнос, исповедующий буддизм. Распространение буддизма в Туве (горные районы Алтая и Саян) начинается с XIII в., чему способствовало переселение туда 10 тыс. китайцев. В XVIII в. появляются первые передвижные храмы.
Распространение буддизма привело к вытеснению добуддийских религиозных верований тувинцев. В результате долгого сосуществования с шаманизмом тувинский буддизм перенял его традиции: культ оваа — духов-хозяев местности; культ ээренов — семейных охранителей. В буддийских церемониях наряду с ламами нередко принимали участие шаманы, а в хурээ (так в Туве называют дацаны) существовала особая категория духовных лиц — бурхан боо (“ламы-шаманы”).
В 1914 г. Тува под наименованием Урянхайского края стала протекторатом Российской империи, администрация которой не мешала созданию новых монастырских центров.
Пережив гонения от советской власти в первые ее десятилетия, буддисты Тувы лишь в 1990 г. зарегистрировали первую общину и возвели каменный храм. Затем началось восстановление двух наиболее почитаемых тувинскими буддистами хурээ. В 1993 году было уже девять общин. В настоящее время в Республике Тува функционируют 10 буддийских религиозных обществ, которые расположены в шести районах республики и в г. Кызыле. Эти буддийские общества охватывают практически все коренное население республики. Буддистская община имеется и в Республике Алтай, где действует Горно-Алтайское буддийское религиозное объединение “Ак-Бурха”
Калмыки — единственный этнос в Европе, исповедующий буддизм. Они являются ветвью ойратов (западных монголов), населявших Джунгарию (ныне территория Северо-западного Китая). Массовое распространение буддизма среди ойратов происходило на рубеже ХVI-ХVII вв., тогда же утвердился государственный статус этой ветви буддизма во всех ойратских улусах, были определены правовое положение буддийского духовенства и имущественные права хурулов (дацанов), составлен оригинальный калмыцко-ойратский алфавит, ставший основой старо-калмыцкой письменности, и начат перевод тибетской буддийской литературы.
К 1914 г. в Калмыцкой степи и других местах расселения калмыков действовало более 120 хурулов, общее число штатных буддийских духовных лиц составило 1,6 тыс. человек. Но после гражданской войны к моменту образования в 1920 г. Калмыцкой АО в составе Советской России осталось лишь 35 хурулов и 1 тыс. представителей духовенства.
К началу 40-х гг. буддийская конфессиональная организация калмыков была полностью разгромлена. Впоследствии калмыцкий народ подвергся депортации в восточные районы СССР. Несмотря на репрессии, буддизм в Калмыкии продолжал сохраняться на бытовом уровне. По некоторым данным, в 1985 г. буддистами называли себя 30% калмыков — жителей сел и 23% горожан; 48% семей сумели сохранить культовые предметы, а праздники буддийского календарного цикла отмечали 98% опрошенных.
В 1988 г. в Калмыкии официально зарегистрировали первую буддийскую общину, а через год в Элисте открылся первый молитвенный дом. На конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области в 1991 г. было создано Объединение буддистов Калмыкии (ОБК) — конфессиональная структура, независимая от Центрального духовного управления буддистов в Улан-Удэ.
В последние годы, после того как в России, в том числе в Калмыкии и Туве, появились десятки новых самостоятельных буддийских общин, начались переговоры о создании общероссийского буддийского объединения, куда вошли бы и ЦДУБ, и ОБК, и остальные общины страны. В 1993 г. в Петербурге состоялась всероссийская буддийская конференция, на которой был выработан устав нового объединения “Буддийской Ассоциации Российской Федерации.”
В начале XX века последователи буддизма стали появляться и среди русских, причем нередко из самых высших слоев общества. Буддийская община в Санкт-Петербурге была крайне невелика: ее составляли одна-две сотни последователей. В 1915 г. там же был построен первый в Европе тибетский соборный храм. Помимо выполнения культовых функций, он служил своеобразным “политическим и культурным окном” в Тибет. В 30-е годы храм был реквизирован.
В начале 70-х гг. буддийские общины были созданы в Москве, Ленинграде, Прибалтике, действовали они без регистрации.
Они были легализованы лишь в конце 80-х годов. Ныне вне пределов исторического расселения традиционных буддийских этносов действуют уже свыше 30 общин в 14 регионах Российской Федерации.
Школа буддизма Карма Кагью. Школа Карма Кагью, одна из четырех основных традиций тибетского буддизма, была перенесена в Тибет переводчиком буддийских текстов Марлей около 1050 г. н.э. Известными учителями в этой линии передачи буддийской традиции являются великий йог Миларепа и реинкарнирующие (перевоплощающиеся) Карманы (наставники). “Кагью” означает “устная передача.” В дополнение к текстам широкий круг прямых поучений на протяжении столетий передавался непосредственно от учителя к ученику. Буддизм линии Кагью был основной религией в Бутане, Сиккиме и преобладал в Восточном Тибете.
Первый Буддийский Центр школы Карма Кагью зарегистрирован в Ленинграде в 1991 г., Ассоциация зарегистрирована в 1993 г.
Количество общин, входящих в религиозное объединение — более 40. Общее количество верующих — более 1500 человек, преобладают русские, много украинцев, калмыков, бурят. Общины этого религиозного объединения есть в Архангельске, Владивостоке, Волгограде, Екатеринбурге, Запорожье, Иркутске, Калининграде, Киеве, Красноярске, Львове, Мелитополе, Москве, Нижнем Новгороде, Новосибирске, Пятигорске, Самаре, Санкт-Петербурге, Ужгороде, Улан-Удэ, Ульяновске, Хабаровске, Харькове, Челябинске, Элисте. В числе практик — медитации перед изображением некоторых из божков восточного пантеона, в том числе богини зла — Кали, ритуалы поклонения им. По некоторым данным, имеют место также сексуальные практики.
Духовным авторитетом и главой школы в настоящее время является Кармана XVII Тхайе Дордже (Дели, Индия). Руководство практикой во многих центрах в России, странах СНГ и на Западе осуществляет лама Оле Нидал (Копенгаген, Дания). Российские представители этого движения, часто называющие себя просто буддистами или дзэн-буддистами, поддерживают тесные контакты с иностранными единомышленниками, при помощи и на средства которых, в частности, на Алтае строится центр-монастырь, который в будущем должен приобрести международное значение. В структурные подразделения религиозного объединения входят Буддийские центры и медитационные группы школы Карма Кагью. Объединение имеет в Санкт-Петербурге издательство “Алмазный путь,” а также выпускает журнал “Мир Кагью,” главный редактор Рагимов В.К.
|
|
|
