Учение Ганди. Формирование личности.

РЕФЕРАТ

по политологии

Тема: Концепция ненасильственной политики М.Ганди.

 

 

 

Выполнил: ст. гр. ЗЭКсд-212

Сапожкова Д.В.

 

Принял: к.ф.н., доц.

Баранова Л.М.

 

Владимир 2013

СОДЕРЖАНИЕ

Введение……………………………………………………….…..3

1. Зло, агрессия, насилие………………………………………...6

2. Учение Ганди. Формирование личности………………….…8

3. Становление Махатмы………………………………………..10

4. Принцип ненасилия…………………………………………...12

5. Пацифизм………………………………………………………19

6. Антимилитаризм………………………………………………20

7. Философские убеждения……………………...………………24

8. Единомыслие………………………………………………..…27

Заключение……………………………………………………..…30

Список литературы…………………………………………..…..32

 

Введение

Понятие насилия имеет прямой и буквальный смысл: физическое подавление и материальный ущерб, сознательно практикуемые людьми по отношению друг к другу. Типичные случаи — война и ограбление. В более широком значении насилие есть всякое осуществляемое в пространстве свободной воли доминирование людей друг над другом, включая и такие скрытые формы, как экономическая эксплуатация или манипулирование сознанием. Как бы, однако, ни понимать насилие, совершенно несомненно, что оно составляет существенный элемент бытия человека — его психологии, отношения к природе и, самое главное, общественных форм организации жизни. Вся известная до сих пор история человечества во многом пишется историей насилия.

Насилие с древнейших времен представлено в общественном сознании вместе с его этическим осуждением и отрицанием. Норма "не убий", возникшая первоначально с целью изъятия права мести у общины и передачи ее в руки государства, развернулась впоследствии в этику любви как ненасильственную альтернативу человеческого существования. Насилие и его моральное отрицание не просто находились рядом, но и переплелись между собой таким образом, что насилие, как правило, стремилось спрятаться за спину морали. Если вообще зло имеет тенденцию выступать в форме добра, то прежде всего, конечно, это относится к такому вопиющему его проявлению, как насилие.

Общественному сознанию удавалось включать насилие в моральный контекст прежде всего по той причине, что последнее представляло собой лишь один аспект исторического процесса, другой стороной которого являлась созидательная совместная, соединяющая людей работа в хозяйственной, социальной и культурной сферах. Создавалось впечатление, что насилие является условием, предпосылкой этого возвышающего человека мирного труда. Отчасти это так и было, насилие играло, по выражению Маркса, роль повивальной бабки в ситуациях, когда старое общество было беременно новым. Во всяком случае в общем историческом балансе разрушительная работа насилия перекрывалась созидательной мощью человеческой солидарности.

Современная ситуация в мире полностью рассеяла благодушные иллюзии относительно насилия или, если выражаться более привычным языком, кардинально изменила его роль в общественном развитии. Конец века и тысячелетия оказался вместе с тем концом, пределом многих решавшихся в истории задач: крайней точки достигли экологические нагрузки, заполнилось демографическое пространство, исчерпывающего (в границах земного пространства) состояния достигли возможности науки и технологии. Человечество становится единым, а его силы, возможности — универсальными. Это относится как к позитивным, так и — даже в первую очередь — к негативным проявлениям человеческой деятельности. Опасности также стали универсальными, глобальными — и в том смысле, что они способны разом охватить все человечество, и в том смысле, что их разрушительные следствия становятся необратимыми, смертельными. Зло достигает того абсолютного размера, когда оно уничтожает также и само себя. Насилие не может более иметь позитивного значения, если оно вообще когда-либо его имело. О войнах прошлого можно было думать, что они двигают общество вперед, в каких-то случаях являются даже "справедливыми". Но ничего подобного нельзя помыслить о войне в условиях современного термоядерного оружия.

Насилие, не какие-то экстраординарные, вопиющие его формы, а само насилие как определенное отношение между людьми стало смертельной угрозой цивилизации. Человечество не сможет выжить без того, чтобы не отказаться от насилия. Возникает вопрос: возможно ли это? Ведь мало показать, что ненасилию нет альтернативы, что это единственно возможный путь в будущее. Надо еще доказать, что оно реально, что такая кардинальная смена парадигм исторической жизни осуществима.

Насилие существовало во все века, и в наше время также не стало исключением. Несмотря на все теории нравственного совершенствования человечества, ХХ век многие ученые называют веком тоталитаризма. На рубеже третьего тысячелетия вопросы войны и мира продолжают оставаться самыми актуальными наряду с такими, как всемирный экологический кризис, исчерпание природных ресурсов и т. д.

Наиболее известными философами, работавшими над темой о принципе ненасилия, были Л.Н. Толстой и М. Ганди. Но так как тема достаточно популярна и актуальна, она была замечена и разобрана другими философами и учеными в разные века. Тему о принципе ненасилия поднимали Д.Раскин, И.А. Ильин, Теодор Адорно, В.Д. Губин, М.Л. Кинг и многие другие, чьи труды будут упомянуты в реферате.

 

 

Зло, агрессия, насилие.

Мы должны различать у человека два совершенно разных вида агрессии. Первый вид, общий и для человека и для всех животных, - это филогенетически заложенный импульс к атаке (или к бегству) в ситуации, когда возникает угроза жизни. Это оборонительная, "доброкачественная", агрессия служит делу выживания индивида и рода; она имеет биологические формы проявления и затухает, как только исчезает опасность.

Другой вид представляет "злокачественная" агрессия - это деструктивность и жестокость, которые свойственны только человеку и практически отсутствуют у других млекопитающих…

Насилие негативно по определению. Это разрушительная сила, которая унижает, насилует, подавляет, эксплуатирует кого-либо. Насилие проявляется в различных и многообразных формах и степенях: физическое и психологическое, межличностное и структурное, социальное, политическое, военное, экономическое, культурное, религиозное и т.д.

В определении понятия насилия существует два подхода, один из которых назвать абсолютистским, другой прагматичным.

Согласно первому, понятие насилие несет выраженную негативную оценочную нагрузку. Насилие прямо отождествляется прямо со злом вообще. Насилием именуется только такое внешнее принуждение человека, которое достойно осуждения. Насилие воспринимается общественным сознанием как действие обидное, незаконное.

Однако в общественном сознании и на обыденном уровне и в рамках социально-философских концепций наряду с обозначенным пониманием насилия как зла присутствует также тезис, допускающий случаи его нравственного оправданного применения. Считается, что иногда насилие может быть использовано во благо. Тем самым оно получает этическую санкцию. В оправдание насилия приводятся такие аргументы, как насилие как справедливое возмездие, насилие ради блага тех, против кого оно применяется, малое насилие ради предотвращения большого.

Отрицание насилия выглядит как сугубо моральная программа, вступающая в непримиримую конфронтацию с реальной жизнью. Мы сразу же встаем на путь критики современной цивилизации, основанной на насилии и принуждении. Т.е. нет большого различия между разбойником с большой дороги и монархом. Данный морализирующий абсолютизм был причиной отторжения идеи ненасилия в обществе.

Прагматический подход ориентируется на ценностно-нейтральные и объективное определение насилия и отождествляет его с экономическим и физическим ущербом, насилием признается то, что очевидно является насилием - убийство, ограбление и пр. Однако не существует единицы измерения насилия, поэтому будет очень сложно определить количество насилия, которое необходимо причинить, чтобы предотвратить большее насилие. Сложнее предотвращать насилие с помощью насилия.
Насилие такое принуждение или ущерб, который причиняется против воли лица, на которого они направлены. Насилие - узурпация свободной воли. Люди не могут до сих пор решить, что считать злом, а что добром.

Насилие как способ принуждения, в той или иной степени присущ любому обществу. Насилие в политике использовалось всегда. Но в ХХ веке приемлемость насилия как универсального способа регуляции общественной жизни все чаще подвергается сомнению и зоны использования насилия все более сужаются. Насилие, запланированное как временное и локальное, легко перехлестывает через любые заранее определенные барьеры. Акты насилия в современном мире легко могут привести к катастрофическим последствиям. Для граждан развитых стран насилие стало неприемлемым по моральным соображениям. Должны ли граждане государства, поддерживать его в несправедливых войнах, которое оно ведет? Ответ на этот вопрос более - менее ясен. А вот должны ли люди поддерживать любую войну и любого вида насилие (над собой или над другими) - вопрос неоднозначный. Военная служба сама по себе предполагает исполнение любых приказов на применение насилия.

Действительно, логическим завершением идеи ненасилия должно являться то, что человек должен полностью порвать с государством, которое само по себе олицетворяет насилие и является главным его источником. Однако такое решение проблемы насилия неприемлемо, т.к. почти невыполнимо индивидуумом, без опасных последствий для последнего. Хотя исторические примеры таких поступков имеются, но все они сопровождались уходом не только от государства, но и физическим уходом от общества, другими словами, добровольным изгнанием.

"…Рост насилия является сейчас доминирующей тенденцией для всего мира в целом и значительно опережает рост альтруистических настроений, стремление к принципам ненасильственного мира…" считает В.Д. Губин [8, стр.76].

 

Учение Ганди. Формирование личности.

Мохандас Карамчанд Ганди родился в 1869 г. В отличие от большинства политических лидеров Индии он не принадлежал к высшим кастам брахманов или кшатриев, происходил из торговой касты модбаниа. Ганди – довольно распространенная фамилия в Индии, в переводе - торговец-бакалейщик, и действительно бакалейщики были в роду Ганди. Однако его семья в течение многих поколений принадлежала к служилой прослойке княжеств Южной Индии. Уже дед, Ота Ганди, стал премьер-министром при князе одного из гуджаратских княжеств Британской Индии - Порбандара. Отец, Карамчанд, или Каба, Ганди также стал премьер-министром Порбандара, а затем княжества Раджкот.

Семья Ганди относилась к образованным кругам княжеств Южной Индии, но не принадлежала ни к культурной элите, ни к местной богатой знати. Один из братьев Мохандаса Ганди был юристом, другой - инспектором полиции. Мохандас же при жизни отца (тот умер, когда Мохандасу было 16 лет) учился в местной английской средней школе. Отец с юности готовил его к должности премьер-министра княжества. Ганди несомненно унаследовал от отца административные способности, а также его полное бескорыстие, мужество и стойкость, которые Каба не раз проявлял, отстаивая интересы князя от чрезмерного вмешательства колониальной администрации в лице английского агента.

Большое влияние на формирование личности Ганди в детские и юные годы оказала его мать - Путлибаи, глубоко религиозный человек. Ее простая вера и аскетический образ жизни оставили глубокий след в его душе. В доме Ганди отсутствовала богатая библиотека, но были религиозные тексты, которые обычно хранятся в каждой сколько-нибудь грамотной индусской семье.

Воспитанный в духе индусской традиции, Мохандас в то же время с детства испытал сильное влияние идей мистицизма и религиозной терпимости. Набожность матери не имела ничего общего с религиозным фанатизмом. По его собственным словам, мать всегда учила его говорить правду и руководствоваться ею в жизни. Огромное впечатление на него произвело изречение "Истина лежит в основе всех достоинств и добродетелей" из эпической поэмы древней Индии "Рамаяна", которую он прочел в ранней юности и до конца своих дней считал самым выдающимся произведением этого рода.

Очень рано познакомился Мохандас Ганди и с другими религиями Индии. Среди друзей их дома были не только правоверные индусы, но и представители деловых кругов религиозных общин мусульман, парсов и джайнов.

В 1884 г. Ганди уехал для продолжения учебы в Лондон. Он выделялся среди своих однокашников в Англии скромным образом жизни и воздержанием от светских развлечений.

Пребывание в Англии не только дало Ганди возможность получить хорошее юридическое образование, но и во многом обогатило его духовный мир. Он познакомился не только со светской английской культурой, но и с различными религиозными течениями, о которых ничего раньше не знал. Большое впечатление на него произвела теософия - учение, соединяющее мистические элементы различных восточных религий и неортодоксального христианства. Здесь же Ганди начал углубленные занятия по истории буддизма, ислама, христианства и прежде всего индуизма. Именно тогда он впервые прочитал "Бхагаватгиту" (религиозно-философскую часть шестой книги важнейшего эпического памятника древней Индии - "Махабхарата").

Индийская община в Южной Африке, первые переселенцы которой появились здесь в 1860 г. и которая состояла из законтрактованных плантационных рабочих, шахтеров, ремесленников, мелких и крупных торговцев, подвергалась расовой дискриминации. Действовавшие здесь расовые законы затрудняли рабочим приобретение земли, а торговцам - лицензии на право свободно заниматься торговлей. С расовой дискриминацией столкнулся с первых своих шагов на южноафриканской земле и Ганди, начавший борьбу против нее вначале просто как адвокат, а затем и как общественный и политический деятель. Под его руководством торговцы и служащие Южной Африки в 1894 г. создали свою первую политическую партию Индийский национальный конгресс.

Именно здесь, в Африке, Ганди научился самоограничению, служению обществу, именно здесь произошло его становление как политического деятеля и как Махатмы. Сам Ганди считал, что всю его жизнь перевернули два связанных между собой события: принятие обета самоограничения - брахмачария - и разработка специфической формы движения общественного протеста, которую он назвал сатьяграха и стал применять на практике, превратив в основное средство борьбы против расовых законов.

 

Становление Махатмы.

В годы своей юности в Индии и в Лондоне и первые годы в Южной Африке Ганди мало чем отличался от других представителей индийской интеллигенции. И старался и в одежде, в манерах, в образе жизни как можно больше подражать европейцам. Однако постепенно его взгляды изменились. В 1906 г. он принял обет брахмачария - отказ от собственности, от включения в еду продуктов животного происхождения, половое воздержание. От отослал семью в Феникс, где существовала небольшая колония из его последователей и готовилась его газета "Индиан оппонент", а сам стал вести аскетическую жизнь человека, отказавшегося от забот о доме. Внешне он выглядел как факир. Полуголый, с посохом в руке, начал он свое восхождение как Махатма.

В это же время сформулировал он учение о сатьяграхе и изложил его на страницах "Индиан оппонент". Термин "сатьяграха" предложил сам Ганди, объяснив его следующим образом: "сатья" - "истина, воплощенная в любви", "аграха" - "твердость духа"; "сатьяграха" - упорство в истине, основанное на ненасилии. На английский и на русский языки (в данном случае русский перевод был калькой с английского) термин "сатьяграха" нередко переводился как "пассивное сопротивление", "ненасильственное сопротивление", "гражданское неповиновение", но ни один из этих переводов не был точным и не раскрывал истинного смысла сатьяграхи. Сатьяграха включала все эти значения, но она никогда не была пассивной.

Первая сатьяграха началась в Южной Африке в 1907 г. в знак протеста против расистского закона правительства Трансвааля, вводившего для индийцев специальные пропуска, для получения которых полиция требовала регистрации и отпечатка пальцев. Добиться отмены закона Ганди не удалось. Но проводившаяся им сатьяграха - неподчинение закону о регистрации привлекла к положению индийцев внимание мировой общественности, прежде всего в Индии и Англии.

Вторая сатьяграха проводилась в 1913 г. Размах движения вынудил южноафриканские власти пойти на переговоры с Ганди и принять "Закон об облегчении положения индийцев". Сатьяграха Ганди в Южной Африке принесла свои первые плоды.

В 1915 г. Ганди вернулся на родину. Более 20 лет тому назад из Индии в Дурбан уехал малоизвестный гуджаратский адвокат, в 1915 г. в Индию вернулся Махатма. Пройденный в Южной Африке долгий путь становления Махатмы был путем трудных духовных исканий. Эти искания во многом носили религиозный характер, но обращены они были к проблемам человека в земной жизни.

Когда началась вторая мировая война, Ганди, следуя своему учению о ненасилии, не поддержал усилий Англии в войне, хотя искренне сочувствовал борьбе с фашизмом. В 1942 г. Ганди объявил, что наступил решающий этап борьбы за полную независимость Индии. "Я убежден, - писал он, - наступило время полного отделения Индии от Англии. Окончательный и немедленный организованный уход Британии из Индии стал, наконец, реальностью... Я требую бескровного конца противоестественного господства и наступления новой эры".

Одновременно Ганди выдвинул лозунг "Прочь из Индии!", поддержанный ИНК на заседании его Рабочего комитета. В августе 1942 г. Всеиндийский комитет ИНК принял резолюцию о немедленном предоставлении Индии независимости и начале под руководством Ганди кампании несотрудничества с властями за удовлетворение этого требования. Приветствуя принятие Всеиндийским комитетом ИНК резолюции о бескромпромиссной борьбе за немедленное предоставление Индии независимости, Ганди произнес исторические слова: "Действуй или умри".

 

Принцип ненасилия.

Ненасилие - концепция, признающая необходимость, целесообразность и оправданность отказа от использования насилия, силы вообще при решении каких бы то ни было политических и социальных проблем, ставящая в основу политической деятельности принципы гуманизма и требования общечеловеческой морали и нравственности.
Ненасилие не отрицает эту жизненно важную, оборонительную воинственность, но преобразует ее в позитивное, ненасильственное средство обороны в решении конфликтов.

Реакция людей на насилие и несправедливость возможно в трех формах:

· пассивности,

· ответном насилии,

· активном ненасилии.

Пассивность рассматривалась М. Ганди как подчинение злу, уподобление человека рабу. Пассивность противостоит активному ненасилию и должна быть безусловно отвергнута. Ненасилие учит преодолевать страх. Те, кто прибегают к ответному насилию…их позиция выше пассивности. Когда мы используем ответное насилие, мы тем самым, позволяем своему противнику (агрессору или врагу) также прибегать по отношению к нам в силе. Следовательно, делая так, мы отрицаем свои собственные принципы (уважение к человеку) и цели (стремление к большей справедливости и миру). Прежде, чем осилить другого, мы разрушаем в себе свою человечность. Злые средства, даже если они используются во имя благих целей, разрушают нашу человечность.

Несмотря на очевидную положительность моральных принципов "правильного поведения" они подвергаются определенной критике. Теодор Адорно вскрывает нераздельность и несовместимость двух незаметно переходящих друг в друга моральных установок - "этики убеждения", сконцентрированной только на смысле поступка безотносительно к его практической результативности, и "этики ответственности", принимающей во внимание практическую целесообразность того или иного выбора. По мнению Адорно обе позиции заключают в себе гибельную опасность: сторонник "этики убеждения", заботящийся только о чистой совести, рискует оказаться бессильным перед реальным злодеянием, а "этика ответственности", бесконечно проигрывающая и сопоставляющая возможные варианты, чревата утратой самоценности добра.

Несмотря на очевидную положительность моральных принципов "правильного поведения" они подвергаются определенной критике. Тем не менее, мы подчеркиваем, что этика и философия ненасилия, отправная точка, жизненная аксиома, кантовская максима, практическое руководство к действию.

Ненасилие представляет собой философию, образ жизни, которые на основе верховенства правды любви, предполагают личные, социальные и межнациональные изменения ради преодоления несправедливости в достижении мира, примирения.

Цель ненасилия - не достижение победы над противником или врагом, но в преодолении несправедливости, в решении конфликтов и посредством этого в создании условий для всех.

«Пройдя через действительный опыт протеста, насилие стало большим, чем метод, с которым я был теоретически согласен, оно стало обязательством жить определенным образом», - писал Кинг.- «Многие из проблем ненасилия, которые я не мог прояснить для себя интеллектуально, разрешились в сфере практических действий».

Следует обязательно выделить, что ненасильственное сопротивление - это не метод для трусов - это сопротивление. Если кто-нибудь использует этот метод, потому что боится или просто, потому что у него не хватает орудия насилия, то он не настоящий сторонник ненасилия. На протяжении того времени, в течение которого сторонник ненасильственного сопротивления пассивен, в том смысле, что не агрессивен физически в отношении своих противников, его разум и эмоции всегда действуют, пытаясь убедить противника в его неправоте.

Это метод физической пассивности, но мощной активности духовной. Цель - освобождение и примирение. Средство - пробуждение морального стыда у противника. Участник ненасилия стремиться победить зло, а не людей, которые творят зло. Желание принимать страдание без возмездия. Участник ненасильственного сопротивления стремится принять насилие, если это неизбежно, но никогда не нанесет ответный удар. Борец ненасилия не только отказывается стрелять в противника, но и ненавидеть его. Центром ненасилия является принцип любви.

Ненасилие устанавливает власть справедливости, правды и любви. Ненасилие разворачивает борьбу за преодоление несправедливости на уровне совести. Оно организованно отказывается повиноваться несправедливым порядкам и законам или действовать в ситуации несправедливости и подавления прав человека.

Ненасилие делает невозможным функционирование несправедливой системы, не разрушая человеческие жизни и не уничтожая материальные ценности.

Принцип ненасилия в разрешении конфликтов предполагает своеобразную концепцию человека и своеобразное отношение к человеку:

1. Человек является высшей ценностью среди всего, что существует. Поэтому к нему следует относиться с безусловным уважением, не допускающим каких бы то ни было исключений (даже в отношении к врагу). Человечество рассматривается как единое и неразобщенное, и все люди равны в своем достоинстве и праве на уважение.

2. Каждый человек обладает совестью, и, значит, несет в себе возможность к развитию, сознавая справедливость и будучи готовым к изменению своей позиции. Сознание развивается, когда оно может противопоставить себя реальности, когда она стремиться к истине. Ненасилие направлено против несправедливости, а не против людей. Участие в ненасильственной акции чревато потерей жизни.

3. Необходимость изучать основанную на ненасилии деятельность, методы и стратегию ненасилия. Это предполагает самосовершенствование и самодисциплину, понимание несправедливости, как она обнаруживается в различных ситуациях, обучение ненасилию и практическим действиям ненасилия, ведению диалога, медитации, а также неучастию и гражданскому неповиновению, нужно учиться формулировать альтернативы и осуществлять их.

Это предполагает соответствующую систему образования, экономики и политики, а в равной мере и формирование системы ненасильственной обороны на национальном и интернациональном уровнях и отработку способов мирного решения конфликтов; это предполагает внимание к сохранению экологического равновесия, сохранению ресурсов и потребность в высоком нравственном порядке, основанном на признании достоинства и абсолютном уважении к человеческой жизни и человеческому сообществу. ".

И.А. Ильин пишет: "Сама идея о возможности сопротивления посредством непротивления даруется человечеству и оказывается применимой тогда и постольку, когда и поскольку общий родовой процесс обуздания зверя в человеке грозою и карою ("Ветхий завет") создает накопленный и осевший итог обузданности и воспитанности, как бы экзистенц - минимум правосознания и морали, открывающий сердца для царства любви и духа ("Новый завет")" [8,стр. 107]. Человеческая жизнь, сориентированная на эти идеи, приблизится к основанному на справедливости миру.

Ненасилие может выступать как практически эффективный опыт действия и как принципиальная позиция. Уяснение различия этих двух аспектов ненасилия - практического и принципиально - мировоззренческого - имеет важное значение для понимания его природы.

Философия ненасилия может быть нормативной или ненормативной. Ненасилие как общезначимая социальная позиция определяется разными мотивами: моральными и неморальными, а другими словами принципиальным и прагматическим ненасилием.

Принципиальное ненасилие реализуется в определенном типе личности или в определенном образе действий, или же и в том, и в другом, он может сообщать нам ненасильственный модус бытия и действия. В первом случае ненасилие принадлежит этике добродетелей, во втором - этике поведения.
Принципиальное ненасилие имеет две формы: абсолютную и условную.

Абсолютное ненасилие отвергает использование насилия в любых обстоятельствах, что нельзя сказать об условном ненасилии. Оно допускает такие обстоятельства, в которых насилие будет обоснованно, с уточнением, что такие обстоятельства складываются в мире крайне редко. Ганди был сторонником условного ненасилия, поскольку говорил, что если придется выбирать между насилием и трусостью, то достойнее избрать насилие.

Принципиальное и прагматическое ненасилие отличаются друг от друга широтой использования ненасилия. Прагматическое ненасилие руководствуется политическими, социальными, или государственными соображениями, а принципиальное ненасилие в дополнение к ним или вместо них руководствуется еще высокими моральными целями. Важным является моральная эффективность, а не практическая.

В обоих случаях ненасилие получает обоснование, но принципиальное ненасилие получает моральное обоснование, в то время как прагматическое ненасилие может иметь лишь практическую целесообразность, а моральные мотивы не являются обязательными. Получается, что прагматическое ненасилие может быть использовано ради аморальных целей с тем же успехом, как и ради моральных. Принципиальное ненасилие не может быть использовано ради аморальных целей.

Идея ненасилия родилась в древневосточных религиозных культах. Она представляла собой неотъемлемую часть общемировоззренческих систем индуизма, буддизма и конфуцианства. Концепция ненасилия получила свое отражение и развитие в раннем христианстве, которое вырабатывает свой подход к ненасилию, заключающийся в концепции самопожертвования и любви к ближнему. Переход христианства в ранг государственной религии ознаменовался отступлением от принципа ненасилия как абсолютного пацифизма. По мнению Августина, из любви к ближнему христианин может нарушить обет непротивления и прийти ему на помощь, применив даже оружие. Такая трактовка ненасилия, по существу, оправдывала насилие, что и подтвердилось в жестоких и кровавых походах XI - XIV веков.

Очищение и возрождение идей ненасилия стало одной из целей западной Реформации. Протестантизм стремился перевести раннехристианские заповеди в плоскость нравственности, в принципы практического поведения. В этом виде средневековое сектантское движение оказало существенное влияние на различные христианские течения Нового времени, воплотившись в наиболее законченной форме в движении квакеров.

В Новейшее время принципы ненасилия в политике нашли наиболее полное выражение в учении непротивления злу насилием Л. Толстого и в принципах ненасильственных действий в политической сфере М. Ганди.

Ненасильственные идеи М. Ганди имеют глубокие корни в индийской культуре и религии, а также испытали воздействие христианства. Ганди выводит ненасилие из чисто религиозной или нравственной сферы, лишь опосредовано влиявшей на политические процессы, и переводит его в плоскость самой политики. У Ганди ненасилие выступает уже не как отказ от борьбы, а как одна из форм борьбы, причем, быть может, как самое эффективное средство борьбы с насилием. Для Ганди конечной целью является усовершенствование мира, преобразование его посредством любви и глубочайшего уважения к человеку.

К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин не только подвергли критике учения о ненасилии Л. Толстого и М. Ганди, другие пацифистские концепции, но и осудили их как социально вредные утопии, сбивающие угнетенные массы с единственно верного, по их мнению, пути решительной, революционной борьбы за социальную справедливость. Утверждая эти принципы классовой борьбы в практике внутреннего переустройства России и в ее взаимоотношениях с окружающим миром, последователи их учения, и прежде всего, И.В. Сталин, объявили пацифизм и принципы ненасилия, по существу, вне закона.

В наши дни нет оснований утверждать, что ненасилие заложено в природе человека или является универсальным принципом мироздания. Но столь же безосновательным, по-видимому, было бы и утверждение обратного. Последние годы показывают, что дальнейшее развитие межгосударственных отношений, снятие с них разного рода идеологических предубеждений, открывают путь к установлению миролюбивых, основанных на компромиссе и неприменении силы отношений между странами, их равноправном сотрудничестве.

 

Пацифизм

Пацифисты всегда выступали против службы в армии, если призывник считает себя пацифистом, то весьма полезно знать побольше об этом движении. Ниже приводятся основные сведения о нем.

Пацифизм (от лат. Pacificus - умиротворяющий) - международное антивоенное политическое движение, выступающее принципиально против всяких войн. Сторонники пацифизма стоят на принципах морального осуждения любой вооруженной борьбы, влекущей за собой человеческие жертвы. Пацифизм явление не новое. Первые пацифистские организации возникли еще в эпоху наполеоновских войн. К концу XIX века пацифизм, выражавшийся главным образом в требованиях запретить войны, осуществить всеобщее разоружение, ввести третейские суды для разрешения конфликтов, получил существенное распространение в Великобритании и США, хотя не сумел оказать заметного влияния на международные отношения. Однако к заслугам пацифистов относят отмену воинской повинности в Великобритании.

После второй мировой войны в движение сторонников мира включились многие видные деятели - пацифисты (особенно из среды христианской общественности) и их организации. Это в большой степени способствовало проведению ряда международных антивоенных конгрессов и деятельности созданного ими Всемирного Совета Мира.

Война превращает в диких зверей людей, рожденных, чтобы жить братьями. - Вольтер.

На рубеже 70-80-х годов обнаружился массовый приток участников в антивоенные организации пацифистского толка, особенно в странах Западной Европы. Лагерь пацифизма пополнился новым сильным течением, не связанным непосредственно с конфессиальной мотивацией. Этими движениями явились различные гражданские инициативы, защитники окружающей среды, охватившие массы молодежи, женщин, интеллигенции, деятелей культуры и науки. Пассивность сменилась в деятельности пацифистов такими формами борьбы как демонстрации, марши, блокады, пикетирования, "живые цепи" и т. д.

Пацифизм как политическая позиция и как известное состояние общественной психологии менялся на протяжении истории своего существования. Он связан со стремлением к миру, с отрицанием войны как средства разрешения международных споров и, в определенной мере, с представлением о непротивлении злу насилием. Пацифистское движение дает возможность людям различных политических убеждений, партийной принадлежности и вероисповеданий принять участие в гуманном движении - борьбе за мир.

 

Антимилитаризм

Антимилитаризм - политическое движение социально разнородных сил, объединенных идеей борьбы против использования вооруженного насилия при разрешении внутренних и межгосударственных противоречий в национальном, региональном и глобальном масштабах. Антимилитаризм, как и пацифизм, относится к антивоенным движениям. Но в отличие от пацифизма, антимилитаризм был долгое время направлен не против войны вообще, а против вооруженного насилия в несправедливых, реакционных целях.

Антимилитаризм уходит в глубь истории общества, раздираемого социальными противоречиями. Почти четыре столетия назад против милитаризма выступал Э. Роттердамский. Спустя два столетия И. Кант в трактате "О вечном мире" глубоко обосновал обреченность войны и милитаризма исторически обусловленным процессом их самоизживания. В наиболее зрелом и организационно оформленном виде антимилитаризм сложился в годы, предшествовавшие первой мировой войне. Это было естественной реакцией прогрессивных социальных сил на агрессивные устремления зачинщиков и организаторов первой в истории бойни в мировом масштабе. В годы второй мировой войны значительно возросший по своим масштабам и эффективности антимилитаризм сыграл существенную роль в разгроме германского и японского милитаризма.

Как только одно государство увеличивает число своих войск, другие увеличивают свои, так что от этого ничего не получается, кроме разорения. - Ш. Монтескье

Сделать обоснование своей антимилитаристской позиции сейчас, к сожалению, не составляет большого труда. Обоснованием этого является прошедшая война в Чечне. По официальным данным, число убитых солдат и офицеров федеральных войск превысило полторы тысячи человек, раненных около 5 тысяч. Однако это только официальные данные и они вызывают большие сомнения. Об этом уже говорилось выше. Но большая часть убитых и раненных приходится на мирное население. Война в Чечне велась с крайней жестокостью. Нормами ее являлись:

- массированные артобстрелы жилых кварталов с применением систем залпового огня;

- ракетно-бомбовые удары по населенным пунктам с использованием кассетных шариковых бомб и игольчатых боеприпасов, неизбирательно поражающих большую площадь, что привело к многочисленным жертвам среди мирного населения;

- "зачистка территорий" с помощью гранат, бросаемых в подвалы домов, где прятались женщины, старики, дети;

- интернирование невооруженных чеченцев-мужчин в так называемые фильтрационные и накопительные пункты, в которых мужчины подвергались издевательствам, избиениям и пыткам;

- мародерство с последующим сожжением разграбленных жилищ;

- обстрелы и бомбежки госпиталей.

При всем пр

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: