Обряды по случаю рождения ребенка, дни рождения, шестидесятилетний юбилей, годовщина свадьбы

 

В традиционной Корее рождению детей (точнее, детей мужского пола) придавалось огромное значение, так как в соответствии с господствующими представлениями они не только служили продолжателями рода, но и, принося жертвы душам своих предков, обеспечивали само их загробное существование. Поэтому в традиционном обществе беременность была окружена многочисленными и сложными обрядами, которые, как считались, облегчали будущие роды и повышали вероятность рождения сына. Рождение сыновей считалось важнейшей обязанностью женщины и укрепляло ее положение в семье.

По этому поводу определения пола будущего ребенка существовало множество привет и поверий. В частности, в народе считали, что если во время беременности спать на правом боку и есть много перца, то это будет способствовать рождению мальчика Объясняется это тем, что в Корее существовало представление, что если семя попадает в левую часть матки, то рождается сын, а если в правую - то дочь (видимо здесь сыграли роль характерные для корейской и, шире, всей дальневосточной культуры представления о том, что левая сторона почетнее правой). Что же до перца, то и до наших дней сохранилось и до наших дней восприятие стручка перца как символа мужских половых органов и, шире, вообще мужского пола. Для того, чтобы на свет появился именно мальчик, кореянки во время беременности приносили жертвы традиционным божествам (в первую очередь - Самсин Хальмони, которую представляли в виде пожилой женщины, а также духу созвездия Малой Медведицы и буддийским божествам).

Во время родов и в течение нескольких дней после них в дом нельзя было входить посторонним. Когда роженица благополучно разрешалась от бремени, под крышей дома на специальной соломенной веревке (кор. кымчуль) вывешивали символические предметы: если сын - то перец, кусок древесного угля и пук соломы, если дочь - то древесный уголь, морскую капусту, бумагу и сосновые иголки (состав символических предметов в работах корейских этнографов указывается по-разному, что, возможно, отражает региональные или иные вариации в этом обряде). Эти веревки висели под крышей в течение примерно 21 дня. Любопытно, что похожий обычай существовал не только в Корее, но и в других странах конфуцианской цивилизации - Китае, Японии и Вьетнаме, а также и в Японии.

В наши дни эти обряды уже практически не соблюдаются, по крайней мере в городах, хотя еще сравнительно недавно, лет двадцать назад, веревки "кымчуль" с вывешенными на них символическими предметами можно было временами увидеть в бедных сеульских районах.

Первым крупным празднеством, которое было посвящено рождению ребенка, были обряды по случаю 100 дней с момента его появления на свет. В наши дни 100 дней с момента рождения (кор. пэк иль, которое, собственно и значит "100 дней") отмечаются не так уж пышно, но во времена огромной младенческой смертности то обстоятельство, что новорожденный благополучно преодолел самый первый и самый опасный период своей жизни, служило основанием для радости. В том случае, если в этот день ребенок был болен, праздник не отмечался, чтобы не накликать несчастья.

Куда большее значение в системе традиционных корейских ритуалов жизненного цикла играл и продолжает играть "толь", первый день рождения ребенка, который и в наши дни отмечается с исключительной пышностью. Традиционно виновник торжества, одетый в яркий костюм из цветного шелка, специально сшитый по этому поводу, восседает рядом с родителями, наблюдая за ритуалом в свою честь. Кульминацией всего празднества является обряд гадания о будущем ребенка, который (хотя и в несколько модернизированном виде) сохраняет популярность и сейчас, хотя относятся к нему, понятно, с куда меньшей серьезностью, чем в былые дни.

В соответствии с этим обрядом, перед ребенком устанавливается небольшой столик, на который кладут предметы, каждый из которых имеет символическое значение. Список их может несколько различаться, но чаще всего в их состав входят нитки, книга, кисть для письма, тушь, деньги, рис, лапша, а также ножницы для девочек и кинжал и/или стрела для мальчиков. Малыш должен был подойти к столику и взять тот предмет, который ему понравится. Если он брал в руки нить или лапшу, то это означало, что его ждет долголетие, выбор кисти для письма или книги предвещали успешную чиновничью карьеру, рис или деньги выбирали те, кого ожидало богатство, плоды жужуба символизировали многочисленное и знаменитое потомство, кинжал или стрела, выбранные мальчиком, означали, что он станет знаменитым воином, а ножницы, выбранные девочкой, предвещали, что ей предстоит стать хорошей хозяйкой.

На толь принято приносить в подарок детские вещи, деньги, а также золотые кольца. Зачастую семейство после празднования толя оказывается обладателем довольно большого количества таких колец, которые считаются как бы резервным накоплением малыша.

Традиции празднования дней рождения носят в наши дни достаточно смешанный характер. С одной стороны, значительная часть корейцев отмечает день рождения по западной традиции. Почти неизменной частью ритуала является и торжественное исполнение американской поздравительной мелодии. В то же самое время, почти все корейцы среднего и старшего возраста, равно как и весьма значительная часть молодежи, отмечают день рождения не по западному, а по традиционному лунно-солнечному календарю, так что этот семейный праздник в разные годы приходится на разные даты.

Из общего ряда ежегодно отмечаемых дней рождения резко выделяются два. Первый из них - праздник толь. Вторым является шестидесятилетний юбилей хвегап, который организуется с невиданной пышностью. Проведение этого празднества с возможно большим размахом - дело чести детей юбиляров, наглядное проявление того само чувства "сыновней почтительности", которое конфуцианская традиция ценит с давних времен. В настоящее время хвегап чаще проводится в ресторанах, некоторые из которых даже специализируются на обслуживании подобного рода торжеств, хотя временами он может отмечаться и дома. В празднике вместе с самим юбиляром участвует и его супруга или супруг.

Празднование начинается с того, что дети юбиляров вместе со своими супругами подходят к родителям и, совершив перед ними ритуальный поклон, преподносят им подарки и символическое угощение. При приветствиях четко соблюдается старшинство: первым к родителям подходит старший сын, за ним сыновья в порядке старшинства (с женами), далее - дочери (с мужьями) и, наконец, внуки и внучки. Гости, количество которых может достигать нескольких сотен, вручают юбилярам подарки. На хвегап принято дарить деньги, в то время как вещевые подарки встречаются довольно редко.

Свадебный ритуал

 

Практически все обряды жизненного цикла в современной Южной Корее подверглись серьезной модернизации, однако ни один из них не испытал столь глубоких изменений, как свадебный ритуал. Фактически можно сказать, что в последние десятилетия в Южной Корее сформировался принципиально новый обряд, который весьма отличается как от традиционных корейских, так и от западных образцов.

Однако перед тем как приступить к описанию корейской свадьбы в ее современной разновидности, необходимо сказать несколько слов о ее традиционном варианте.

Разумеется, в традиционном обществе браки заключались исключительно по решению родителей молодых людей, и едва ли не в большинстве случаев жених и невеста впервые встречали друг друга именно на свадьбе. Свадебному обряду предшествовало сватовство и долгие консультации между заинтересованными семьями. Когда вопрос был в принципе решен, обращались к гадателю, который должен был, основываясь на датах рождения жениха и невесты (учитывался не только день, но даже и час их появления на свет), вынести решение о том, подходят ли они друг другу. В том случае, если заключение гадателя было отрицательным, свадьба могла и не состояться.

После того, как все вопросы были улажены, жених посылал невесте большой ящик (кор. хам) с подарками, в состав которых обычно входили одежда и украшения. Через несколько дней после доставки ящика проходила собственно свадебная церемония. Жених и невеста были одеты в специальные дорогие костюмы, которые имитировали одежду высокопоставленного чиновника и дворцовой дамы соответственно. Проводилась она обычно в доме жениха, прямо во дворе, на открытом воздухе. В начале церемонии жених вручал родителям невесты деревянную утку. После этого жених и невеста подходили к установленному во дворе высокому столу, на котором располагалось предписанное традицией угощение и имевшие символическое значение предметы: рисовое вино, фрукты, свечи, синие и красные нити, и жареная курица или утка.

Жених становился к востоку от стола, а невеста, которую вели за руки две подружки - к западу. После этого молодые обменивались поклонами и преподносили друг другу по чарке рисового вина, обвязанной красной ниткой. В заключение ритуала молодые кланялись родителям и гостям. После этого обряд считался закончившимся, а свадьба - совершившейся.

Этот ритуал сохранялся в сельской местности до сравнительного недавнего времени, но вот в городах он уже давно полностью исчез.

Формирование нового светского брачного ритуала началось в Корее еще в довоенный период. Уже в пятидесятые годы сложились традиции бракосочетания, которые в общих чертах соблюдаются и в наши дни. Однако переломным моментом в истории современного корейского свадебного ритуала стал 1961 г., когда военное правительство выпустило первый из серии законов, регламентирующих проведение семейных обрядов, в том числе и свадеб. Это постановление существенно упростило довольно сложный ритуал, принятый в пятидесятые годы. С этого времени светский свадебный обряд принял свой современный вид. Кроме того, 1960-е гг. стали временем, когда с особой скоростью стали развертываться процессы урбанизации и вестернизации страны, которые в итоге привели к постепенному исчезновению многих старых обычаев. В результате традиционная корейская свадьба стала редкостью, хотя некоторые ее элементы и вошли в состав современного свадебного ритуала.

С 1960-х гг. главным, хотя и не единственным, местом проведения свадебного обряда стали "залы ритуалов" - "есикчжан". Несмотря на столь неопределенное название, в этих заведениях проводятся не ритуалы вообще, а именно свадьбы. Довольно часто свадьба отмечается в ресторане, в зале которого и проводятся все необходимые обряды (точно такие же, как и те, что осуществляются в "есикчжане"). Некоторые семьи проводят праздник дома, но таких случаев сравнительно немного. Так, по результатам проведенного в 1988 г. исследования, 89% опрошенных проводили свое бракосочетание в "есикчжане", 6,7% - у себя дома и 3,5% - в доме друзей или родственников (при этом надо учесть, что в опросе принимали участие женщины разного возраста, в том числе и те, чья свадьба состоялась 20 и более лет назад, во времена, когда старые традиции проведения бракосочетания были еще весьма влиятельными). Верующие христиане венчаются в церкви. Разумеется, детали свадебного обряда в каждом из "есикчжанов" могут несколько различаться, но, в целом, эти вариации не очень велики, существуют определенные общепринятые стандарты, которые позволяют говорить о некоей типичной современной корейской городской свадьбе.

Современный свадебный ритуал, как правило, начинается с обряда отправления в дом невесты ящика (кор. хам) с подарками. Обряд этот сохранился почти без изменений со старых времен. В современных городских семьях обряд отправки ящика в дом жениха могут и не проводить, но в целом он, все-таки, остается очень распространенным.

Свадьба обычно назначается на дневное время, причем большинство пар стремится, чтобы она состоялась в воскресенье или во вторую половину дня в субботу, то есть в нерабочее время, когда на празднество могут придти все приглашенные. Некоторые свадьбы происходят и в обычные рабочие дни, но это бывает довольно редко. Чтобы ликвидировать перекос, министерство социального обеспечения в 1996 г. решило с апреля месяца снизить цены за пользование "есикчжанами" в будние дни на 50% (эти цены, как и многие другие, в Корее контролируются государством). Показательно, что по-прежнему значительная часть корейцев назначает дату бракосочетания по традиционному лунно-солнечному календарю (по данным проведенного в 1988 г. обследования, так назначили дату своей свадьбы 49,4% всех обследованных замужних женщин разных возрастов).

Корейские свадьбы отличаются исключительной многолюдностью. На бракосочетание принято приглашать родственников, в том числе и весьма далеких, сослуживцев, бывших соучеников, так что обычно на свадьбе бывает несколько сотен, а в отдельных случаях - и несколько тысяч гостей. Свадьба - весьма накладное мероприятие, однако она обходится все-таки существенно дешевле, чем может показаться на первый взгляд. Уменьшить бремя расходов помогает обычай, который предписывает всем приглашенным приносить на свадьбу конверты с деньгами, которые в качестве подарков и вручаются молодым.

За несколько минут до начала церемонии гости проходят в зал и рассаживаются на стульях. Приглашенные со стороны жениха садятся по левую (если стоять спиной к двери) сторону от прохода, а те, кого пригласила семья невесты - по правую. После этого начинается собственно бракосочетание. Первыми в зал входят матери жениха и невесты. Далее в зал входит жених. За ним появляется невеста, которую ведет за руку отец или, если его нет, то кто-нибудь из ее старших родственников-мужчин. Невеста в сопровождении отца подходит к жениху, после чего жених приветствует своего будущего тестя и берет невесту за руку. В соответствии со старинными традициями, перешедшими и в современный ритуал, невеста, проходя через зал, не должна поднимать глаз. Идет по залу она с низко склоненной головой и опущенными долу глазами, всем своим видом изображая кротость, которая в старые конфуцианские времена считалась главным достоинством женщины.

После этого к молодым подходит распорядитель ритуала (кор. чурйе) - фигура, играющая весьма важную роль в современном корейском свадебном обряде. Кроме него, в свадебном обряде принимает участие и ведущий (кор. сахвечжа), который должен представлять основных действующих лиц, отдавать необходимые распоряжения. Ведущим обычно является кто-либо из друзей жениха.

После того, как жених и невеста подошли к тому месту, где будет проходить бракосочетание, распорядитель ритуала обращается к ним и к присутствующим с короткой речью, которая обычно длится 5-10 минут.. Сначала распорядитель ритуала предлагает молодым дать клятву в том что они готовы прожить жизнь в любви и согласии. Молодые выражают свое согласие коротким односложным "Е" ("Да"). После этого распорядитель торжественно провозглашает их мужем и женой. В оставшейся части речи распорядитель хвалит молодых, рассказывает о достоинствах жениха и невесты, желает им счастья в начинающейся семейной жизни.

После этого приходит время для приветствий. Сначала молодые, встав рядом друг с другом, глубоким поклоном приветствуют родителей невесты, потом - родителей жениха, и, наконец, - всех гостей. На этом основная часть церемонии бракосочетания, которая длится, таким образом, не более получаса, заканчивается. После завершения официальной части все гости отправляются на обед, который может проводиться либо в банкетном ресторане при "есикчжане", либо же где-нибудь поблизости..

Однако молодые не присутствуют на банкете. После его начала они отправляются в специальную комнату "пхйебэксиль", в которой молодые приветствует родителей и родственников мужа, специально собравшихся там. Для этого обряда и невеста, и жених переодеваются в традиционное корейское свадебное платье. В комнате устанавливается также столик с угощением, обязательным элементом которого является плоды жужуба (ююбы). Угощение это устраивается семьей невесты.

После встречи с родственниками мужа молодые обычно направляются в банкетный зал, где приветствуют гостей, но иногда это приветствие может происходить и раньше, еще до начала обряда "пхйэбэк". В некоторых случаях молодые могут организовать и специальный банкет для своих ближайших друзей.

Сразу же после свадьбы молодые отправляются в свадебное путешествие. Эта поездка считается сейчас совершенно обязательной частью свадебного ритуала, и только в самых особых случаях молодожены могут отказаться от нее или же, что делается чаще, отложить ее на некоторое время.

Наконец, и традиционный свадебный обряд время от времени встречается в Корее. В некоторых, весьма редких, случаях молодые могут совершить даже два обряда: современный - в городе и традиционный - в деревне, на родине жениха. В последние годы среди горожан наблюдается определенная тенденция к возрождению традиционного обряда. При этом чаше всего речь идет, однако, не о точном воспроизведении обряда, а о его стилизованном и театрализованном варианте, своего рода спектакле.

 

Похороны

праздник традиция корея обряд

Конфуцианская традиция придавала похоронному обряду огромное значение и регламентировала его с необычайной тщательностью. Действия во время похорон были детально регламентированы и соблюдение всех многочисленных предписаний было делом не таким уж простым. Однако в современном мире упрощение погребального обряда стало неизбежным. Отчасти этот процесс вообще отражает то снижение интереса к культу предков, которое характерно для современной Корее, а отчасти - является результатом попыток правительства контролировать обрядность и ограничивать то, что представляется "непроизводительными расходами". Играет свою роль и христианизация. Наконец, нельзя сбрасывать со счетов и то обстоятельство, что изменения в жизненном укладе зачастую делают для современной городской семьи невозможным исполнение тех или иных старых обрядов.

В старой Корее люди умирали обычно в своих домах, так что все обряды, связанные с похоронами, были приспособлены к укладу старого корейского дома, к его архитектуре и интерьеру. Однако в наши дни люди все чаще умирают в больницах. Кроме того, больше и больше корейцев живет в современных многоэтажных домах - "апатхы", в которых физически невозможно провести похоронный обряд так, как он проходил испокон веков.

Степень модернизации обряда в обществе  довольно разная. В то время как одни стараются по возможности точно придерживаться старого ритуала, другие существенно упрощают его, спокойно отбрасывая то, что им кажется несущественным.

В соответствии со старыми представлениями, тело умершего должно было в течение нескольких дней находиться в своем доме; в большинстве случаев человека хоронили через 3,5,7 или 9 дней после смерти. Сразу же после смерти обычай требовал переставить всю мебель в комнате покойного. В комнате, в которой лежало тело, ставили ширму, отгораживавшую покойника от посторонних взоров. Перед ширмой располагался стол, на котором находилась жертвенная пища, а также большой портрет покойного. Родственники умершего одевали специальную траурную одежду из простого холста (одежда эта была сероватого или белого цвета - поэтому цветом траура в старой Корее и других странах Дальнего Востока был именно белый). В течение того времени, когда тело умершего находилось в доме, к детям и родственникам приходили гости. Они выражали соболезнование семье и вместе с сыновьями покойного совершали "большой поклон" перед жертвенным столом и ширмой, за которой лежало тело умершего. Как и во время праздника, во время похорон семье покойного полагалось дарить деньги. У входа в дом, где лежал покойник, в знак траура вывешивался бамбуковый фонарь.

Потом тело, обмытое и облаченное в ритуальную одежду, несли к могиле. При этом покойник мог находиться в гробу, а мог быть просто завернут в саван. Когда траурная процессия приближалась к могиле, тело клали в яму и засыпали его землей, а потом над могилой сооружали небольшой холм.

Помимо этого, самого распространенного варианта погребального обряда, существовали и другие. В частности, буддийских монахов и вообще немногочисленных особо ревностных почитателей буддизма часто подвергали кремации. Для маленьких детей, которые в старой Корее, как и любом традиционном обществе, умирали в огромных количествах, устраивалось специальное воздушное погребение.

В наши дни соблюдать традиционные обряды стало труднее, особенно для тех, кто живет в отдельных квартирах, поэтому при больницах сейчас оборудованы специальные помещения (кор. ёнансиль), в которых и проводятся похоронные ритуалы. Во многих случаях туда отправляют и тело человека, который скончался у себя дома, там же принимают соболезнования родственники умершего. В то же время многие корейцы, особенно те из них, кто живет в частных домах, в целом придерживаются описанного ритуала. Организацию ритуалов в городах чаще всего берет на себя похоронное бюро.

После смерти труп укладывают на спину на доску, глаза и рот закрывают, а в уши и ноздри вставляют вату. После этого тело укрывают с головой одеялом и располагают в одной из комнат дома (или в ритуальном помещении больницы), отгородив ширмой. Перед ширмой ставится жертвенный столик с портретом покойного. Все эти обряды, которые проводятся сразу же после смерти, именуются "су си". В некоторых домах соблюдается старый обычай, требовавший переставить с места на место всю мебель в комнате покойного.

Всеми похоронными обрядами, как считается, руководит "старший по трауру" (кор. санчжу) - ближайший родственник покойного, который в старые времена носил по нему самый долгий траур (обычно его старший сын или старший внук). Однако на практике этот человек, как правило, просто в силу психологического потрясения не может решать многочисленные практические вопросы и наблюдать за соблюдением сложных ритуальных правил, которые, хотя и стали сейчас проще, чем век назад, но все равно остаются непростыми. Поэтому для практического руководства похоронными обрядами назначается своего рода распорядитель (кор. хосан), каким может быть кто-нибудь из родственников или друзей семьи, желательно - имеющий некоторый опыт в этом невеселом деле.

На следующий день после смерти покойника обмывают, стригут ему волосы и ногти, которые укладывают в специальные мешочки (таких мешочков 5 - по одному для ногтей рук и ног и один для волос). Впоследствии эти мешочки также помещают в гроб. После этого тело умершего, одетое в погребальную одежду традиционного покроя (европейский костюм здесь не прижился), укладывается в деревянный гроб простой прямоугольной формы, с плоской крышкой. Заколачивают крышку деревянными гвоздями. В старые времена гроб ставили на "доску созвездия малой медведицы" (кор. чхильсонъпхан). Так называлась специальная широкая и прочная доска, на которой изображались семь звезд "ковша" этого созвездия, которому издревле уделялось особое внимание в корейских культах. В некоторых случаях, у бедняков, гроба могло не быть вообще и человека хоронили, положив на эту доску. В наше время "доска малой медведицы" используется редко.

В это же время изготовляется и "мёнчжон", своего рода знамя, которое понесут перед погребальной процессией. Оно представляет из себя длинное полотнище красного цвета, размером 2 на 0,7 м. На нем белыми или желтыми иероглифами пишется фамилия и клан ("пон") погребенного. Надпись эта выполняется только по-китайски и текст ее стандартизован.

Тело умершего находится в его доме или в больнице обычно в течение трех дней. Гроб устанавливается за той же ширмой, за которой лежало тело перед обмыванием и облачением в похоронную одежду. В течение этого времени друзья, родственники и сослуживцы покойного могут посетить находящийся в трауре дом и выразить свои соболезнования. В отличие от свадеб, помещать объявления о которых в печати было запрещено законом, извещения о смерти можно опубликовать в газете, но при условии, что там не указывается ни место работы, ни должность покойного (Статья 15 Закона о семейных церемониях 1973 г. в редакции 1985 г.). Рассылка извещений о смерти по почте также запрещена, но этот запрет обычно игнорируется (даже руководства по обрядам, оговорившись, что это незаконно, все равно рекомендуют разослать извещения.

Как и в старые времена, гостей, приходящих выразить соболезнования, встречают сыновья покойного (дочерям по-прежнему участвовать в обряде не разрешается). После поклона, совершаемого перед ширмой вместе с сыновьями покойного, гости выходят в другое помещение, где находится стол с выпивкой и закуской. Как и в старые времена, на похороны следует приносить деньги. Деньги передаются в конверте, в который вкладывается записка с указанием имени и адреса дарителя и размером подносимой суммы (обычно пишется на древнекитайском, по традиционной стандартизованной форме, которая указывается в многочисленных справочниках).

В настоящее время традиционная траурная одежда, ношение которой еще в 1960-е гг. было прямо запрещено властями, вышла из употребления. Ей на смену пришел простой черный костюм с черным галстуком. Только на голове у членов семьи в то время, когда они принимают соболезнование, может быть традиционный холщовый головной убор. Однако при поездке к месту захоронения члены семьи покойного могут одевать и традиционную траурную одежду.

В традиционной Корее от момента смерти до похорон могло проходить немало времени. В дворянских конфуцианских семьях день погребения выбирали с помощью гадателя, и он мог отстоять ото дня смерти на несколько месяцев. В семьях попроще похороны проводились на седьмой или на пятый день. В настоящее время наибольшей популярностью пользуется самый укороченный "трехдневный" вариант, при котором погребение происходит через три дня после смерти (если считать первым днем сам день смерти, то похороны проходят на четвертый день). Эта продолжительность отражена и в Законе о семейных ритуалах от 1973 г. (статья 10 в редакции 1985 г.). Впрочем, это правило выдерживается не слишком строго, похороны могут состояться и раньше, а могут и быть несколько отсрочены.

Перед выездом на кладбище в доме проводится еще один ритуал - "церемония вечного прощания" (кор. ёнъгёльсик). Он сопровождается принесением в жертву фруктов и вина. После этого похоронная процессия отправляется на кладбище. Во времена династии Ли, да и позднее (по наблюдениям Джанеллии, еще в 1970-ее гг.) женщины не могли участвовать в похоронных процессиях, однако сейчас этот запрет более не соблюдается.

В последние годы в Корее появились кладбища европейского типа - большие, с рядами могил, однако их по-прежнему мало. В 1980 г. в Корее было зарегистрировано 17 миллионов могил, из которых 2 млн. 970 тыс. располагались на кладбищах. Большинство корейцев предпочитают хоронить своих близких в одиночных и или парных могилах, либо же, иногда, на небольших традиционных родовых кладбищах, которые располагаются в горах. Такое кладбище, в котором редко насчитывается более десятка захоронений, находится там, где расположить его порекомендовал гадатель-геомант. Кстати сказать, и большие общие кладбища также чаще всего находятся в горах. Некоторые корейцы заранее покупают землю под могилы для себя и своих родственников, выбирая те места, которые являются наиболее подходящими по мнению профессиональных гадателей, оценивающих мистические свойства данной местности.

После того, как могила засыпана землей, перед ней устраивается жертвоприношение. Христиане, которые составляют очень большую долю корейского населения, обычно считают этот обряд языческим и не проводят его. Вместо жертвоприношения они совершают молебен. Кроме того, у христиан похоронам предшествуют церковные обряды. Поминальные таблички предков, играющие столь важную роль в обрядах в Китае и других конфуцианских странах, в Корее из употребления еще в прошлом столетии и для торжественных обрядов изготовляются временные бумажные поминальные таблички.

В старые времена трауру в конфуцианских странах придавалось особое значение. Поведение находящегося в трауре человека строго регламентировалось и обставлялось разнообразными запретами. В течение всего времени траура следовало носить специальную одежду из простого небеленого холста. Продолжительность траура жестко определялась конфуцианскими ритуальными предписаниями и зависела от степени родства с умершим. Наиболее продолжительный траур носил ближайший старший потомок покойного - старший сын или, если его не было, старший внук, который вместе со своей женой находился в трауре 3 года. Правила траура были упрощены, а срок пребывания в трауре - резко сокращен в шестидесятые годы, так как военное правительство рассматривало продолжительный траур и неизбежно сопровождавшие его жертвоприношения как разорительные мероприятия, противоречащие политике поощрения сбережений, которая осуществлялась в Корее в те годы.

В настоящее время максимальная продолжительность траура по родителям ограничена 100 днями (статья 11 Закона 1973 г. в редакции 1985 г.), но наиболее распространенным является 49-дневный траур (таковой была продолжительность траура в буддийской традиции.

⇐ Предыдущая1234Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: