Никто не становится просветленным

ТОНИ ПАРСОНС

ТАЙНА,

КОТОРОЙ

Парсонс Тони

П18 Тайна, которой нет / Перев. с англ. —

М.: ООО Издательский дом «София», 2005. — 80 с.

ISBN 5-9550-0822-5

Сколько можно пытаться стать тем, кем вы уже являетесь?

Если вас успели убедить, что могущество и радость духовного про­светления доступны лишь некоторым избранным личностям, — скорее прочтите эту книгу.

Эта маленькая светлая книга возвращает человеку его естественное величие и неповторимую ценность. Тайна, которой нет, — то един­ственное и прекрасное, что никогда нам не изменит, не будет никем похищено или разрушено. Тони Парсонс — один из немногих, кто говорит о высочайших наслаждениях духа столь просто и доступно.

«Тайна, которой нет» — для тех, кто чувствует, что «чего-то не хватает», для тех, кто ищет потерянный рай.

УДК 615.851 ББК 53.57

 

Перевод с английского: Е Мирошниченко

Редактор И. Солуха

Корректоры Е. Введенская,

Т. Зенова, Е. Ладикова-Роева

Оригинал-макет: Е. Мукомол

Обложка: И. Панарина

 

Освобождение по своей природе очевидно, про­сто и естественно, как дыхание. Многие случайно находят его и нетерпеливо отмахиваются, чтобы вернуться к своим бесконечным попыткам что-то постичь и сделать. Но есть и те, в ком приглашение находит отклик. К этим людям внезапно приходит понимание, и они с готовностью отказываются от любых поисков... Даже от поисков того, что они прежде называли просветлением.

ВВЕДЕНИЕ

Пока человек ограничен привычными рамками — то есть считает себя отдельным индивидуумом, жи­вущим в мироздании, с которым приходится вести переговоры, — он спит.

В этом сне все его действия управляются законом противоположностей, согласно которому каждое так называемое позитивное действие в точности уравновешено негативным. Поэтому любые ин­дивидуальные попытки улучшить жизнь, достичь совершенства или добиться личного освобождения автоматически нейтрализуются.

Глубоко обдумав и проанализировав эту ситуацию, мы понимаем, что до тех пор, пока человек живет в сновидении, ему суждено ходить по кругу. Совер­шив оборот, мы возвращаемся в исходную точку, и все с некоторыми вариациями повторяется снова. Как неволя, так и освобождение существуют только в нашем сознании, наслаждающемся мирозданием. Что бы человек ни думал о своей индивидуально­сти и свободной воле, в конце концов, становится ясно, что мы — всего лишь персонажи сновидения

 

и наши реакции обусловлены набором историче­ски сложившихся и внушенных нам верований и убеждений.

В этот строго сбалансированный нейтральный ци­клический процесс, который является лишь слабым намеком на существование иной возможности, вписываются все религиозные системы, искусства и науки с их кажущейся тенденцией к прогрессив­ному развитию. С точки зрения подлинного осво­бождения здесь ничего не происходит. Все, что мы якобы создаем, будет якобы разрушено; все, что мы якобы разрушаем, будет якобы воссоздано.

Перейдя от своей изначальной безвременной при­роды в мир, определяемый сознанием, мы сами создали все эти мнимые обстоятельства и законы для того, чтобы вновь открыть, что единственная цель сна, в котором мы живем, — пробуждение. Это пробуждение происходит вне сна и времени, за пределами досягаемости любых личных усилий, путей, методов или верований.

СМЫСЛ

 

В раннем детстве у меня было ощущение, будто я живу в волшебном мире вне времени, где не нужно что-то делать или кем-то становиться... Неосо­знанное единство с мирозданием, бесхитростный восторг перед сущим. Мне кажется, нечто подобное ощущают большинство детей.

Однажды все это изменилось, и я вошел в мир раз­общения и потребностей. Оказалось, что у меня есть вполне определенные папа и мама, имя и мнимый выбор делать то или это. Я переместился в мир пространства и времени, границ и исследований, усилий и манипуляций, погони за удовольствием и бегства от страданий.

Я принял все это и поверил, что таковы естествен­ные условия моего существования.

 

А еще меня научили и убедили, что если я буду много трудиться, правильно себя вести, достигну успехов в выбранной или навязанной мне работе, женюсь, заведу детей и буду следить за своим здоровьем — это даст мне хорошие шансы стать счастливым.

Я более или менее преуспел во всем этом и нередко бывал доволен собой, но все-таки чувствовал, что от меня скрыто еще что-то существенное и неуло­вимое. Какая-то тайна.

Тогда я начал искать то, чего мне недоставало, в религии.

И опять мне сказали, что если я хорошенько по­стараюсь, — если буду соблюдать определенные правила, совершать необходимые ритуалы и обряды

очищения, — то, в конце концов достигну «духовной реализации». Я с головой окунулся во все это, но все же не смог отыскать источник своей неудовлетворенности.

И вот в один прекрасный день, словно случайно, я вновь обрел тайну или, может быть, она вновь обрела меня.

Невозможно толком объяснить, что произошло. Если это с чем-то и сравнимо, то с переполняющей тебя любовью и отчетливым осознанием непости­жимости происходящего.

Откровение, сопутствовавшее этому состоянию, было настолько простым и в то же время настолько революционным, что от всего, чему меня учили и во что я верил, разом не осталось и следа.

Один из важных моментов состоит в том, что про­светление совершенно не связано ни с попытками изменить свой образ жизни, ни с жизнью вообще. Необходимо полностью изменить свое понимание того, кто именно этой жизнью живет.

Ибо я сам изначально и есть то, что мне нужно. Что бы я ни искал, к чему бы ни стремился, как ни долог был бы список моих мнимых потребностей, все эти желания — всего лишь отголосок тоски по родному дому. А этот дом — единство с мирозданием, этот дом — моя истинная природа. Он находится прямо тут и представляет собой просто то, что есть. Никуда не нужно идти и никем не нужно становиться.

С того дня я принял это откровение и живу им, — и в то же время отверг и забыл его.

 

Конечно, невыразимое не передать в словах, поэто­му здесь я пытаюсь лишь сформулировать свое по­нимание этого откровения. Я стараюсь объяснить, каким образом мои верования и представления о просветлении, о времени и о цели, а также попытки достичь духовной реализации могли непосред­ственно мешать осознанию этого единства, всегда открытого для прямого восприятия. Каким образом иллюзии разобщения, страха и вины отвлекают от свободы.

Я хотел бы показать, как это легко и естественно — расслабиться и открыться для свободы.

Воспринимать эту книгу как призыв к медитатив­ной жизни или к «присутствию в текущем моменте» означало бы упустить самую суть.

Я рассказываю о качественном революционном сдвиге самовосприятия. Это не требует долгих ви­тиеватых пояснений. Стоит лишь понять, о чем идет речь, и тема нашей беседы исчерпана.

Замечу сразу, что такие термины, как просветле­ние, освобождение, реализация, свобода, единство и т. д., обозначают здесь одно и то же, — а именно абсолютное осознание человеком, кто он есть на самом деле.

Достигать нечего

В моем случае первый миг просветления или осо­знания, кто я есть на самом деле, не поддается описанию. Произошедшее даже нельзя назвать опытом или переживанием, поскольку подобное возможно лишь в тот момент, когда переживающий «исчезает».

Однако это событие сопровождалось осознанием, столь величественно простым и революционным по содержанию, что я преисполнился благоговения и чувства полного одиночества.

Одна из вещей, которые я понял, — просветление возможно лишь тогда, когда признаешь, что его нельзя достичь.

Учения, методики и пути, призванные вести к про­светлению, только усугубляют проблему, которую они должны решать, поскольку укореняют человека в заблуждении, будто его «я» должно найти нечто, ранее ему якобы не принадлежавшее. Именно это заблуждение, укрепляющее осознание собствен­ного «я», и поддерживает иллюзию того, что мы

отделены от единого. Это — мнимая преграда, в существование которой мы уверовали. Это — сон об индивидуальности.

Мы подобны человеку, который находится в пеще­ре и, желая выбраться наружу, все глубже и глуб­же вкапывается в гору, нагромождая позади себя камни, которые все больше и больше заслоняют солнечный свет.

Отчаянные попытки стать тем, кем я уже являюсь, могут привести только к одному: я без сил упаду на землю и отрекусь от дальнейших усилий. И в этом отречении кроется определенная возможность*. Но слишком велико искушение укрыться от свободы в сладком забвении борьбы. А борьба никоим об­разом не способствует освобождению.

 

Жизнь — не задание. Тут совершенно нечего дости­гать, кроме осознания, что достигать совершенно нечего.

Никакие усилия не помогут проявиться единству. Все, что для этого нужно, — скачок восприятия, новое видение, которое было присуще вам изна­чально, но не осознано.

Никто не становится просветленным

Раньше я верил, что некоторые люди обретают просветление, и это событие в чем-то подобно вы­игрышу главного приза в национальную лотерею. Счастливчику, сорвавшему джек-пот в этой игре, гарантировано вечное блаженство, полная непо­грешимость и все мыслимые добродетели.

В своем невежестве я полагал, что такие люди по­лучают в свое полное владение нечто такое, что делает их особенными, совсем непохожими на меня. Эта иллюзия утвердила меня в убеждении, будто просветление доступно только очень и очень немногим — необыкновенным, избранным ин­дивидуумам.

Такие ошибочные представления основывались на некоем образе совершенства, сложившемся у меня в сознании. Я еще не понимал, что просветление совсем не связано с идеей совершенства. И мои ложные убеждения значительно укреплялись, когда я рассматривал свои воображаемые недостатки на фоне образа какого-нибудь «духовного героя».

Я чувствовал, что большинство людей понимает просветление подобным образом.

Конечно, всегда были и есть люди, которые поощря­ют в окружающих такие представления и заявляют, что сами-то они являются просветленными. Сейчас я понимаю: говорить об этом так же нелепо, как торжественно объявлять всему миру о том, что ты умеешь дышать.

С реализацией просветления обязательно приходит внезапное понимание: никто не становится просветлённым. Просветление просто существует. Им нельзя владеть, его нельзя достичь или завоевать, словно какой-то трофей. Всё вокруг пребывает в состоянии единства, а мы настолько увлечены поиском, что не замечаем его. Люди, заявляющие о своем просветлении и при­нимающие соответствующую позу, просто не поняли парадоксальной природы этого явления. Они воображают, будто достигли некоего высоко­го состояния и теперь владеют им. Возможно, они действительно прошли через какое-то глубокое личное переживание, но оно никоим образом не связано с просветлением. Эти люди по-прежнему остаются заперты в своих индивидуалистических концепциях, основанных на личных ограниченных системах верований.

 

Нередко такие люди берут на себя роль «духовных учителей» или «просветленных мастеров» и притя­гивают к себе тех, кто испытывает потребность стать учениками или послушниками. Подобные учения, по-прежнему не выходящие за пределы замкнутого круга и закона противоположностей, неизбежно приводят к возникновению дистанции между «учи­телем» и его последователями. Ведь когда человек принимает на себя такую роль, то, прежде всего, возникает строгий запрет даже на само подозрение о наличии у него «человеческих слабостей».

С увеличением числа последователей возрастают и требования к исключительности мастера, а учение становится все более темным и запутанным.

Чем сложнее учение, тем больше дистанция между мастером и последователями, и многие ученики «преуспевают» в своей растерянности и послу­шании. В конце концов, участники этой ситуации либо проявляют безоговорочную покорность, либо разочаровываются в «мастере», либо пробуждаются и идут своим путем.

 

Примером печальных последствий таких «учений» может служить зародившееся в коллективном бессознательном мнение, будто бы обычный человек не способен по-настоящему осознать и реализовать даже такую естественную, простую и доступную вещь, как дыхание.

 

 

 

Тому, кто полностью постиг и принял просветление, нечего продавать. У тех, кто делится своим пони­манием, не возникает потребности приукрашивать себя или свой опыт. Нет у них и желания становить­ся «матерями», «отцами» или «учителями».

Идея об исключительности порождает кастовость; свободой же можно поделиться только с друзьями.

ВРЕМЯ

Когда человек отделяется от всего сущего, он без­оговорочно признает существование времени со всеми вытекающими отсюда последствиями. Вера в существование времени неизбежно приводит к идее и опыту начала, середины и конца. Так возникает представление о путешествии к осуществлению цели или к логическому завершению процесса.

Эта концепция путешествия применяется на всех уровнях, будь то успеваемость в школе, создание успешного бизнеса или обретение просветления. Все это воспринимается как путь к становлению: движение во времени по направлению к резуль­тату.

Из опыта я знал о многих мнимых результатах дей­ствия времени, поэтому я поверил в существование его самого. Особенно ярко отпечаталась эта идея

в моей душе в образах рождения и смерти. Ведь эти явления так очевидно подтверждают кажущу­юся неопровержимость существования и течения времени.

Поверив в существование времени, я поверил в конечность собственной жизни. Это привело меня к убеждению, что необходимо как можно полнее использовать отпущенный мне срок. Нужно что-то сделать, чего-то достичь, кем-то стать за время, которое, как я вообразил, осталось мне до смерти. В результате возникла идея о цели, а вместе с ней — определенные ожидания относительно того, что мне даст ее достижение. В соответствии с этими ожиданиями я и прикладывал свои усилия.

Ожидания и цель

Ожидания, связанные с целью, сделали меня плен­ником представлений о времени и разобщенности. Я всю жизнь занимался решением самых разноо­бразных задач и достижением различных целей, включая духовные.

Обратившись к религиозной этике, я обнаружил целый калейдоскоп западных и восточных учений и идей. В то время я верил, что они представляют собой богатейший кладезь абсолютной мудрости.

В результате у меня возникло убеждение в собствен­ной духовной бедности, и я решил что-то в связи с этим предпринять: стать лучше, посвятить себя чему-нибудь. Нужно было найти модель реально­сти, которая удовлетворила бы мою потребность в ощущении, что я каким-то образом приближаюсь к некой цели.

И я попытался стать христианином.

Принимая в расчет мое тогдашнее мировоззрение, этот выбор был вполне уместен. Я принадлежал западной культуре, знал библейскую историю и традиции. Мне были известны такие, казалось, не­оспоримые истины, понятия и ритуалы, как перво­родный грех, молитва, исповедь, всепрощение, евхаристия, очищение, а также устное и писаное слово.

Я старался изо всех сил, опираясь на то, что я тог­да понимал, боготворил и считал значимым для духовной жизни. Мне казалось, что если я буду стараться, то завтра будет лучше, чем сегодня, и каждая следующая попытка будет лучше преды­дущей.

Я поверил в идею человеческого несовершенства и в то, что через покаяние можно в конце концов откуда-то извне заслужить благодать и тем самым получить пропуск от низшего уровня бытия к выс­шему.

Казалось, что теперь у меня появились средства для достижения цели, которая наполнит мою жизнь смыслом.

Я возносил молитвы и совершал благие деяния в расчете, что «Бог Отец» исправно вносит их в свой небесный реестр.

Я полагал, что существуют вполне определенные возможности, определенные знания и мне отведено определенное время, чтобы привнести в свою жизнь смысл и сделать ее лучше: сделать ее значимее. Моя цель была освящена надеждой — надеждой на пере­мены к лучшему, которые вдохновят меня на дальней­шую борьбу, горение и упорство, дабы еще больше утвердиться на избранном пути. Теперь я мог духовно расти сам и помогать в этом другим людям.

Цель, надежда и вера давали мне энергию и волю для движения к успеху. Цель, надежда и вера — глубоко почитаемые и, на первый взгляд, значимые ценности,

 

которым многие придают огромное значение. Но, вне всяких сомнений, они существуют лишь на фоне смятения, безнадежности и отчаяния.

В то время я не обращал внимания на эту сторону вопроса. Тем не менее, неизбежные качания маятни­ка от ожиданий к разочарованиям, от усилий к не­удачам, от силы к слабости сыграли в конце концов свою роль в моем пробуждении от этого сна.

Все эти общины, конфессии, возвышенные цели... Жадные бездонные корзины духовных супермар­кетов, которые необходимо наполнять молитвами, умеренностью, смирением, поклонением и благи­ми деяниями. И если даже удастся наполнить одну корзину, сразу же наготове другая — для кротости и целомудрия.

Я очень старался, но все это выглядело довольно безрадостно: ожидать, что запуганный и ограни­ченный верующий может благодаря дисциплине,

самоотрицанию и поклонению стать чем-то, кроме запуганного и ограниченного верующего, столь же тщетно, сколь надеяться, что безбрачие может при­вести человека к величию и целостности. Я понял, что пытаюсь испечь ватрушку без теста.

Полагаю, любые попытки выразить невыразимое на языке доктрины неизбежно влекут за собой ложные толкования. Что поделаешь — идея совершенства противоречива, она превращает тонкую и прекрас­ную песнь свободы, спетую основателем учения, в незыблемую темницу догмата. Когда птичка улетает на волю, сущность ее песни нередко теряется, а нам остается лишь пустая клетка.

Мне нравится притча о том, как Бог и Дьявол уви­дели отшельника, которому в пустыне открылось прекрасное.

— Ага! — воскликнул Господь. — Этот человек на­шел истину, и тут тебе нечего делать.

 

— Отчего же, — парировал Дьявол, — я помогу ему создать религию.

Там, где появляется организованная религия, воз­никает благодатная почва для глубочайших страхов, тягостнейшего чувства вины и самых отвратитель­ных конфликтов: между индивидами, нациями и вероисповеданиями. Независимо от того, придер­живаемся мы определенных религиозных взглядов или нет, все эти раны могут таиться в глубинах нашего существа и сказываться на всем нашем жизненном опыте.

После того как я интуитивно осознал, что предмет моих поисков лежит абсолютно в другом направ­лении, было неестественно и не нужно продолжать придерживаться этики, в основе которой лежит уверенное и властное «нет» и такое осторожное и скупое «да». Поэтому я пошел дальше и окунулся в исследование современных терапевтических и духовных практик.

Эти пути казались намного более разумными и открытыми, чем те, которыми я шел прежде. Такие понятные, такие раскрепощающие идеи.

Было очень увлекательно знакомиться с инстру­ментами, позволяющими обнаружить, исцелить и интегрировать те части жизненного опыта, которые затрудняли мои взаимоотношения с людьми, твор­ческую реализацию, вредили здоровью и благосо­стоянию, а самое главное, снижали самооценку.

Как прекрасен был бы наш мир, если бы это смогли сделать все! Мне все это очень нравилось, особенно в сравнении с идеей о том, что я обязан подгонять себя под некий идеальный образ, созданный кем-то другим.

В моем распоряжении было множество новых ин­тересных методик. А как много людей шло вместе со мной по этому пути, казавшемуся самым изу­мительным духовным приключением двадцатого

 

века! Дивное переживание: потрясающие озарения и прорывы; бурные выплески эмоций; страх и воз­буждение, когда делишься самыми потаенными секретами, когда полностью отдаешь себя в руки своего гуру, когда постигаешь, почему тебя так зача­ровывали и пугали женщины. Разделять с другими людьми боль и душевные излияния, воспоминания о прошлых жизнях, обиды текущего момента, на­дежды на будущее и страхи — это истинное духов­ное откровение и посвящение.

Все это было так захватывающе и столь непосред­ственно касалось меня!

Я погрузился в глубочайшие медитативные состо­яния, запоем читал важные книги и, конечно же, увлеченно занялся новейшими терапевтическими практиками. Они множились, словно грибы после дождя, и их нужно было собрать и переварить или распознать и отвергнуть... Дыхательные упражне­ния, методы самовнушения, техники интеграции, энергетические потоки — все это в те дни казалось мне таким захватывающим. Если же кто-то говорил,

что подобные виды деятельности сводятся просто к самонаблюдению и потаканию себе, то я к тому вре­мени это уже понял, как, впрочем, и то, что любой совершаемый нами выбор продиктован нашими внутренними побуждениями.

Выражение чувств стало для меня священно­действием. Столь же священной была и потреб­ность мыслить позитивно, простить свою мать, исцелить внутреннего ребенка, разобраться с личным прошлым и так далее. Пройти через эти процессы было жизненно необходимо, более того, они стали чем-то вроде Десяти Заповедей нового времени.

В течение года я проходил интенсивный стационар­ный курс обучения современным терапевтическим методикам и восточной медитации.

Вскоре я выделил терапевтические методы, полез­ные и эффективные лично для меня, и остановился на них.

 

Я дал ход очень многим чувствам, которые не­когда сдерживал, и обнаружил модели и системы верований, оказывавшие огромное влияние на мое поведение.

Значительная часть проделанной работы была на­целена на развитие и укрепление самосознания и чувства собственного достоинства. Насколько я понимаю, теория гласит, что если человеку удается понять и пройти все эти терапевтические про­цессы, то он становится более жизнеспособным, уравновешенным и успешным индивидуумом, ясно понимающим характер своих взаимоотношений с миром и свою роль в нем. Структура такой лич­ности строится на прочном фундаменте определен­ной системы верований, построенной в результате упорной работы над собой.

Но верования всегда неразлучны с сомнениями, и их эффективность прямо пропорциональна тому, насколько нам удается подавить сомнения, с кото­рыми нашим верованиям приходится состязаться.

Итак, я снова понял, что пытаюсь сложить воедино разрозненные части в надежде, что они, в конце концов, образуют единое целое. Но такой подход совершенно противоречил моему же мнению, что просветление лежит за пределами любых ожиданий или усилий, связанных с самосознанием и чувством собственного достоинства.

В моем случае первый проблеск просветления про­изошел приблизительно в возрасте двадцати одного года, когда я сошел с религиозного пути. После этого я и обратился к современным терапевтическим методам, полагая, что благодаря им смогу обрести более глубокий опыт. Для тех, кто хочет изменить свою личность в рамках колеса жизни, современная терапия предлагает огромный арсенал методов, а также проявляет неведомую доселе глубину и тер­пимость в подходе к индивидууму.

Я убедился, что энергии, генерируемые при исполь­зовании некоторых терапевтических методов, могут

 

пробудить человека к более глубокому пониманию природы сознания и его роли в мироздании.

Однако я вновь обнаружил, что меня поглотили и околдовали ожидания, касающиеся времени, целей и задач.

Цели и задачи — совершенно нормальное и умест­ное явление в мире времени, но мы слишком много сил вкладываем в связанные с ними ожидания и привязанности. Стремления кем-то стать, к кому-то примкнуть, измениться, усовершенствоваться, очиститься и т. д., и т. п. Особые места, особые люди, учителя, мастера — они появляются ото­всюду и предлагают все новые формулы жизни. Мы движемся от одного к другому и, похоже, не хотим видеть, что свобода не может пребывать в том или ином «месте» просто потому, что свобода по самой своей природе не бывает ограниченной или ограничивающей.

Мы бодро шагаем вперед, предвкушая очередную «духовную» вершину, и, очевидно, не замечаем, что искомое сокровище таится не там, куда мы направ­ляемся, а в самой природе каждого совершаемого нами на этом пути шага. Торопясь достичь наилуч­шей ситуации во времени, мы равнодушно топчем прекрасных бабочек бытия, которые встречаются нам каждое мгновение.

Похоже, человеческая привязанность к цели по­рождена потребностью что-то доказать себе. Но жизнь — это просто жизнь, а отнюдь не шанс до­казать что-то. Эта весна не стремится быть лучше прежней, и ясень не пытается стать дубом.

Развеяв чары необычайного и зрелищного, мы обретаем возможность разглядеть простое чудо обыкновенного.

Ибо жизнь — самоцель, и для нее не требуется ни­каких причин. В этом ее красота.

ПАРК

Однажды, прогуливаясь по парку в пригороде Лондона, я вдруг заметил, что мой разум полнос­тью поглощен ожиданиями относительно будущих событий, которые, возможно, еще и не произойдут. Тогда я решил отпустить эти проекции и просто быть, просто прогуливаться.

Я заметил, что каждый шаг совершенно неповто­рим, — новый нажим, новое ощущение в стопе, — это длится одно мгновение, а затем прекращается и никогда уже в точности не повторится.

Вместе с этим осознанием произошел переход: я, прогуливающийся, исчез, и осталась только про­гулка.

То, что случилось потом, не поддается описа­нию. Я могу лишь грубо обозначить это словами: все окутал абсолютный покой, казалось, во всем ощущалось присутствие вселенских сил. Понятие времени утратило смысл, меня больше не суще­ствовало. Я исчез — не стало того, кто переживал этот опыт.

 

То, что произошло, можно назвать всеобщим единством. Нельзя сказать, что я стал един со всем мирозданием, поскольку меня просто не стало. Могу только сказать, что было всеобщее единство, и все мироздание преисполнилось восторгом любви. Вместе с этим пришло полное постижение цело­го. Все это произошло в безвременной вспышке, которая казалась вечностью.

Вместе с этим переживанием и сразу после него пришло откровение настолько величественное и революционное по своей природе, что мне при­шлось сесть на траву, чтобы переварить все это. То, что я увидел, было просто и очевидно, но в то же время совершенно непередаваемо в словах. Как будто я получил ответ, состоящий в том, что у меня не было вопроса.

Мне была открыта тайна, что никакой тайны на самом деле нет; эта несуществующая тайна со­держится и отражается во всем, что нам известно и неизвестно. Природа, люди, рождение, смерть, наши сражения, наши страхи и страсти — все это

 

отражает ничем не обусловленную любовь и со­держится в ней.

Я был совершенно ошеломлен. Все приобрело но­вый смысл. Я смотрел на траву, на деревья, собак и людей — все они были такими же, как и прежде, но теперь я не просто осознавал их сущность, но сам был их сущностью, словно они — это я. Как будто бы все вокруг, включая меня, погрузилось в океан всеобъемлющей любви, и странным образом казалось, что ничего особенного в этом нет: таково положение вещей, норма, просто обычно мы этого не ощущаем.

Почему именно я и почему именно в тот момент? Мне нечего дать взамен, — чем же я заслужил такой дар? Я, несомненно, не был чист в библейском смысле, как и в любом другом общепризнанном смысле. Во всяком случае, так говорил мой разум. Я не проводил дни в медитации, не шел путем духовного подвижничества. Просветление про­изошло без каких бы то ни было усилий с моей стороны! Я просто очень легко и естественно начал

созерцать свою прогулку, и вдруг появилось это сокровище.

И еще я понял, что переживание, в тот момент вос­принятое мною как дар, было и будет доступно всегда. Для меня это стало самым изумительным от­кровением! Это ощущение было готово появиться и завладеть мною везде и в любой момент. И для того, чтобы вновь любоваться этим сокровищем, вовсе не нужна упорная духовная работа, — отнюдь нет. Это всеобъемлющее чудо находится в каждом шаге, в шуршании подошвы по гравию, в утомленности и безразличии, в сидящей кошке, в боли и отчаянии, на горной вершине, на главной улице провинциального городка. Я везде и всюду окружен и наполнен покоем, ничем не обусловленной любовью и единством.

Затем я задумался, как удержать при себе это со­кровище, но снова и снова убеждался, что это со­стояние невозможно обрести или сохранить. Не нужно ничего делать. Более того, сама мысль о том, что мне нужно что-то делать, чтобы заслужить это чудо, искажает его изначальную сущность.

 

Вот ведь парадокс: это божественное чувство всегда доступно, если ты просто допускаешь его возмож­ность. Оно всегда рядом, всегда готово... Словно нежная и верная возлюбленная, отвечающая на любое твое движение.

Оно есть, когда я его принимаю, — есть оно и тогда, когда я отвергаю его.

Это состояние безвременно, оно не предполагает пути, которому необходимо следовать, или долга, который взывает к оплате. Не признавая правиль­ного или неправильного, не знает оно также осуж­дения и вины. Его любовь абсолютна и ничем не обусловлена. С радостью и состраданием наблюдает оно, как я ухожу, чтобы снова вернуться.

Это — мое естественное право, рожденное вместе со мной. Это — мой дом. Это — я.

Присутствие

Если попытаться описать просветление через его атрибуты (хотя такое описание обречено быть не­точным), то я бы назвал ничем не обусловленную любовь, сострадание, покой и беспричинную радость. Пока я сохраняю веру в существование времени и своей отдельной личности, я могу по­знать лишь отражения этих атрибутов, а не их сущность.

Пока мне не известно, кто я есть, я обделен.

Но к счастью, у просветления есть еще один атрибут, который может стать мостом между безвременьем и привычным иллюзорным ощущением, будто мы отделены от целого. Этот атрибут — присутствие.

Присутствие — наша неотъемлемая способность, но мы постоянно мешаем ей собственными ожи­даниями, побуждениями и интерпретациями. Мы почти не бываем дома. Для того чтобы вновь об­рести забытую свободу, нужно избавиться от всех этих проекций и тем самым создать возможность присутствия. Ведь по-настоящему обрести свободу

можно, только проникнув в сущность того, что есть. И только в состоянии присутствия жизнь проявля­ется спонтанно, независимо от наших проекций. Только так можно в полной мере испытать радость неведомого.

Только здесь, в состоянии присутствия и непре­рывном осознании того, что есть, человек может обрести свободу от образа себя.

Жить страстно — это значит отпустить все ради чуда безвременного присутствия. Если человеку хватает на это смелости, он заново открывает, что является единственным источником всего на свете.

Не следует путать присутствие с «пребыванием здесь и сейчас». Последнее относится к отделенному «я» и не имеет прямого отношения к освобождению.

Присутствие — атрибут открытого приветливого сознания, которое поглощено тем, что просто есть. При этом осознающий и осознаваемое могут со­храняться. Звук текущей воды, вкус чая, ощущение

страха, мягкая подушка кресла... А затем ты отпу­скаешь осознающего и остается только присутствие. И все это происходит без суждений, без анализа, без желания прийти к каким-то выводам или чего-то достичь. Нет ни движения, ни ожиданий. Есть про­сто то, что есть.

Вначале вполне достаточно позволить сознанию погрузиться в то, что есть. Может быть, вскоре ты отпустишь того, кто воспринимает, но это не долж­но быть целью.

Невозможно «добиться» присутствия, ибо ты сам и есть присутствие. Нельзя «обучаться» присутствию, поскольку нельзя научиться быть тем, кем ты уже являешься.

Присутствие не требует усилий, человеку оно бли­же, чем дыхание. Присутствие можно только до­пустить и признать. Если человек пытается что-то делать для того, чтобы оно состоялось, он, скорее всего, уходит куда-то в сторону или даже мешает проявлению присутствия.

 

Без присутствия не было бы существования. Я — присутствие, ты — присутствие. Если бы мы не при­сутствовали, не было бы существования.

Присутствие порождено тем же источником, откуда происходит все ведомое и неведомое. И этот источ­ник — мы сами. Человек — единственный источник своего уникального мироздания.

Либо мы присутствуем, либо остаемся отделены. Либо мы открыты мирозданию, либо стараемся манипулировать ситуацией. Либо мы радуемся и удивляемся непрерывному потоку того, что есть, либо пребываем в тюрьме собственных ограниче­ний и ожиданий. Третьего не дано.

Присутствие — это свет во тьме, это мощная энер­гия. Один миг присутствия дает миру больше света, чем тысячи лет «благих деяний». Когда есть при­сутствие, все действия незатейливы и чисты. Это — непосредственность, рожденная покоем.

Однако, погружаясь в присутствие, мы встречаемся со смертью. Умирают все ожидания, суждения и попытки становления. Умирают ощущение раз­общенности и чувство собственного «я», которые могут жить только в иллюзорном мире прошлого и будущего, в мире воспоминаний и ожиданий. Освободившись для того, что просто есть, человек попадает в пространство незнания.

Вот почему обретение присутствия сродни смерти. Умирает сон об индивидуальности. Мы освобожда­емся от своей вечной потребности чувствовать себя отдельной сущностью, и продолжаем существование в качестве частички целого. И с этим освобожде­нием к нам приходит понимание: смерть — это возрождение в просветлении.

Присутствие дарит человеку возможность един­ства, возможность заново открыть, кто он есть на самом деле. Это мост между миром разобщенности и просветлением; стоит перейти через него, и он исчезает.

 

Стоит обрести присутствие, и исчезает «я». Мы смотрим на парадокс жизни откуда-то со стороны и видим, как из нескончаемого потока становления рождается свобода. Это — приглашение открыть для себя тайну, которой нет.

Вместе с присутствием приходит осознание — тот самый свет, пронизывающий тьму. Этот свет рас­сеивает все иллюзии, которые мешали нам видеть единство. Осознание не разделяет и не подавляет, оно не питает энергией ничего нереального. Оно просто видит то, что есть, и несет свет, в котором тает все иллюзорное.

 

Не бывает таких ситуаций, в которых мы не могли бы испытывать единство с миром через присутствие. Разве это не прекрасно? Повторю: присутствие воз­можно всегда. Иными словами, свобода дана нам изначально и доступна в любой момент.

Каждый день дарует нам пространство для при­сутствия: боль, страх, шум машин, шелест ветра в листве, прикосновение кресла к спине и ручки к пальцам, душевные неурядицы, привычки, само­осуждение, чувство вины, ходьба, вкус сыра, спеш­ка, лень, стремление контролировать ситуацию, наш гуру-разум, твердящий, что присутствие не­продуктивно и нужно заняться чем-то «духовным» или полезным. Присутствие проливает свой свет везде, на каждую грань бытия.

Пытаясь выделить какой-то один аспект, я нару­шаю общий поток и лишаю себя многих возмож­ностей, которые способна предоставить жизнь и моя собственная внутренняя мудрость. Ибо при­сутствие

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: