Классическая социология культуры

Характер, противоречия, последствия»

Курсовая работа по дисциплине «Общая социология»

 

Выполнил: студент 1 курса

специальности ПИВС

Шмакина Анастасия

 

Научный руководитель: Ситникова С.В.

Саратов 2007

Содержание

Введение. 3

Классическая социология культуры.. 7

Социологическая концепция культуры: современный взгляд. 16

Глобализация и ее социокультурные последствия. 20

Литература. 34

 

Введение

В настоящее время известно более пятисот вариантов использования термина «культура» в самых различных отраслях науки и практики. Наиболее удачное для социологической науки определение этого термина дано английским этнографом Э. Тейлором: «Культура – то некоторое сложное целое, которое включает в себя знания, верования, искусство, мораль, законы, обычаи и другие способности и привычки, приобретаемые и достигаемые человеком как членом общества».[1] В самом широком контексте синонимом слова «культура» является «цивилизация». Когда мы говорим о культуре, то прежде всего имеем в виду те явления человеческой жизни, которые качественно отличают человека от природы или даже не встречаются в природе. Например, изготовление орудий труда, политическая организация общества и т.п. Хотя, конечно, в культуре всегда отмечается влияние природы. В узком смысле слова под этим термином понимается художественная, духовная культура. В социологическом контексте – характерный для данного общества, человека образ жизни, мысли, действий, система ценностей и норм. Культура – это то, что объединяет людей в целостность, в общество. Японец, европеец, представитель малых народов Севера – они различаются между собой, прежде всего, определенным типом культуры.

Феномен культуры заключается и в отборе определенных видов поведения и опыта людей. Поэтическое выражение «Обычай – деспот средь людей» показывает, что люди сами создают такие культурные образцы, которым впоследствии подчиняются, принимают их за само собой разумеющееся. Когда культура указывает на то, как и что мы должны делать или не делать, говорят, что она нормативная, то есть такая, которая дает нам образцы необходимого поведения. Культура как феномен сознания является и способом, методом ценностного освоения действительности. Активная деятельность человека, общества по удовлетворению своих потребностей требует определенной позиции. Надо считаться с интересами других людей, других сообществ, без этого нет сознательного социального действия. Это определенная позиция человека, сообщества, которая прослеживается в отношении к миру, в оценке реальных явлений, выражается в ментальности, менталитете.

Культура как способ ценностного освоения действительности выражается в практической деятельности людей – и внешней, и внутренней. Понятно, что в процессе внутренней деятельности формируются мотивы, ценностные ориентации, отбираются цели, технологии будущих действий. Именно менталитет человека, сообщества составляет суть и смысл внутренней деятельности. Культура – виновник содержания, стиля всей практической жизни людей. Разумеется, она испытывает активное воздействие внешней среды, социально-экономических обстоятельств, модифицируется. Как показывает анализ данных социологических исследований, в современном российском обществе сложилось несколько основных менталитетов:

· советско-социалистический менталитет как результат прежнего общественного строя, сохранения советских социалистических традиций;

· прозападно-капиталистический менталитет как результат изменения общественно-политического строя, проведения рыночных реформ, воздействия культурных норм, характерных для Северной Америки и Западной Европы;

· православно-российский менталитет, имеющий глубокие корни в тысячелетней православной традиции;

· криминально-мафиозный менталитет, расцветающий пышным цветом в новых социально-экономических условиях;

· мозаично-прагматический псевдоменталитет, порождение массовой культуры, конгломерат осколков нескольких менталитетов.

Ценности – определяющий элемент культуры, ее ядро. Для того, чтобы оценить, что значимо и полезно, а что – нет, что есть добро, а что есть зло, и человек, и общество постоянно применяют определенные мерки, критерии. Культура в ценностном аспекте – это своеобразный социальный механизм, который выявляет, систематизирует, упорядочивает, сохраняет, передает ценности в обществе. Другими словами, ценности ориентируют человека, сообщество в окружающем мире, побуждают к конкретным действиям или бездействию. Мир ценностей в обществе также организован определенным образом. Если основные ценности выстроены в определенную доктрину, теоретически аргументированы, то мы имеем дело с идеологией. Кроме того, ценности выражаются и в стихийно сложившихся представлениях, мнениях людей, которые находят отражение в обычаях, традициях, обрядах. Любое достаточно развитое общество имеет определенную идеологию. Другое дело, что эту идеологию часть общества может не воспринимать и даже бороться против нее. Это особенно характерно для обществ переходного типа.

Целостность культуры всегда предполагает известный синтез между общечеловеческими ценностями и национальной культурой. Для России уже в течение нескольких веков характерен конфликт между западниками (славянофобами) и славянофилами, русофилами, между коллективистской, общинной ориентацией, нравственными принципами и ставкой на индивидуализм западного, протестантского типа.

Одно из самых удивительных свойств культуры заключается в том, что при любом прогрессе, при любом приобщении к общечеловеческим ценностям она способна, развиваясь, сохранять свою национальную самобытность. В условиях современных интеграционных процессов сохраняются западная культура, в основе которой лежит христианская религия, а также исламская, восточная культура и т.п.

Для современного мира свойственны открытость культурных систем, их многообразие. Жить в таком мире интересней, да и ответы на вызов времени проще находить. Сегодня можно говорить о культурных суперсистемах, их многообразии. Здесь две основные культурные тенденции, идущие из глубины истории, обогащающие друг друга, сохраняющие свою целостность и самобытность: Запад и Восток.

Культура современного общества – совокупность самых различных пластов культуры, то есть она состоит из доминирующей культуры, субкультур и даже контркультур. В любом обществе можно выделить высокую культуру (элитарную) и народную культуру (фольклор). Развитие средств массой информации привело к формированию так называемой массовой культуры, упрощенной в смысловом и художественном отношении, технологически доступной для всех. Массовая культура, особенно при ее сильной коммерциализации, способна вытеснять и высокую, и народную культуры. Современной российской культуре присуще и такое явление, которое социологи назвали вестернизацией культурных потребностей и интересов, в первую очередь, молодежных групп населения. Ценности национальной культуры вытесняются или подменяются образцами массовой культуры, ориентированной на достижение стандартов американского образа жизни в его самом примитивном и облегченном восприятии.

Для многих русских, и опять же, в первую очередь, молодых, характерно отсутствие этнокультурной или национальной самоидентификации, они перестают воспринимать себя как русских, утрачивают свою русскость. Социализация молодежи происходит либо на традиционно-советской, либо на западной модели воспитания, в любом случае, вненациональной. Русская народная культура (традиции, обычаи, обряды, фольклор) большинством молодых людей воспринимается как анахронизм. Отсутствие у русской молодежи национальной самоидентификации как раз и приводит к более легкому проникновению в молодежную среду вестернизированных ценностей.

Целью этой работы является исследование понятия глобализации культуры, ее влияние на общество в целом, и, в частности, понятия "американизации". Социологических исследований по последней теме практически не проводилось, поэтому я попытаюсь самостоятельно выявить особенности проникновения американской культуры в русскую, определить последствия этой "ценностной замены", так что можно считать эту работу "частичной подготовкой материала" для проведения соответствующего исследования.

Классическая социология культуры

Внастоящей работе при всем желании не удастся рассмотреть всю историю развития научной мысли в области социологии куль­туры. Остановимся на идеях и взглядах некоторых ее представите­лей, чьи концепции составляют основу социологии культуры.

Основоположник социологии Огюст Конт процесс развития об­щества рассматривает как «прогресс духа», «прогресс человеческого разума» и говорит о трех стадиях: теологической, метафизической и научной. По мнению Л.Г. Ионина, «система Конта содержит одно­временно две тенденции: объективистскую, связанную с идеей про­гресса социального познания, а поэтому разделяющую общество и культуру, и культурно-аналитическую...».[2] Обе эти тенден­ции присутствуют в дальнейшем развитии социологической мысли. Объективизм проявился в практике как признание объективных об­щественных фактов, существующих вне и независимо от идей, взгля­дов, убеждений, представлений, мировоззрения индивидов. В нашей стране это привело к недооценке личности, подчинению индивиду­альности общественному, к жесткому навязыванию общественных норм и ценностей.[3] Социокультурный аспект в объективизме представляет Эмиль Дюркгейм.

Культурно-аналитическая тенденция наиболее отчет­ливо проявляется в трудах Макса Вебера и Георга Зиммеля. В осно­ву их теории легло учение о ценностях, ставящее своей целью исследовать высшие смыслообразующие принципы. Понятие "цен­ности" употребляется в повседневном обиходе, в политэкономическом и философском смыслах. В нашу задачу не входит показ их целостной социологической концепции, важно раскрыть, как, с их точки зрения, происходит взаимодействие людей с объектив­ными общественными процессами.

В основе учения Э. Дюркгейма(1858–1917), создавшего фран­цузскую социологическую школу, лежит концепция так называе­мого социологизма. Согласно этой теории, социальная реальность рассматривается как в корне отличающаяся от биологической и индивидуально-психической и, следовательно, от человеческой субъективности. «Коллективные представления», «коллективное сознание» считаются господствующими над индивидуальным. Э. Дюркгейм в 1894 г. сформулировал свой основной постулат: «Первое и основное правило состоит в том, что социальные фак­ты нужно рассматривать как вещи». А вещь — это «всякий объект познания, который сам по себе непроницаем для ума».[4] Социальные факты (вещи), по его мнению, существуют вне человека и оказы­вают на него принудительное воздействие. Только подобным обра­зом можно объяснить, почему человек действует так, а не иначе, почему люди вступают в те или иные отношения, связи. К соци­альным фактам он относит, в том числе, коллективные представле­ния и факты психической реальности и имеет в виду их принуди­тельное воздействие на отдельного индивида.

Индивид при рождении находит готовыми законы и обычаи, нормы и правила поведения, религиозные верования и обряды, язык, денежную систему, т.е. социальные факты, функционирую­щие самостоятельно, независимо от него. Они оказывают на него давление, каждый человек испытывает определенное социальное принуждение, например юридических, моральных и других пра­вил. Такое понимание не могло не вызвать споров социологов, поэтому в последующие годы Дюркгейм уточняет свою позицию. Социальные нормы (социальные факты) он стал рассматривать как влияющие на индивидуальное поведение не непосредственно, а через определенные механизмы их опосредования.В качестве таких механиз­мов оказываются ценностные ориентации самих индивидов,когда социальные факты действуют не только принудительно, но и в зависимости от их желательности.

Дюркгейм рассматривает структуру общества как совокуп­ность социальных фактов, "внутреннюю социальную среду обще­ства", состоящую из двух элементов. Первый – это материальные и духовные ценности: право, нравы, искусство, которые влияют на социальную эволюцию. Второй – люди как коллективная сила, человеческая среда. Главную свою задачу он видит в том, чтобы объяснить, как эти два элемента внутренней социальной среды влияют на различные социальные процессы. Дюркгейм считал, что нравственные ценности, нормы морали, духовные факторы вообще способны глубоко воздействовать на инди­видуальную сущность человека, расширяя его социальные устремления.Проблемы ценностной ориентации, нравственного идеала, мораль­ных ценностей и сегодня остаются основой французской социоло­гической школы.

Культурно-аналитическое направление в социологии представ­ляет немецкий ученый Макс Вебер(1864–1920). Его концепция "понимания", в отличие от объективизма Э. Дюркгейма, стремит­ся заглянуть за объективную грань видимого, воспринимаемого. Он стремится понять, как устроен этот мир, почему человек вос­принимает его как объективный, почему он кажется не завися­щим от человека, его идей и мнений.

Свою социологию Вебер называет «понимающей», поскольку изучает поведение человека, вкладывающего в свои действия субъек­тивный смысл. Действие же обретает характер социального, если «по предполагаемому действующим лицом (или действующими лица­ми) смыслу соотносится с действием других людей и ориентируется на него».[5] Таким образом, субъективная мотивация, намерение, ориентация на других составляют основу его «понимаю­щей» социологии. Именно они, по Веберу, подлежат изучению как нечто, находящееся между социальным действием и средой. Важно понять, действует ли человек по плану, каков его план, каковы мотивы, какое значение эти действия имеют для него самого.

Такая социология не может изучать просто объективность со­циальных явлений. Ее задача — объяснить саму эту объективность, показать, как она возникает и формируется из действий, субъективно ориентированных по своей природе. Но тогда меняется и само понимание человеческого общества, его уже не следует рас­сматривать как продолжение природы, как объективную реаль­ность, подобную той реальности, которую изучают естественные науки. Оно, общество – «продукт человеческих действий, искусст­венное, созданное людьми явление, т.е., иначе говоря, культур­ный продукт».[6] У Вебера не только общество – культурный продукт, но и человек – культурное существо. Наряду с понятием субъективного смысла действия предметом социального анализа является все многообразие идей, мнений, убеждений, представлений, образов мира. Но понимание никогда не может быть полным, оно всегда приблизительно, даже в ситуациях взаимодействия людей. Социо­лог анализирует социальную жизнь ее участников на основе эмпи­рических сведений. Он имеет дело не только с материальными, но и с идеальными объектами, старается понять субъективные значе­ния, существующие в сознании людей, их отношение к тем или иным ценностям. Как все это понять, если человек не отдает отче­та своим действиям? Чтобы ответить на этот вопрос, Вебер конструирует четыре идеальные модели действия индивидов. Он считает, что социальное действие может быть целерациональным, ценностно-рациональ­ным, аффективным и традиционным. Целерациональное – это иде­альный случай, когда совпадают смыслы действия и действующе­го. Ожидание определенного поведения предметов внешнего мира и других людей используется в качестве условий или средств дос­тижения своих целей. Ценностно-рациональное действие основано на вере в безусловную, собственную ценность этического, эстети­ческого, религиозного и другого поведения. Социальное действие может быть и аффективным, эмоциональным, т.е. обусловленным актуальными аффектами, чувствами. Традиционное поведение осно­вано на длительной привычке.

Первые два типа непосредственно связаны с социологией куль­туры, с пониманием человека как культурного существа. Вебер связывает свои идеальные типы с развитием общества. Он пишет, что в ранних типах общества преобладают традиционные и аффек­тивные действия, а в индустриальном обществе – целе- и ценно­стно-рациональные с тенденцией доминирования первого. Рацио­нализация выступает как всемирно-исторический процесс. Рацио­нализируются хозяйство, экономика, политика, образ жизни людей, их мышление.

Концепцию понимания выстраивает и другой немецкий ученый – Георг Зиммель(1858–1918). Основополагающими для его социоло­гии явились понятия формы и содержания. Они нашли выражение в понимании им истории общества как истории психических явлений. Каждое психическое явление рассматривается в двух аспектах:

1) как психический акт (форма), представляющий собой, например, желание, припоминание, утверждение;

2) как то, что в каждом из этих актов желается, вспоминается, утверждается (содержание). Если изолировать последнее от психического акта, то получим, как пи­шет Зиммель, «объективное содержание сознания».[7]

Происходит противопоставление формы и содержания, т.е. культурно-исторически обусловленных продуктов человеческого духа, целей, стремлений, потребностей индивидов и культурно-исторических событий, явлений. Задачу социологии он видит не в том, чтобы разделить социальные образования на две части, а в том, чтобы рассмотреть общество как межчеловеческое, межинди­видуальное явление и изучать отношения между индивидами. При этом социология должна стремиться вычленить сферу ценност­ную, т.е. желания, переживания и мотивы, от тех объектов, кото­рые их вызывают.

Исследуя отношения между индивидами во всех областях и сферах человеческого существования, он открывает «стилевое един­ство» современного общества. Объективность – вот стиль совре­менной культуры, объективность форм, существующих независи­мо от содержания, отрыв формы от содержания, превращение ее в самодовлеющий фактор. Индивид оказывается отчужденным от объективности человеческого духа.

Сравнивая положение в современной ему культуре с тем, что было сто лет назад, Зиммель отмечает, что окружающие нас вещи, машины, приспособления, средства транспорта, продукты науки и техники, произведения искусства стали богаче, разнообразнее, изощ­реннее. Однако индивидуальная культура не демонстрирует особого прогресса, наоборот, налицо свидетельства ее падения. Причиной подобного, на его взгляд, является разделение труда как в произ­водстве, так и в потреблении. На производстве происходит отчужде­ние рабочего от орудий труда, его продуктов и рабочей силы от человека. Для Зиммеля это является скорее культурно-психическим процессом, чем социально-экономическим, означает несоответствие объективной и субъективной культуры. Выделение труда и специа­лизация ведут к возникновению объективного мира вещей, все больше отрывающихся от субъективности производителей.

Оба рассмотренные нами направления в социологии – объек­тивистское и культурно-аналитическое развивались в стремлении выделить особенность со­циологии в отличие от естественных наук. При этом одно направ­ление признавало объективные социальные факты, в том числе, коллективные представления, коллективное сознание, что дает возможность рассматривать эту позицию в рамках социологии куль­туры. Другое направление, представленное немецкими учеными, склонялось к психологизму, субъективизму, что особенно ярко выражено в концепции Зиммеля.

 

1234	Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: