 |
Взаимосвязь с другими религиями
|
|
|
|
Сотворение мира
Космогоническая символика на чувашской вышивке
По преданиям, мир создан богом Турой <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%83%D1%80%D0%B0_(%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F)>, "но сейчас никто уже не знает, как он создал его ". Сначала на земле были только один язык и одна вера. Затем на земле появилось 77 разных народов, 77 разных языков и 77 разных вер.
Структура мира
"Чувашский мир" (рис. Владимира Галошева)
Для чувашского язычества характерно многоярусное представление о мире. В ряди старинных колдовских наговоров встречается упоминание о семидесяти семи мирах (çитмĕл те çичĕ тĕнче), в центре которых находится семьдесят семь морей. По краю этих миров ходит чудесный гнедой конь.
В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный пирешти <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B8%D1%80%D0%B5%D1%88%D1%82%D0%B8> Кебе <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D0%B1%D0%B5>, которых передает молитвы людей богу Туре <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%83%D1%80%D0%B0_(%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F)>, обитающему в самом верхнем ярусе. В надземных ярусах обитают и светила - луна ниже, солнце выше.
Первый надземный ярус находится между землей и облаками. Раньше верхняя граница находилась гораздо ниже ("на высоте крыши ветряных мельниц"), но облака поднялись выше, когда люди стали хуже. В противовес подземным ярусам, поверхность земли - мир людей - называется "верхним миром"(Çỹлти çанталăк). По форме земля четырехугольная, в заговорах часто упоминается "четырехугольные светлый мир" (Тăват кĕтеслĕ çут çанталăк).
Под землей находится семь ярусов. Самый нижний, седьмой ярус располагался на глубине семи веревок. Согласно верованиям некоторых местностей, в седьмом подземном ярусе существовали души покойников.
|
|
|
Боги и духи
В Чувашской мифологии по В.К. Магницкому <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%B3%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%BA%D0%B8%D0%B9,_%D0%92%D0%B0%D1%81%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B9_%D0%9A%D0%BE%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87> всего существовало более 200 богов и приданных им духов разных рангов и функций. Они населяли небо, землю и подземный мир. Д. Мессарош указывал:
Если последовательно, внимательно присмотримся к старой вере чувашей, особенно в том, что касается памяти Бога, находим значительные расхождения, например, с чистой шаманской верой алтайских тюрок. Культ хороших и злых духов померк, а роль шамана-жреца полностью потеряна. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном боге, что ни в коем случае не похоже на язычество. Русские исследователи В.А.Сбоев, В.К.Магницкий без особых знаний языка и предмета не могли выделить это настолько характерное свойство чувашской мифологии, поэтому исходили из того: так как речь идет о язычестве, черной вере, то, следовательно, каждый дух и фигура воображения это и есть Бог. И под это понятие подгоняли из текстов жертвенных молитв каждое уже не имеющее значения слово, называя Богом, и даже названия определенных болезней, без какой-либо систематизации и знания языка. В главе, посвященной Богу, я подробно говорю о чувашском монотеизме.
О количестве богов существует несколько мнений. По одному мнению бог один - Верховный бог (Ҫӳлти Турă), а остальные только прислуживают ему и являются духами. Другие считают чувашскую веру многобожьей.
Албаста <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BB%D0%B1%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B0> - злое существо в виде женщины с четырьмя грудями
Арзюри <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B7%D1%8E%D1%80%D0%B8> - дух, хозяин леса, леший <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B5%D1%88%D0%B8%D0%B9>
|
|
|
Вубър <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D1%83%D0%B1%D1%8A%D1%80> - злой дух, насылал болезни, нападал на спящего человека
Виде хузи <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%B4%D0%B5_%D1%85%D1%83%D0%B7%D0%B8> - хозяин хлева
Вудаш <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D1%83%D0%B4%D0%B0%D1%88> - злой дух, обитающий в воде
Ийе <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B9%D0%B5> - дух, обитающий в банях <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B0%D0%BD%D1%8F>, мельницах, заброшенных домах, хлевах и т. д.
Йтрех <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%99%D1%82%D1%80%D0%B5%D1%85>
Келе <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D0%BB%D0%B5> - злой дух.
Вупкан <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D1%83%D0%BF%D0%BA%D0%B0%D0%BD> - злой дух, насылающий болезни, невидимый или в виде собаки.
Хэрле щыр <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D1%8D%D1%80%D0%BB%D0%B5_%D1%89%D1%8B%D1%80> - добрый дух, живущий в небесах
Эсрель <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%BB%D1%8C> - дух смерти
Мифические существа
Асьтаха <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%81%D1%8C%D1%82%D0%B0%D1%85%D0%B0>
Ашапатман <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%88%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D1%82%D0%BC%D0%B0%D0%BD>
Огненный змей <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B3%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D0%B9>
Пирешти <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B8%D1%80%D0%B5%D1%88%D1%82%D0%B8>
Герои
Адыл Батыр <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B4%D1%8B%D0%BB_%D0%91%D0%B0%D1%82%D1%8B%D1%80>
Улып <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D0%BB%D1%8B%D0%BF>
Ырамась
Ы́рамась (чуваш. <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D1%83%D0%B2%D0%B0%D1%88%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA> Ăрăмăç, ăрăмçă) - человек, обладающий мифической силой; в народе его называли творцом, мудрецом <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D1%83%D0%B4%D1%80%D0%B5%D1%86>, волшебником <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%BE%D0%BB%D1%88%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B8%D0%BA>, всесильным, вещим, ворожеем, колдуном <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BB%D0%B4%D1%83%D0%BD>, знахарем, чародеем и т. д. Иногда он выступал в роли юмăç и мăчавăр. Его действия, направленные на достижение Добра или Зла, представлялись в виде сотворения микрокосма и сопровождались заклинаниями, заговорами, гимнами-речитативами. Их текст часто заключал в себе формулу обращения к Аша, которое повторялось по 3, 5, 7, 9 раз, что было связано не только с представлениями о магической силе нечётных чисел <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B5%D1%87%D1%91%D1%82%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%87%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%B0>, но и со степенью желания достичь поставленные цели.
Согласно наиболее общепринятой точке зрения, чувашское ăрăмăç происходит из орхоно-енисейского <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D1%80%D1%85%D0%BE%D0%BD%D0%BE-%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%81%D0%B5%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA> ырк (гадание). Другие тюркские соответствия - тат. <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA> ырымчы, узб. <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D0%B7%D0%B1%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA> иримчи. В современном чувашском языке этим словом обозначают народных целителей и экстрасенсов <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%BA%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%B5%D0%BD%D1%81>.
|
|
|
Мифические места
Сетле-кюль <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D1%82%D0%BB%D0%B5-%D0%BA%D1%8E%D0%BB%D1%8C> - согласно ряду мифов, молочное озеро, на берегах которого живут потомки последнего казанского хана.
Взаимосвязь с другими религиями
Мифология и религия чувашей унаследовали много черт от общетюрских верований <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B5%D0%BD%D0%B3%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE>. Тем не менее, они ушли от общего корня гораздо дальше, чем верования других тюркских народов <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%8E%D1%80%D0%BA%D0%B8>. Можно сказать, что чувашская религия носила в какой-то мере даже монотеистический <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%B8%D0%B7%D0%BC> характер, в связи с чем ряд исследователей указывает на некорректность использования по отношению к ней термина "язычество <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AF%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE>".
Монотеистический характер чувашской веры иногда объясняется сильным влиянием ислама <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC>. Исламскими (арабскими <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B0%D0%B1%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA> и персидскими <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B5%D1%80%D1%81%D0%B8%D0%B4%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA>) по происхождению являются многие религиозные термины. Традиции ислама сказались на молельных, погребальных и др. обычаях чувашей. Позднее чувашская вера испытала не менее сильное влияние со стороны христианства <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE>. В наши дни среди сельских чувашей достаточно сильно распространен религиозный синкретизм <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D1%81%D0%B8%D0%BD%D0%BA%D1%80%D0%B5%D1%82%D0%B8%D0%B7%D0%BC>, где христианские традиции тесно переплетены с языческими.
|
|
|
В плоть до середины ХVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоордынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.
Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Сўлти тура (верховным богом), и с другой - злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Hижнего света - злые.
Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Сўлти тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Tура ("Tенгри") почитался наравне с другими божествами. Hо с появлением "единовластного самодержца" он становится уже Асла тура (Высшим богом), Сўлти тура (Верховным богом).
В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника - бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулехсе, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихамиара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Сўлти тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Tавам ыра - добрый дух, заседавший в диване (палате), Tавам сўретекен - дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.
Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Hо многие чувашские боги "обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.
Злые божества и духи были независимы от Сўлти тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Hепосредственно от Шуйттана "произошли":
Эсрель - злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе - домовой и костолом, Вопкан - дух, насылающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.
Определенное место среди злых духов занимал Йерех, культ которого восходит к матриархату. Йерех представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Йерех был покровителем семьи.
|
|
|
Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые "обитали" при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность), пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т. п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых "карамат".
У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя степами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза).
Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах - культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались киреметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (келепусе) совершали обряды жертвоприношений и молений.
Добрым богам и божествам чуваши посвящали.411 общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения И моления, связанные с земледельческим циклом: уй чўке (моление об урожае) и др.
Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.
Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хертсурт - дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.
Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (келетри ыра), погреба (нўхреп хуси), сторож овина (аван кетусе). В бане ютился зловредный дух ийе - своеобразный домовой-костолом.
"3агробный мир" представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. "Благоденствие" покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.
Комплекс поминально-погребальных обрядов у чувашей-язычников свидетельствует о развитом культе предков. Умерших хоронили головой на запад, на могиле ставили временный памятник из плоского дерева в виде фигуры (салам юпи - "прощальный столбик"), осенью в юпа уйах ("месяц столба, памятника") сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года антропоморфный юпа - памятник из камня или дерева - мужской - дубовый, женский - липовый.
Поминки у чувашей-язычников сопровождались ритуальными песнями и плясками под пузырь (шапар) или волынку (купас), чтобы умилостивить покойника, сделать ему приятным пребывание в могиле; разжигались костры, совершались жертвоприношения.
Ученые (А. А. Трофимов и др.) выяснили, что похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост для перехода в мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба (акт сотворения вселенной), разжигание огня-костра во время похорон и поминок (куда кидали не только жертвенную пищу, но и вышитые головные уборы сурпаны, украшения алка, ама и др.), наконец, композиционная и образная структура культовых скульптур имеют более чем выразительную связь с этносами индоиранского культурного круга и полностью согласуются с учением Заратуштры. По-видимому, основные определяющие черты языческой религии чувашей сформировались у их предков - болгаро-суварских племен - еще в период их пребывания на территории Средней Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.
|
|
|
