Восточная философия. Особенности ее развития и культурно-исторические типы.

Возникновение философии и ее исторические типы. Генезис философии

 

Рассмотрение центральных проблем, встававших перед философами того или иного периода, поможет в то же время дать представление об исторических типах философии, о своеобразии философской мысли разных народов в разные периоды их истории.

Так, античная философия возникает и живет в силовом поле, полюсами которого являются, с одной стороны, мифология, а с другой — формирующаяся именно в Древней Греции наука. И в средние века философская мысль развивается в тесной связи с религиозной формой сознания, господствующей в этот период. Связь эта, однако, носит сложный характер, и через полемику разных направлений легко увидеть неоднозначность этой связи. В эпоху Возрождения — XV—XVI века — философское мышление получает сильные импульсы из сферы искусства, в частности, через новое прочтение античной литературы, и погружение в мир образов античной культуры. Эстетический подход играет здесь доминирующую роль, особенно у так называемых гуманистов. Это связано с процессом секуляризации, постепенным освобождением мысли от церковного авторитета. В отличие от Возрождения Реформация выдвигает на первый план нравственно-этическую тематику и акцентирует практический аспект как в человеческой деятельности, так и в мышлении, подвергая критике спекулятивный рационализм схоластики и светский эстетизм гуманистической культуры Возрождения.

Для философии нового времени (XVII—XIX века), если брать ее в целом, характерна ориентация на науку, с одной стороны, и юридически правовую сферу — с другой. Необходимо подчеркнуть, что под наукой в новое время подразумевается экспериментально-математическое естествознание, которое существенно отличается от античной и средневековой науки, еще не знавшей эксперимента (правда, зачатки экспериментального подхода к изучению природы можно видеть в эпоху эллинизма, например, в работах Архимеда). Ведущие философы нового времени поэтому ставят в качестве важнейшей задачи именно обоснование научного знания, всякий раз пытаясь уточнить понятие «наука». В XVII, а особенно в XVIII веках происходит переориентация мировоззрения — теологию вытесняют, с одной стороны, развивающаяся наука, с другой — правовое сознание, тесно связанное с учением о государстве, с так называемой договорной теорией государства (Гоббс, Локк, Руссо и другие).

Важную роль в философии нового времени играла идеология Просвещения, представленная в XVIII веке в Англии прежде всего Локком, во Франции — плеядой материалистов: Вольтером, Дидро, Гольбахом и другими, а в Германии — Гердером, Лессингом. Критика религии, теологии и традиционной метафизики составляла основной пафос просветителей, идейно подготовивших Французскую буржуазную революцию. Убеждение в том, что разум, понятый главным образом как новая наука, является источником и двигателем общественного прогресса, определяет умонастроение XVIII века. Анализ.этого умонастроения, а не разбор отдельных учений философов этого периода составляет содержание раздела о просветителях. Здесь вскрываются как сильные стороны просветительского материализма, так и его ограниченность.

С конца XVIII века начинается критический пересмотр принципов Просвещения. Одним из наиболее глубоких критиков просветительского понимания науки и разума выступил родоначальник немецкого идеализма Кант, чье мировоззрение, впрочем, формировалось как раз в русле просветительских идей. Философское мышление XIX века, особенно в Германии, где определяющую роль сыграл немецкий идеализм (Фихте, Шеллинг и Гегель), существенно определяется принципами историзма и диалектики: не случайно именно в XIX веке мы наблюдаем расцвет истории культуры, права, науки, религии и т.д.

Анализ специфики философского знания в каждый из указанных периодов позволяет показать, во-первых, в какой мере философия в своем развитии обусловлена социокультурными факторами и, во-вторых, каким образом различие в стиле мышления, господствующего в данную эпоху, накладывает свою печать на способы решения философских проблем, видоизменяя старые и выдвигая новые проблемы. Важно, однако, иметь в виду, что, несмотря на своеобразие философских учений, в разные исторические периоды в развитии мысли сохраняется и существенная преемственность, позволяющая говорить о единстве историко-философского процесса.

Объяснение рецептов действия экономистов, отвечающих на вопрос «Что должно быть?», невозможно без знаний о человеке как о главном действующем лице любых экономических явлений и процессов. Философский аспект рассмотрения человека имеет свои особенности, заключающиеся в его восприятии как субъекта предметно-практической деятельности, как природного и социального существа. Такая позиция может показаться довольно близкой к рассмотрению человека и с экономической точки зрения.

 

Восточная философия. Особенности ее развития и культурно-исторические типы.

 

 

В то время как философия Запада является многопроблемной, философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека.

Она исследует натурфилософские, онтологические, методологические, эстетические, правовые проблемы.

Даже в исследовании самой проблемы человека существует различие в философских концепциях Запада и Востока. Восточная философия исследует проблему человека с точки зрения практики, жизнедеятельности людей, их образа жизни. Поэтому в ней содержится много более частных проблем, связанных с самосознанием человека, его формами и состояниями, этикетом, практическими наставлениями старшим и младшим по возрасту людям. Западная философия обращается к человеку чаще не через его психическое бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и познания.

Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и тоже философское течение предстает и как собственно философия, и как религия. Западная же философия более привержена научной методологии и отмежевывается от религии. Философские учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в одну из мировых или хотя бы распространенных в Древней Греции и Риме религии. Более того, в западной античной философии, прежде всего в сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция и других философов, довольно сильна атеистическая тенденция.

Разработка категориального аппарата в западной и восточной философии также имеет свою специфику. В восточной философии органически воспринимаются многие категории, предложенные мифологией: инь – женское начало и ян – мужское начало, их соединение с эфиром - ци, или рассмотрение вещей как комбинаций пяти материальных первооснов – земли, воды, воздуха, огня и дерева. Часто обсуждаются категории смерти и жизни, души и физического тела, материи и души, сознания и его состояний.

Вводятся понятия:

сансара – перевоплощение, возрождение души,

карма – воздаяние человеку после смерти или индивидуальная судьба человека,

аскеза – достижение сверхъестественных способностей путем самоограничения,

нирвана – высшее состояние, цель человеческих стремлений, состояние души, освобожденной от оков материи и другое.

Конечно, восточная философия использует и традиционно философские категории - движение, противоположность, единство, материя, сознание, пространство, время, мир, субстанция...

Разработка философского категориального аппарата, выражающего суть философских систем и их борьбу, - заслуга прежде всего древнегреческой философии. Впервые систематически о категориях речь зашла в трактате Аристотеля “Категории”. Он составил их таблицу на основе изучения предшествующей философской мысли. Эта таблица включает следующие категории: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание. Таблица категорий Аристотеля оказала определяющее влияние на развитие учения о категориях вплоть до Нового времени, когда были предприняты попытки изменить ее состав в связи с достижениями философии и конкретных наук. Имеются различия и в учении о строении материи.

В античной философии Запада возникла атомистика как учение о дискретном строении материи. Ее основоположниками были древнегреческие философы Левкипп и Демокрит, идеи атомистики развивает Эпикур и древнеримский философ Лукреций. Демокрит учил, что мир состоит из атомов и пустоты. Атомы - мельчайшие тела, не имеющие качества. Качества же появляются от сочетаний атомов по форме, положению и порядку. Очертание - форма атома, соприкосновение есть порядок, а поворот – положение. Почему молоко легче пьется? Да потому, считал Демокрит, что оно состоит из круглых атомов. Почему горчицу нельзя пить как молоко? Потому, что атомы горчицы крючковатые. Так объяснял древнегреческий ученый качество вещей и их многообразие. В атомистике Демокрита на ряду наряду с наивными объяснениями причинности просматривается стремление увидеть всю ту же причинность в самих вещах, а точнее – в атомах.

В восточной философии проблема дискретности материи, ее строения не ставиться. В ней материя рассматривается преимущественно как некая “помеха” душе, или в единстве с формой, или как некое субстанционное начало.

Есть различия в решении проблем познания. В западной философии познание рассматривается не только как эмпирическое, чувственное и рациональное, но и как логическое, т.е. дается разработка проблем логики. Большой вклад в их изучение внесли Сократ, Платон, особенно Аристотель. В восточной философии фактически проблемой логики занималась лишь индийская школа Ньяя. Эта школа подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем. Она исследует четыре источника достижения истины: восприятия, вывод, сравнения, доказательство. Эти источники ведут к достоверному познанию. В целом же для древневосточной философии более характерно самопознание.

Следует отметить, что специфика западной и восточной философии отчетливо просматривается при рассмотрении в них социальной проблематики. В восточной философии это проблемы и “вселенского человека”, от которого пошло все прошлое, настоящее и будущее, а также рассмотрение общечеловеческих ценностей, человеческих добродетелей, необходимых для самосовершенствования, управления другими людьми. Так, Конфуций стремился показать необходимость иерархии социальных структур, строгую субординацию людей, обращаясь к Небу, его величию: “Небо определяет для каждого человека место в обществе, награждает, наказывает..”

Много внимания уделяется в восточной философии проблеме закона. Одни философы его отвергали, другие на него уповали. Важнейшей проблемой является проблема народа и правителя. В древнегреческой и древнеримской философии социальная проблематика содержит более широкий спектр тем. Да и их рассмотрение отличается от рассмотрения в восточной философии. Во-первых, начиная с Демокрита, почти все философы древнего мира обращаются к проблемам государства, закона, труда, управления, власти, имущественного деления, общества. Во-вторых, ценным при рассмотрении эти социально-философских проблем является обращение к человеку в его единстве с обществом. Например, Демокрит пишет: “ Общая нужда тяжелее частной нужды отдельного человека. Ибо в случае общей нужды не остается никакой надежды на помощь”, “Закон хочет устроить жизнь людей, сможет же он это сделать лишь а том случае, если сами люди хотят, чтобы им было хорошо. Ибо закон обнаруживает свое благотворное действие лишь тем, кто ему повинуется”, “ Мудрому человеку вся земля открыта. Ибо для хорошей души отечество – весь мир”. Реф.

 

 

ДОПОЛНЕНИЯ

Ближний Восток

 

{БЭКМ: ИБН РУШД (Ибн Рошд) (латинизир. Аверроэс) (1126-98), арабский философ и врач, представитель арабского аристотелизма. Жил в Андалусии и Марокко, был судьей и придворным врачом. В трактате «Опровержение опровержения» отверг отрицание философии, с которым выступил Газали. Разграничение Ибн Рушдом «рациональной» религии (доступной образованным) и образно-аллегорической религии (доступной всем) явилось одним из источников учения о двойственной истине. Рационалистические идеи Ибн Рушда оказали большое влияние на средневековую философию, особенно в Европе (аверроизм). Автор энциклопедического медицинского труда.

* * *

ИБН РУШД (полн. имя Абу-ль Валид Мухаммед Ибн-Ахмед Ибн-Рошд, известный латинскому Западу как Аверроэс, Averrhoes) (1126, Кордова — 10 декабря 1198, Марракеш, государство Альмохадов, ныне Марокко), арабский философ и врач, последний из знаменитых представителей восточного аристотелизма.

При дворе кордовского халифа

Благодаря знатному происхождению (дед и отец Ибн Рушда занимали должность великого кадия, т.е. главного судьи Кордовы) и прекрасным способностям будущий философ получил блестящее образование, изучал мусульманское богословие и право, философию, медицину и математику.

Обширные знания Ибн Рушда не остались невостребованными: его приблизил к себе халиф Абу-Якуб, известный покровитель наук и искусств. Именно по его указанию Ибн Рушд в 1160-х годах начал работу по комментированию сочинений Аристотеля. Несмотря на свои ученые занятия, Ибн Рушд не чуждался и государственной службы. С 1171 он занимал должность великого кадия Кордовы, унаследованную от отца, а в 1182 стал личным врачом Абу Якуба. Высокое положение он сохранил и при наследнике Абу Якуба Абу-Юсуфе, ставшего халифом в 1184 году. Тем не менее в 1195 году группа мусульманских богословов осудила некоторые философские идеи Ибн Рушда как несовместимые с учением ислама. В результате по указу халифа философ был сослан в небольшое еврейское поселение под Кордовой; его сочинения, сомнительные с точки зрения ортодоксов, должны были быть сожжены. Впрочем, ссылка длилась недолго, вскоре Абу Юсуф вернул Ибн Рушда к своему двору и восстановил его во всех правах. Однако, изгнание подорвало здоровье престарелого философа. 10 декабря 1198 Ибн Рушд скончался.

Комментарии к Аристотелю

В историю европейской философии Ибн Рушд вошел под именем Комментатора: практически все мыслители средневекового Запада воспринимали его именно как толкователя учения Аристотеля. Возможно, он и сам рассматривал себя в этом же качестве; по крайней мере, его преклонение перед греческим философом не знало границ. В одном из своих сочинений Ибн Рушд писал: «Учение Аристотеля есть высшая истина, ибо его ум — предел человеческого ума. Поэтому правильно будет сказать, что он был создан и дан нам божественным провидением, чтобы мы познали то, что можно познать». Многие произведения Аристотеля Ибн Рушд комментировал трижды: сначала в виде коротких парафраз, затем в виде компендиумов, или средних комментариев, и, наконец, в виде объемистых и обстоятельных комментариев. Перу арабского мыслителя принадлежит и значительное число произведений, посвященных отдельным философским проблемам, а также вопросу об отношениях философии и религии. Характерно, что часть сочинений Ибн Рушда сохранилась только в латинских и еврейских переводах.

Разум и вера

Одним из наиболее существенных разделов учения Ибн Рушда является его трактовка взаимоотношения философии и религии, которая, вероятно, и послужила основной причиной вышеупомянутых гонений на философа. Защищая философское знание от атак мусульманских ортодоксов, прежде всего, последователей аль-Газали, автора знаменитого «Опровержения философов», Ибн Рушд разработал концепцию, согласно которой, по мнению одних толкователей, философский разум находится в гармонии с религиозной верой, а по мнению других — религия ставится в подчиненное положение по отношению к философии.

Прежде всего, Ибн Рушд утверждает, что мусульманский закон предписывает изучение философии, поскольку именно философия является путем к истине, а цель и смысл закона — научение истине. Однако далеко не всякий человек способен постичь истину через философию, а потому Закон санкционирует и другие пути к истине, различающиеся сообразно трем категориям людей, каковыми являются риторики (хитабийун), диалектики (джадалийун) и аподиктики (достоверности) (бурханийун). Если подлинные философы принадлежат к категории аподиктиков, удовлетворяющихся только строгим аподиктическим знанием и постигающих истину во всей ее целостности, то прочие люди способны воспринять только ущербную истину, достигнутую посредством вероятностных заключений (диалектики), или вовсе — через воздействие на чувства и воображение проповедей и наставлений (риторики). Последние две категории людей — это богословы и простые верующие, которые всю истину, которая доступна их скромному разумению, должны черпать из Корана. Потому-то священная книга и содержит в основном аргументы диалектического и риторического характера, ведь ее основная цель — привести к истине неспособное к философии большинство. Но что же делать, если тот или иной стих Корана противоречит аподиктическому знанию философов? В таком случае, говорит Ибн Рушд, Коран надо толковать аллегорически, а не буквально. Но заниматься этим должны вовсе не богословы, а философы, поскольку лучший способ рассуждения — аподиктический силлогизм, а искусством такой силлогистики в полной мере владеют только философы. Но эти аллегорические толкования ни в коем случае не должны выходить за пределы узкого круга аподиктиков и становиться известными нефилософам, поскольку последние должны почти всегда воспринимать Коран буквально. В буквальном понимании священной книги низшими категориями людей Ибн Рушд видит залог духовного здоровья общества, ибо любое аллегорическое толкование некоторых положений, например, о личном бессмертии, может привести простого человека к неверию и в конечном счете к эпикуреизму, понимаемому философом как ложная теория, провозглашающая целью существования человека удовлетворение чувственных влечений. Итак, религия объединяет людей, учит их истине в той мере, в какой они способны ее воспринять, а потому философ ни в коем случае не должен выступать против религии.

Полемика с аль-Газали. Вопрос о бессмертии души

Философское учение Ибн Рушда также несет сильный отпечаток его полемики с мусульманскими богословами. Как известно, аль-Газали обвинил философов, преимущественно перипатетиков и прежде всего — Ибн Сину и аль-Фараби) в неверии на основании трех основных пунктов: 1) философы утверждают, что мир вечен; 2) они считают, что Бог не может познавать индивидуальные вещи; 3) они отрицают бессмертие души. Ибн Рушд отмел обвинение аль-Газали, указав, что в данных вопросах философы ни в чем не отступают от положений ислама. В самом деле, говорит он, в отношении вечности мира имеет место простое недопонимание. И богословы и философы признают, что есть три вида сущего: возникшее благодаря чему-то во времени (вещи, подверженные возникновению и уничтожению); невозникшее и независящее ни от чего (Бог); невозникшее, но сущее благодаря чему-то (мир в целом). Итак, мир имеет характер и первого и второго вида сущего, но богословы делают акцент на первом, а философы — на втором. Что касается познания Богом индивидуальных вещей, то Ибн Рушд признает, что таковое познание может иметь место, более того, настаивает на этом. Однако философ оговаривается, что нельзя говорить о том, что Бог познает универсальное и индивидуальное разными способами, поскольку такое утверждение дает слишком антропоморфное представление о Боге. Напротив, познание Бога носит необъяснимый трансцендентальный характер, оно есть одновременно и познание индивидуального, и познание общего.

В отношении вопроса о личном бессмертии позиция Ибн Рушда более чем туманна. Его учение о действующем и материальном разуме, по всей видимости, не допускает личного бессмертия, но прямо об этом Ибн Рушд нигде не говорит (это, впрочем, может быть связано и с его нежеланием атаковать один из основных догматов ислама). Следует признать, что в целом его психология носит достаточно противоречивый характер и допускает различные толкования. Последователи Ибн Рушда из христианских стран, так называемые «латинские аверроисты» утверждали, что согласно Ибн Рушду, индивидуальная человеческая душа не обладает способностью к самостоятельному познанию, но познает только благодаря действующему разуму — подателю интеллигибельных форм — который является сверхиндивидуальной духовной субстанцией и един для всего человеческого рода.

Аверроэс и философы Европы

Учение Ибн Рушда оказало значительное влияние прежде всего на философию христианского Запада. В латинском аверроизме получила развитие теория двух истин. Движение латинских аверроистов (Сигер Брабантский) в некотором смысле определило философский климат эпохи Высокой Схоластики. Достаточно вспомнить, что жаркую полемику с аверроистами вели многие выдающиеся мыслители того времени — св. Бонавентура, Альберт Великий, св. Фома Аквинский, Дунс Скот и другие.

 

В О С Т О К

 

 

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: