 |
Дзен это не религия или философия-это инструмент познания духа.
|
|
|
|
Вся суть Дзен заключается в том, чтобы ступать по “лезвию бритвы настоящего момента”. Быть абсолютным, быть в настолько полном и совершенном присутствии, что никакая проблема, никакое страдание ни что из того, что не является тем, кто мы есть по своей сути, не имело бы возможности выжить в нас. В отсутствии времени, в моменте сейчас все проблемы растворяются! Страданию нужно время, оно не может жить в настоящем моменте!
Время это то, что мешает нам обрести свет (истину). Вместе с измерением, в котором отсутствует время, приходит иной род знания, знание о котором уму ничего не известно. И это Вселенское знание, знание Абсолюта. Перед вами раскрываются хроники Акаши. И знание это вмещает глубокую любовь! Ум может располагать только фактами или данными о внешнем образе (объекте), располагает лишь шаблонами, ярлыками, суждениями, мнениями. Лишь чистое сознание знает истину прямо (свобода от внутреннего диалога). Ум может поработить вас и это произойдет, как только вы начнете отождествлять себя с ним.
Каждый человек, каждое сознание, каждое Я живет в своем временном ритме. И этот временной ритм зависит от нашего уровня развития-частоты вибраций. Чем выше наши вибрации, тем время замедляется для нас. Отдавая свое внимание придуманным часам, мы начинаем синхронизировать себя с ними. Часы это великая иллюзия, как и внешние мыслеформы порождаемые неосознанностью! Часы не измеряют время. Часы измеряют сами себя!
Жизнь проходит в четырех измерениях. Вычтите время, и останется только пространство. Никакого движения. Никаких изменений. Убрав время - изменится все. Все во что мы верим, что понимаем. Представьте часы, которые остановились. Вы не будете больше спешить, чтобы куда-то успеть. Потому что невозможно будет опоздать. Не будет ни рождения, ни смерти. Не будет ничего нового и ничего старого. Никаких я был, я буду. Только одно – долгое непрерывное есть. Здесь и сейчас!
|
|
|
Это трудно представить потому, что мы думаем, что время проходит. Нас убедили в этом с колыбели. А точнее мы сами в это поверили в то, что время никого не ждет. Время существует не в том виде, в котором мы его знаем. Даже вселенная на самом деле не та чем кажется. Свету из далеких звезд требуется миллионы лет, чтобы добраться сюда. Мы всматриваемся в прошлое. Рассматриваем звезды, которых возможно уже не существует. Мы смотрим не в звездное небо, мы всматриваемся в сердце машины времени.
Прошлое и будущее скрывает истину от нашего взора. Найди ее в осознанности настоящего момента.
Последние свои слова перед тем, как вступить в паринирвану, или окончательную нирвану (высший уровень вибраций сознания-0Гц), Будда обратился к человечеству: "Жизнь коротка. Прилежно трудитесь, чтобы освободиться от сансары" Существует много путей освобождения от сансары, или от мучений бесконечного круга перерождений, а дзен предлагает самый быстрый и наиболее прямой путь. И если ваши корни крепки, то путь дзен для вас".
СТРАННЫЕ ИСТОРИИ
Однажды Четвертый чаньский патриарх Даосинь (яп. Досин, 580–651) отправился на горyНютоyшань нанести визит чаньскомyучителюФажyнy. Фажyн достиг такой святости, что его хижину охраняли тигры и волки, а птицы каждый день приносили ему цветы. Даосинь, увидев следы волков и тигров вокруг хижины, испугался и поднял руки. ЧаньскийучительФажyнувидел это и сказал "Вам еще знакомо это чувство страха?" "Что вы имеете в виду?" — спросил в ответ Четвертый патриарх. Фажyн не знал, что ответить. Позже, когда Фажyн пошел в хижину приготовить чай, Даосинь написал на противоположном от него сиденье иероглиф "Фо" (Будда). Фажyнвернулся и уже собирался сесть, как увидел на сиденье иероглиф "Будда". Рассудив, что сидеть на "Будде" неблагочестиво и непочтительно, он так и не присел. Четвертый же патриарх, смеясь, сказал. "Так вам тоже знакомо это чувство страха!" И в то же мгновение Фажyнпробудился и достиг просветления. После этого он уже не видел, чтобы к нему приходили дикие звери охранять его хижину, прилетали птицы, принося ему цветы.
|
|
|
Многих людей, интересующихся дзэн, ставят в тупик подобные истории. И все же следует заметить, что это вовсе не бессмысленные шарады, не игра слов. Хотя самому дзэн и свойственно здоровое чувство юмора, все персонажи поведанных историй говорят совершенно серьезно.
В самом дзэн существует много путей достижения прозрения Космической Реальности, все они делятся на два основных подхода в медитации на пути достижения просветления:
1. Так Приходящего подразумевает вид медитации завещанный самим Буддой.
2. Дзэн патриархов, является видом медитации, завещанным Бодхидхармой(кит.Дамо), первым патриархом (китайского) дзэн-буддизма.
В самом дзэн «Так Приходящего» упор делается на достижение состояния одноточечной направленности сознания посредством концентрации и созерцания. Это тот вид медитации, который обычно и описывается в буддийских сутрах и который иногда именуют "медитацией внутри традиции". В дзэн патриархов упор делается на слияние с пустотой посредством опустошения ума. Обычно этот вид медитации отсутствует в сутрах и поэтому часто именуется "медитацией вне традиции".
В духовной практике дзэн, как в случае с дзэн Так Приходящего, так и с дзэн патриархов, целью является достижение состояния не-сознания (кит.у-синь), что означает сознание, лишенное мысли (у-нянь). Именно состояние не-сознания, отличает медитацию дзэн-буддизма от иных видов буддийской медитации, пришедших из Индии.
Следующее учение о достижении одноточечностисознания — которое передал величайший наставник, сам Будда, — изложено в "Сатипаттханасутте", т.е. "Сутре применения внимательности":
Монахи! Это прямой путь к очищению существ, преодолению печали и скорби, исчезновению боли и отчаяния, достижению истинной цели, а именно — четыре вида применения внимательности (четыре основы осознанности).
|
|
|
Каковы эти четыре вида применения? Здесь, омонахи, сам монах пребывает в созерцании тела как тела, все сознающий и памятующий, отринувший жажду и печаль по миру. Он пребывает в созерцании чувств как чувств, все сознающий и памятующий, отринувший жажду и печаль по миру. Он пребывает в созерцании ума (имеются в виду мысли) как ума, все сознающий и памятующий, отринувший жажду и печаль по миру. Он пребывает созерцающим предметы ума (имеются в виду дхарм-внешние формы) как предметы ума, все сознающий и памятующий, отринувший жажду и печаль по миру.
В данном учении описана практика созерцания. Четыре знаменитых вида применения внимательности, используемых для достижения высшей духовной цели, включают внимательность по отношению к телу, по отношению к чувствам, по отношению к мыслям и по отношению к внешним объектам (предметам мыслей).
В "Сатипаттханасутте" Будда дальше объясняет, как можно достичь этих четырех видов внимательности:
Как же, омонахи, пребывает монах в созерцании тела как тела? Здесь монах, удалившись в лес или под крону дерева или в пустующую хижину, садится. Скрестив ноги, сохраняя тело прямым и расположив внимательность перед собой, внимательно он вдыхает, внимательно выдыхает. Вдыхая длинным дыханием, он знает: "Я вдыхаю длинным дыханием". Выдыхая коротким дыханием, он знает: "Я выдыхаю коротким дыханием".
Иными словами, в своей медитационной практике подвижник медленно сосредоточивает свое внимание на собственном дыхании. В процессе своего естественного дыхания во время медитации, когда он вдыхает или выдыхает длинными или короткими вдохами и выдохами, он внимателен к тому, что делает. Таким способом он достигает одноточечности сознания (однонаправленного сознания). Точно также мы применяем концентрацию по отношению к другим объектам внимания.
Мы должны поддерживать это состояние внимательности, не только медитируя в своей обычной позе, сидя, но и в процессе жизни, движении, остановки.
|
|
|
Итак, монахи, когда монах идет, он знает: "Я иду"; если он стоит, он знает: "Я стою"; когда он сидит, он знает: "Я сижу"; и когда он ложится, он знает: "Я ложус ь". В каком бы положении ни находилось его тело, он знает, что оно в этом положении.
Когда вы в своей концентрации осознаете свое тело, чувства, ум и объекты ума и проникаетесь пониманием того, что все они, в конечном счете, преходящи и иллюзорны, то достигаете Просветления. Этот тип медитации, преподанный Буддой, многим известен как дзэн Так Приходящего (Татхагаты). Благодаря этому типу медитации вы становитесь абсолютно осознанными в любом своем действии, и ваш ум достигает покоя - Внутренний диалог остановлен).
ПОИСК ИЗНАЧАЛЬНОГО ОБЛИКА В ДЗЭН ПАТРИАРХОВ
Тип медитации, практикуемой в большинстве дзенских монастырей, относится не к дзэн “Так Приходящего”, а к дзэн патриархов, преподанному Первым патриархом Бодхидхармой. Но прежде чем приступить к практике дзэн патриархов, необходимо уметь достичь одноточечности сознания; если этого умения нет, то следует практиковать внимательность при дыхании или на любом другом объекте внимания, как этому учил Будда, а само описание применения внимательности дано выше.
Важнейшим моментом дзэн патриархов является непосредственное обращение к сознанию (иначе "непосредственное высматривание изначального облика объекта созерцания"), что в дзэн-буддизме означает постижение космической реальности без предварительного изучения. Вы выбираете любой вопрос, который вас интересует, вселенскую истину, один из Коанов, создаете его образ и погружаете в подсознание, всматриваясь в него. Высшие высоковибрационные слои мироздания постигаются мыслеформами, а не словами. И когда ваш образ засияет и вас окутает радость и понимание, вы достигнете цели. Либо выбираете внешний объект, погружаетесь в него так глубоко, чтобы смогли увидеть его клеточную структуру, увидеть его обратную сторону в многомерном восприятии. Всматривание в образ, приводит к интуитивным знаниям, а не к логическим.
Если адепт свободен от заблуждений, вызываемых возникающими в сознании мыслей, то он сам и есть неразличимая космическая реальность. Вот почему великий японский наставник дзэн Догэн подчеркивает, что, практикуя дзэн патриархов, вы нестремитесь стать Буддой, ведь вы и есть Будда.
Один из лучших советов, как искать [свой] изначальный облик, иначе — обрести просветление, дал великий наставник дзэн толка Риндзай XIV века ДайтоКокуси (1281–1327) в своем обращении к японскому императору Ханадзоно [1297–1348, правил с 1318 года]:
|
|
|
Все занимающиеся дзэн должны вначале отдаться дзадзэн (сидению в созерцании). Сидя в оцепеневшем или в полуоцепеневшем состоянии, с полузакрытыми глазами, должны узреть свой изначальный облик, бывший еще до рождения отца и матери. Сие означает узреть состояние, бывшее до рождения родителей, до разделения неба и земли, до принятия вами человеческого образа. И то... что именуют изначальным обликом, явится перед вами. Изначальный облик не имеет цвета либо образа, подобно пустынному небу, в чьей прозрачности не угадывается никакого образа.
Изначальный облик имеет множество определений, его обозначают такими словами, как "Абсолют", "Творец", "Высшее Я", "Истинный Будда". "Изначальный облик" — принятое в дзэн-буддизме обозначение просветления. Семнадцать сотен канонов, или те, которым предаются ученики дзэн, служат одному — дать им разглядеть свой изначальный облик.
Но как следует практиковать медитацию дзэн, чтобы узреть изначальный облик? Наставник поясняет:
Каждый раз, как только появляется мысль, гоните ее прочь. Предайтесь тому, чтобы отогнать от себя мысли. Отгонять мысли и означает совершать дзадзэн. Когда мысль подавлена, возникает изначальный облик.
Нелегко отыскать иное наставление, более простое и непосредственное или более действенное. В самом деле, оно столь простое, что многие с трудом ему верят. Немало трудов написано о медитации дзэн, но суть её практики в одном — " держать свое сознание свободным от любых мыслей".
Даже если вы забудете всё остальное, о чем велась речь в данной главе, следуйте в своей практике этому простому правилу. Чтобы его прочитать, не понадобится и минуты, чтобы понять, не потребуется и пяти минут, а вот чтобы выполнить его, возможно, вам не хватит и десяти лет, а возможно, и десяти жизней. Но если вы готовы, то можете исполнить его в один миг.
Суть медитации дзэн состоит в том, чтобы оборвать течение мысли. Собирайте свою внутреннею тишину хотя бы по крупицам, по секундам. Старайтесь находиться в этом состоянии хотя бы на несколько секунд. И если вы будете упорны, то начнут накапливаться минуты, а затем и часы и затем станет абсолютной. Вы будете в глубокой осознанности все бодрствующее состояние днем и в осознанном сновидении ночью, при желании во сне. Так как в процессе приближения к этому моменту, необходимость во сне будет сокращаться. Для каждого свои горы.
Помните, важно не время, проведенное в созерцании, а качество вашей практики. Вы можете просидеть в ней час, и весь час вас будут одолевать различного рода мысли, заботы, переживания, фантазии. А можете просидеть 5 минут, и на протяжении этого времени вас не одолеет ни одна мысль. Результат от этого будет гораздо больше.
Для достижения наилучшего результата в практике необходимо создать фундамент, опору, на которую будет опираться ваше сознание.
1. Сядьте в позу лотоса или полулотоса, (или любую другую для вас удобную) и расслабьте свое тело максимально насколько сможете. Не доводя до состояния вялости, не теряйте внешнюю форму. Найдите свою грань. Сохранилось такое выражение- новички используют медитацию для расслабления, мастера используют расслабление для медитации.
2. После расслабления войдите в состояние счастья и любви. Можете вспомнить счастливый момент в жизни или любимого человека. Ощутите это состояние, после чего откиньте все ассоциации, которые привели к этому ощущению и удерживайте это чувство, увеличивая его. Либо направьте любовь своему телу, каждому участку своего драгоценного организма и побудьте в этом состоянии.
3. И сформировав этот фундамент, дайте себе установку - сейчас для меня самое главное в жизни это мой объект концентрации! И начните созерцать.
В созерцании вы соприкоснётесь с мигом и вы почувствуете, как вневременное может трансформировать ваше восприятие. Но одного лишь ощущения недостаточно, каким бы прекрасным и глубоким оно не было. То что нужно - это устойчивый и постоянный сдвиг сознания. Постоянная осознанность здесь и сейчас. Постоянно быть в осознанном присутствии.
Наверняка вы замечали за собой, что оставаясь наедине-продолжаете разговаривать внутри себя. Собеседником может быть ваш знакомый, которого вы не смогли убедить в недавнем разговоре и теперь подбираете более веские аргументы. В роли собеседника выступаете вы сами. Ведя не прекращающую беседу внутри себя, вы тратите огромное количество энергии впустую, и чем дольше длится монолог, чем более напряженным он становится, тем больше энергии вы тратите. Теряете центрированность- связь с внешним пространством.
Всегда, когда в этом нет необходимости, выдергивайте внимание из прошлого и будущего и сделайте это практикой своей жизни! Будущее представляется нам либо лучше, либо хуже настоящего. Если воображаемое будущее лучше, то оно рождает надежду, приятное ожидание и психологический подъем. Если хуже, то создает тревогу и беспокойство. И то и другое иллюзорно! Истинна- это миг между прошлым и будущем. Именно миг называется жизнь! (хорошие слова из хорошей всем известной песни 90 гг). Через наблюдение в вашу жизнь автоматически будет приходить все больше настоящего.
Освободите свои чувства восприятия из под контроля ума. Ум отделяет нас от настоящего, от жизни. Человек потерял смысл жизни. Смысл жизни- жить жизнью чувств восприятия, свободных от шаблонов ума. Ум постоянно навешивает шаблоны и ярлыки на приходящую в вас информацию. Когда человек садится поесть, он не ест, он начинает беспокоиться о своих делах, проблемах, офисе, о семье или ведёт комментарий по поводу самой еды. Еда не прожевывается. Человек не находится в присутствии! И так по отношению ко всему.
Если вам удастся войти в состояние глубокого осознанного присутствия, выйти из под контроля ума, то вы обнаружите, что уже находитесь на небесах, которые превратились в ад. Мысль нужна тогда, когда она требуется. Нет необходимости в мысли, когда происходит собственный опыт. Страдания лишь от того, что реальность не проживается.
Когда вы в тотальном присутствии не происходит потерь энергии. Вы целостны. Покой порождает движение, движение порождает покой!Если вы сохраняете тишину, внутри идет сильный процесс трансформации. Если вы продолжаете думать и бороться, вы разрушаете процесс.
|
|
|
