 |
Тебе, кому взгляды других покоя не дают.
|
|
|
|
Тебе
Материал из Buddha World.
Кодо Саваки
Предисловие от Косе Утиямы (1912 - 1998)
8 декабря 1941 года, в день начала тихоокеанской войны (между Японией и Америкой), Кодо Саваки роси посвятил меня в монахи и я служил ему ровно 24 года, до его смерти 21 декабря 1965. При этом я должен сказать, что мой мастер был постоянно в разъездах, но каждый месяц он проводил приблизительно одну неделю с нами, его учениками, для того чтобы практиковать 5-дневный (позднее 3-дневный) сэссин (период интенсивной практики дзадзэн) и преподавать Дхарму (учение Будды).
Во время этих лекций я делал для себя записи высказываний, которые казались мне особенно важными как выражения Дхармы, как инструкции для своей собственной практики. С годами гора этих записей приняла огромные размеры, и так как мне казалось, что было бы жалко, если бы эти высказывания просто валялись в моих записных книжках, я начал издавать их в 1955 году в Хэнсё-журнале храма Мёгэндзи (Нагоя) под заголовком "Фрагменты Дхарма-лекций". Многие из собранных в этой книге высказываний Саваки роси появились сначала в этой серии.
Когда в 1963 году у одного буддийского издателя появилась идея напечатать сборник трудов современных буддистских мастеров, в котором также должен был быть один том Саваки роси, мой мастер решил, что "Фрагменты Дхарма-лекций" из Хэнсё-журналов должны быть использованы для этой цели. Поэтому я пообещал издателю подготовить эти фрагменты сам, но вскоре после этого моего мастера покинула сила в ногах, и он должен был прекратить путешествия. Он остановился в своем храме, Антайдзи в Кёто, где жили мы, его ученики, поэтому я постоянно был очень занят, а после его смерти в 1965 году, у меня вовсе не было для этого времени. Поэтому на моем месте издательскую работу продолжил мой Дхарма-брат Баба Тайсюн, и обещание, данное издательству, было, наконец, выполнено.
|
|
|
К сожалению издательство закончило печатать сборник ещё 20 лет назад, из-за чего книга практически не вызвала интерес у читателей. Но зато Дайхоринкаку-издательство, которое выпускало другие книги Саваки роси, и вообще было тесно с ним связано, постаралось издать эту книгу заново, чего и я также очень хотел. Но мой высокий возраст заставил меня самого отказаться от переработки и издания этого огромного количества фрагментов.
Поэтому я поручил эту работу моему ученику Кусия Сюсоку, который помогает мне уже 17 лет и заботиться обо мне днём и ночью, также как я в свое время помогал моему мастеру Саваки роси. Сюсоку обрадовался этому заданию и начал глубже изучать высказывания Саваки роси, который по отношению к нему является мастером его собственного мастера. Читателю бросится в глаза, как современное понимание Сюсоку отразилось на порядке фрагментов в форме книги.
Я очень доволен этим порядком потому, что каждая из собранных здесь фраз Саваки роси имеет свою собственную удивительную силу. Поэтому было бы расточительством попросту записать эти высказывания друг за другом, при этом была бы потеряна суть, они потеряли бы свою силу и утонули бы в своём количестве. Но среди них нет ни одного, которое бы заслужило просто быть быстро прочитанным и забытым. Каждое из них о нас самих. Только если мы спокойно разжуем и переварим эти фразы и - как часто говорят в Дзэн - "отразим на собственный ум посредством старого учения" - нам откроется их глубокий смысл. Форма книги, в которой высказывания разделены на главы, что начинаются с "Тебе", позволяет не только окинуть взглядом всю её совокупность, но и просто открыть главу, которая больше всего привлекает в данный момент. Так что каждый может, начав со своей собственной главы, действительно отразить на собственный ум посредством старого учения. Таким образом читатель постепенно заинтересуется и другими главами, так что его понимание учения Саваки роси расширится и углубится шаг за шагом. Я надеюсь, что слова моего мастера в итоге проникнут в вашу плоть и кровь и станут частью вас самих. Эта книга представляет собой живое тело моего мастера Саваки роси, и я надеюсь дать вам печатью его слов чувство тепла этого тела. И из-за того, что мой ученик Кусия как часть своей собственной практики расположил и издал эти высказывания таким интересным образом, теперь здесь объединены 3 поколения учителей и учеников Дхармы. Саваки роси обязательно бы обрадовался такому результату.
|
|
|
На этом я заканчиваю предисловие, в котором позволил себе коротко рассказать о создании книги.
Утияма Косе, летом 1986 года, в летнем домике господина Симидзу в Сиодзири, Нагано.
Тебе, кому взгляды других покоя не дают.
Ты не можешь даже пёрнуть за своего ближнего. Каждый из нас должен жить свою собственную жизнь. При этом нам не нужно думать о том, у кого из нас больше способностей.
Глаза не говорят: "Наше положение быть может и ниже, но зато мы делаем больше". Брови не отвечают: "Мы, возможно, ничего и не делаем, но зато наше положение выше вашего". Жить Буддадхарму означает полное выполнение своей функции, даже не зная об этом: Гора не думает, что она высока. Море не думает, что оно велико и глубоко. Всё во вселенной полностью выполняет свою функцию. "Песня птиц и смех цветов происходят сами по себе, абсолютно независимо от человека, который сидит дзадзэн на подножье скалы". Птица не поет, чтобы рассказать своей песней какую-нибудь историю человеку в дзадзэн. Цветок не цветет, чтобы человек восхитился его красотой. И точно также человек не сидит дзадзэн, чтобы получить "сатори". Каждый из нас осуществляет самого себя посредством самого себя к самому себе.
(Примечание(1): Дзадзэн дословно означает "Дзэн в сидении" или "сидячая медитация". В традиции Догэна Дзэндзи это понимается как "просто сидение".)
(Примечание(2): "Сатори" - это слово, которое мы часто встречаем в книгах о Дзэн. Оно переводится как "просветление" или "пробуждение", но у Догэна Дзэндзи также и как "осуществление" или "реализация". Один пункт, на который Саваки роси часто указывает, это то, что практика дзадзэн не содержит опыт просветления как цель, а наоборот, сама практика и есть манифестация сатори. Когда Саваки так пренебрежительно говорит о "сатори" в смысле (часто просто воображаемого) опыта просветления, это слово обычно стоит в кавычках.)
|
|
|
Религия означает жить свою жизнь абсолютно свежо и заново, не давая чему-либо вести себя на поводке.
Чего пялишься по сторонам!? Не видишь, о тебе речь идёт?
Мудаку не нужно стыдиться за то, что он мудак. У ног нет причины бастовать потому, что они просто ноги. Голова не самое главное. И пупку не надо воображать себя отцом всех вещей. Поэтому просто смешно, что люди считают премьер-министра кем-то особо важным. Нос сможет заменить глаза с таким же успехом, как рот сможет отвечать за уши. Всё имеет свою собственную своеобразность, непревзойденную во всей вселенной.
Всё живое должно полностью жить своей собственной, несравнимой своеобразностью. Каждый может прожить только свою собственную жизнь. Как могло произойти, что все это потеряли из виду? В нашем обществе не хватает правильных примеров. Так называемый "здравый смысл", "общественное сознание", основание объединений и фракций - всё это плохие примеры.
Во время периода Токугава (1600-1868) конфуцианцы говорили: "Шакьямуни был самоуверенным человеком! Он говорил о своей своеобразности, которая непревзойденна во всей вселенной". Это недоразумение: Не только Шакьямуни имеет своеобразность, которая непревзойденна во всей вселенной. Каждый из нас имеет свою собственную непревзойденную своеобразность. Мы жалуемся на неё, в то время как носим её с собой. Проявить эту своеобразность, которая непревзойденна во всей вселенной, в самом себе означает практиковать путь Будды.
Прекрати ныть! Ты жалуешься на то, какой ты скучный человек и что другие гораздо лучше тебя. И как только дела идут чуть лучше, ты сразу перегибаешь палку.
|
|
|
Вести религиозную жизнь означает точно размышлять о самом себе и цензуровать самого себя.
Некоторые делают вид, как будто бы это не имело к ним никакого отношения.
Кто не может отречься от самого себя, не способен к вере и раскаянью.
В последнее время каждый раз, когда хулиганы создают проблемы, говорят, что в этом виновата "среда". Но какая среда хороша, а какая плоха? Это плохо - родиться в богатой семье? Лучше родиться бедным? Плохая среда существует там, где тот, кто родился человеком, не имеет собственной своеобразности.
Ты должен остерегаться ссылаться на своих родителей, родственное дерево или своё происхождение так, как будто это придаёт тебе особую ценность. Не выставляй также свои деньги, позицию или одежду напоказ. Живи так, какой ты есть! Религия означает жить свою жизнь голым и без игрушек.
Все в мире пытаются сделать важный вид из-за их денег или связей. Это то же самое, как если бы они пытались приправить безвкусную еду пустой тарелкой. Так мир потерял из виду самого человека.
В религии нет коллективной ответственности. Всё зависит от тебя.
У заурядного человека исчезает любое желание, если никто не смотрит на то, что он делает. Если же кто-нибудь смотрит, то он готов прыгнуть даже в горящий огонь.
(Примечание: "заурядный человек" - это центральное понятие у Саваки роси, которое может быть также переведено как "обычный человек" или "человек, который торчит в иллюзиях". Когда Саваки говорит о "человеке", то это обычно звучит не в гуманистском смысле как о "эталоне всех вещей", а как о существе, которое "потерянно двигается в темноте наощупь, но с умным лицом". Каждый из нас является заурядным человеком, но мы не должны делать из этого оправдания).
В мире выдают почётные грамоты, но что стоит за этим?
Грамоты ведут к ложной скромности, которая говорит "Я не хочу хвалить самого себя, но..."
Люди не должны устраивать такой шум вокруг победы и поражения.
Я есть я. Здесь не может быть никакого сравнения.
Это начинается уже с занятий в школе: сдавать экзамены, раздавать оценки, которые делят людей на группы по их достижениям - какой бред! Что вообще значат такие слова как "важно" или "не важно"? "Важно" иметь хорошую память? Тот, кто имеет плохую - плохой человек? Разве не существует много дебилов с хорошей памятью? Те, кто при раздаче оценок оказались на самой нижней ступени, проклинают свою судьбу и проводят остаток жизни в обиде. И при этом они не замечают, что эта обида является их настоящей проблемой.
|
|
|
Не радуйся оценкам, которые тебе поставили другие. Отвечай сам за себя. Почему ты радуешься или огорчаешься, если другие тебя хвалят или ругают, когда на самом деле даже ты сам не понимаешь себя.
Я никогда никого не хвалил. Потому, что все сами знают свои хорошие стороны. Даже лучше, чем они есть на самом деле.
Дети поймали мышь, и теперь она дрыгается в ловушке. Они получают удовольствие, наблюдая за ней, как она до крови трёт себе нос и рвёт хвост. В конце её кинут на съеденье кошке. Если бы я был в ловушке на месте мыши, я бы сказал себе: "Вы проклятые люди не получите от меня никакого удовольствия!" - и просто сидел бы дзадзэн.
Быть Буддой значит не глядеть по сторонам. Если ты перестанешь глядеть по сторонам, то наконец-то сможешь спокойно поесть.
Практиковать путь Будды значит не глядеть по сторонам. Это значит - быть одним целым с текущим действием. Это значит - Самадхи (быть одним целым, взойти в практике). Мы не едим, чтобы срать. Мы не срём, чтобы производить удобрение. Но сегодня все, кажется, верят, что мы идём в школу, чтобы подготовиться к университету и идём в университет, чтобы получить хорошую работу.
Разбудить бодхи-сознание (пробужденное, просветленное сознание) означает прекратить глядеть по сторонам. "Жить мне как монах? Или лучше уйти из монахов?" - ты пробуждаешь бодхи-сознание тем, что прекратишь это глядение и твердо решишь взять на себя "тяжелую ношу Сёбогэндзо (Сокровищница глаза истинной Дхармы, также название главной книги Догэна Дзэндзи [1200-1253]) и абсолютно заполнять мгновение, где бы ты ни был" (Хоцугаммон Дайти Дзэндзи)
Посвятить это тело пути Будды без оглядки по сторонам означает то, что "огромная, великая и бесценная жизнь полностью открывается". Будда это тот, кто не глядит по сторонам.
На самом деле нет ни малейшей причины глядеть по сторонам. Тем не менее, наша привычка косить направо и налево очень стара.
Взрослые имеют странные привычки: они делают большой театр вокруг одного единственного слова. Попробуй смутить сосунка - у тебя не получиться. Только взрослые имеют такое самосознание, что впадают в своего рода транс, когда они смущаются или злятся. Лучше всего просто иди прямо.
"Железный бык не боится рыка льва". Это понятно, потому что у него отсутствуют слабые места живых существ. "Мужчина из дерева как птица или цветок". Точно, потому что у него отсутствует слабость самосознания.
Люди включаются быстро: если они видят привидение - они убегают; если у них галлюцинации - они боятся.
Все говорят о "реальности", но при этом они просто делают большой театр - и эта их "реальность" ведет их на поводке.
Есть люди, которые всю жизнь не находят свой жизненный путь.
Прекрати идти в темноте наощупь. Иди там, где ты можешь свободно шагать. "Не иди ночью. Иди при свете". (Кэйтоку-Дэнтороку 15). Этот коан выражает суть религии.
Куда ни глянь, есть только ты сам. Нет ничего, что бы было не ты сам. "Помоги мне с моей ленью! Возьми мою боль!" - так это не работает.
Самадхи означает быть самим собой и только самим собой. Это сознание, о котором говорят, что оно "чисто и прозрачно само собой". Только в дзадзэн ты можешь быть самим собой и только самим собой. Вне дзадзэн ты постоянно пытаешься быть лучше других или получить больше удовольствия, чем другие.
Каждый из нас рождается вместе с миром и умирает вместе с миром потому, что каждый носит свой собственный, свой персональный мир в самом себе.
|
|
|
