 |
Еще одна сказка о философском камне 9 глава
|
|
|
|
Васиштха продолжил:
Когда человека преследуют проблемы и страдания земного существования и он «устает от всего», он ищет спасения от всего этого. Я опишу тебе последовательные шаги, которыми такой человек достигает спокойствия и отдохновения. Или по причине, или без причины, он отворачивается от мирской гонки (погони за удовольствиями и богатством), и ищет приюта в компании мудрых. Он избегает дурные компании.
Блаженство, истекающее в компании святых, не сравнимо с любыми другими блаженствами. Природа святого человека приятна и спокойна, его поведение и действия чисты. Потому его компания способствует умиротворению и положительным качествам всех, кто ищет такую компанию. В его присутствии проходит страх, заканчиваются грехи и возрастает чистота. Даже любовь и расположение богов и ангелов – ничто в сравнении с безграничной любовью, исходящей из святых.
Когда человек посвящает себя выполнению верных действий, его интеллект становится спокойным и отражает истину как чистое зеркало. Тогда значение писаний становится замечательно понятным. Мудрый человек сияет мудростью и хорошими качествами. Ищущие освобождения из клетки невежества слетаются к необусловленному блаженству, покидая удовольствия.
Погоня за удовольствиями – огромное несчастье. Хотя мудрый отвергает их, они создают некоторое неудобство в его сердце. Он совершенно счастлив поэтому, когда он не видит себя в приятных ситуациях. Мудрецы или йоги приходят к такому мудрому. Но мурец не ценит даже психические силы или знания, которые они приносят ему. Он ищет компанию просветленных, и в их компании он погружается в истины писаний. Такие мудрые поднимают остальных на свой уровень.
|
|
|
Мудрый человек постепенно оставляет все эгоистичные действия и стремление к удовольствиям и богатству. Он отдает все свои владения. О Рама, помни, что даже ад не так болезненен, как страдания, вызываемые эгоистическими действиями. Богатство – источник бесконечных печалей, постоянное страдание, наслаждение удовольствиями – тяжелая болезнь. Все это не понимается искажающим интеллектом. В этом мире довольствование тем, что есть – лучшее лекарство, и величайшее везение. Довольное сердце готово для просветления. Сначала отвернись от мира, затем ищи подходящую компанию, исследуй истину писаний и взращивай отсутствие интереса к удовольствиям, и ты достигнешь высшей истины.
Васиштха продолжил:
Когда разум утвердился в бесстрастии в компании мудрых, и через изучение писаний возникла незаинтересованность в погоне за удовольствиями, человек более не стремится к богатству и смотрит на богатство другого, как на коровью лепешку. Он относится к своим родственникам и друзьям, как к попутчикам. Он не привязан к уединению, садам, святым местам или своему собственному дому, развлечениям с друзьями или религиозным спорам, и не проводит слишком много времени ни в чем из перечисленного.
Он остается в высшем состоянии. Высшее состояние есть то, что есть. Многообразие в нем создается невежеством и это невежество фальшиво и несуществующе! Твердо установившийся в сознании, непоколебимый подобно статуе, не волнуется от объектов чувств. «Я» и «мир», время и пространство, знание и ничто – все это, хоть и может продолжаться, не ощущается знающим истину. Следует приветствовать солнце в человеческом облике, чья персона лишена раджи (беспокойной энергии или нечистоты), кто превзошел даже сатву или чистоту и в ком тьма невежества вообще отсутствует. Состояние превзошедшего все разделения, чей ум стал не-умом, вне любых описаний.
|
|
|
Бог не находится далеко и не является недоступным. Собственное просветленное сознание является Богом. Из него появляются все объекты и в него все возвращается. Все предметы и объекты постоянно поклоняются ему своими собственными разнообразными и доступными им методами. Сознание, которому так поклоняются в разных формах, рождение за рождением, посылает посланника для внутреннего пробуждения и просветления.
Этот посланник сознания является вивекой или мудростью. Она обитает в пещере собственного сердца. Эта мудрость приводит к постепенному пробуждению того, кто обусловлен невежеством. То, что пробуждается таким образом, является внутренним сознанием, которое есть высшее сознание, чье «имя» ОМ. Он является вездесущим существом. Вселенная является как бы его телом. Все головы, глаза, руки и т.д. принадлежат ему. Он доволен повторением мантр, благотворительностью, ритуальным поклонением, изучением и подобными практиками. Когда это сознание пробуждается с помощью мудрости или вивеки, происходит внутреннее раскрытие, разум пропадает и пропадает индивидуальное сознание. В этом ужасном океане самсары, только мудрость является лодкой, которая дает возможность пересечь этот океан.
Это сознанию нравятся разнообразные (делай как хочешь) формы поклонения, которые ты использовал до сих пор. Сознание посылает посланника чистой мудрости. С помощью мудрой компании, изучения духовной истины и просветлением, оно ведет индивидуальное сознание ближе к чистому изначальному состоянию единства.
Васиштха продолжил:
Когда эта мудрость (вивека) укрепляется и подтверждается, и когда нечистота обусловленности отмывается, святой сияет исключительным светом. И внутреннее понятие и внешнее восприятие мира для него прекращаются. Но, т.к. все это было порождено невежеством, которое фальшиво, ничто реальное не прекращается. Мир является только видимостью, - он не является ни несознанием, ни ничем плотным или физическим. Эти элементы нереальны, и ни мир, ни его отсутствие тоже не являются реальными. Только Брахман раскинулся повсюду и только Брахман сияет.
Мир не является материальным, пустоту невозможно увидеть. Разум становится ничем. Что остается, является истиной, неописуемой, но не несуществующей. Интеллект совершенно запутывается в противоречащих утверждениях, но когда истина исследуется верными методами, она осознается. Тот, чей интеллект пробужден, называется знающим истину. Он укрепился в состоянии недвойственного сознания и он не воспринимает мир как «мир».
|
|
|
Кажущийся мир возникает только когда бесконечное сознание видит само себя в качестве объекта – и лучше бы этого не случалось. Но как только мир возникает, он экстернализуется и материализуется. Сознавание материи есть разум и разум привязывается к телу. Но все это – только понятия и словесные описания и эти разграничения чисто понятийны и воображаемы. Сознание никогда не становится объектом или материей. Когда человек утверждается в само-осознании, даже «сознание» и «несознание» становятся бессмысленными словами.
Материальное тело возникает из тонкого ментального тела из-за повторяющихся мыслей. Потому материя нереальна. Постоянно думая «я запутался, я разозлился», человек действительно начинает злиться; осознавая «я не рассержен», он вновь обретает потерянное равновесие. Когда сон осознается как сон, он более не может обмануть человека. Как тонкое тело становится плотным материальным телом из-за повторяющихся мыслей, так и обратный процесс можно запустить верным знанием. Постоянное верное размышление (созерцание, медитация) должно вести человека к тонкому телу, а затем к реальному состоянию как индивидуального сознания, и затем к Брахману.
Пока и материя, и разум, плотное и тонкое не осознаются, как единое бесконечное сознание, мудрый искатель должен стремиться очистить их и исследовать их реальную природу. Утвердившийся в само-осознании не затрагивается самыми худшими событиями – даже если с неба падают огонь и камни, или если земля распадается и пропадает, или огромное наводнение поглощает все вокруг. Владеющий бесстрастием наслаждается нерушимым самадхи. Внутреннее спокойствие, порожденное подобным бесстрастием, несравнимо с результатами ритуалов подавления нужд тела и т.д.
|
|
|
Васиштха продолжил:
Все эти разнообразные существа, видимые во всех сторонах света, принадлежат к одной из следущих категорий – находящиеся в состоянии сноподобного бодрствования, в состоянии понятийного бодрствования, чисто пробужденного состояния, долговременного пробуждения, плотного пробуждения, пробужденного сновидения или в состоянии уменьшающегося пробуждения.
О Рама, в каком-то предыдущем цикле творения, в одном углу вселенной некоторые существа оставались в состоянии глубокого сна. Сны, которые им снятся, и являются тем, что видится, как эта вселенная. Они находятся в состоянии, которое называется сноподобным бодрствованием. Мы все – объекты их сна. Из-за того, что их сон очень продолжителен, он кажется для нас реальным состоянием бодрствования. И спящие продолжают быть индивидуальными сознаниями во всем этом. Т.к. сознание вездесуще и всемогуще, все существует везде. Потому мы существуем как объекты сна в сновидении этих изначальных сновидящих.
В этом снящемся мире, если кто-то отвергает заблуждение, он освобождается; или же, в соответствии с его идее о себе, он может считать себя другим телом. Кажущийся мир, возникший из-за такого понятия, им и ощущается.
В каком-то предыдущем цикле творения, в каком-то месте, некоторые существа жили в пробужденном состоянии, поддерживая различные понятия, из которых возникли разнообразные существа. Эти существа находятся в состоянии понятийного бодрствования. Из-за устойчивости понятий, благодаря которым они возникли, они утвердились в этом состоянии. Даже когда понятия прекращаются, существа продолжают существовать, благодаря своим собственным прошлым понятиям.
Те, кто возникли в начале в разрастающемся сознании Брахмы, когда еще не было ни сна, ни сновидения, находятся в так называемом состоянии чистого пробуждения. Те же существа, продолжая существовать в последующих воплощениях, находятся в состоянии долговременного или продолжительного пробуждения. Они же, когда находятся в плотном состоянии сознания (не-сознании), считаются находящимися в состоянии плотного пробуждения.
Те, кто после выслушивания мудрости писаний, смотрят на состояние бодрствования как на сон, находятся в состоянии пробужденного сновидения. Когда они полностью пробуждены и остаются в высшем состоянии, плотность их восприятия мира в пробужденном состоянии уменьшается и такие существа находятся в состоянии уменьшающегося пробуждения и они достигают турии или четвертого состояния сознания.
|
|
|
Таковы семь состояний, в которых существуют различные существа. На самом деле, как семь океанов являются одной огромной массой воды, все эти состояния являются единым океаном сознания.
Рама спросил:
О святой, как возникает чистое пробужденное сознание и как существа существуют в таком состоянии безо всякой причины или мотивации?
Васиштха ответил:
О Рама, без причины нет результата. Поэтому, чистое пробужденное состояние не случается и также все остальное кажущееся творение не существует вообще. Ничто не сотворяется и ничто не пропадает, все эти описания просто случайны и существуют только для описания.
Рама снова спросил:
Кто создает тела, разум и т.д. и кто тогда запутывает всех существ с помощью привязанностей дружбы, симпатии и т.д.?
Васиштха ответил:
О Рама, никто не создает эти тела и никто никого не запутывает. Сознание не имеет начала и потому вечно, и только оно существует, как все эти разнообразные существа. Нет ничего вне этого сознания, хоть оно и кажется внешним по отношению к самому себе. Эта видимость тоже возникает внутри себя, как росток вырастает из семечка. Эта вселенная существует в сознании, как статуя существует в глыбе мрамора. Это сознание, которое повсюду внутри и снаружи, простирается как видимость мира по причине времени и пространства, как распространяется запах от цветка. «Это» само является и «другим миром». Пусть закончатся умственные ограничения, создающие другой мир. Когда отказываешься от понятия о другом мире, где такие понятия могут возникнуть?
Реально только сознание, собственная сущность, лишенная концепций времени, пространства и других подобных понятий; и это не является пустотой. Эта истина осознается только теми, кто утвердился в высшем состоянии, не теми, кто обитает в чувстве эго. Для осознавшего истину, четырнадцать миров – его собственные конечности. В его видении, разделение между сновидением и бодрствованием прекращает существовать. Когда этот видимый мир видится как чистое сознание, он становится подобным сновидению. Как все то, что брошено в огонь, превращается в одинаковый пепел, так все состояния и кажущиеся миры сливаются в единство в огне мудрости.
Только сознание проявляется, как эта плотная вселенная. Когда это осознается, вера в существование материи прекращается. С окончанием этой веры прекращается и желание владеть материей. Тогда человек остается в собственном внутреннем спокойствии. Когда сознание осознается не как мир, и не как пустота или ничто, все остается так, как оно есть на самом деле. Само-осознанный мудрец пересек этот кажущийся мир и достиг конца всей кармы.
Васиштха продолжил:
Понятие о существовании мира возникает у глупца, как осознание своих разнообразных ветвей может возникнуть в «разуме» дерева! Это иллюзорное восприятие объективного мира, которое называют «невежеством», на самом деле не существует – оно также реально, как вода в мираже. Однако только для целей понятного объяснения, прими это невежество как реальное и слушай! Тогда ты сам поймешь, что оно на самом деле не существует.
Все, что здесь видится, разрушается в конце этого цикла создания. Никто не может предотвратить этого тотального разрушения. Тогда существует только Брахман. Это осознание не похоже на ощущение, вызываемое наркотиками, – мы знаем совершенно определенно, что тело подобно объекту во сне и что реально только сознание. Этот кажущийся мир разрушается снова и снова. Что разрушается и как оно возникает снова и снова? Если кто-то считает, что все это остается скрытым в пространстве, тогда следует признать и то, что все это не было разрушено даже в процессе космического разрушения.
Между причиной и следствием существует сходство. Т.к. для этого кажущегося мира нет никакой причины, мир не является следствием. Существует только единое. Многочисленные ветви, листья, цветы и плоды дерева являются только продолжениями единого семени. Нет необходимости выдумывать причинно-следственные связи. Только семя является реальностью. Когда исследуется истина, мы осознаем, что только единое сознание остается как истина.
В конце цикла творения все эти объекты восприятия прекращаются. Остается только единое сознание, и оно неописуемо, будучи вне мыслей и описаний. Только само-осознавшие мудрецы ощущают его – остальные только читают эти строки. Потому что оно не является ни временем, ни разумом, ни существованием, ни небытием, ни сознанием, ни неосознанностью. Я описал это через отрицание, потому что так пишут в писаниях. В моем видении, оно подобно чистому и высшему спокойствию. В нем существуют бесконечные потенциальности (возможности), как скульптуры в глыбе мрамора. Таким образом высшее сознание одновременно разнообразно и едино. Только когда нет непосредственного само-осознания, насчет этого могут возникнуть сомнения.
Восприятие многообразия происходит из-за разделения, возникающего в сознании. Но сознание лишено любых делений во времени, пространстве и т.д. Сознание является самой основой и неделимой реальностью времени, пространства и т.д., как океан является основой волн. Потому реальность и делима, и неделима, она есть, и ее нет. Невырезанные фигуры в мраморе могут быть вырезаны из него, но невозможно вырезать мир из бесконечного сознания. Потому, делимое и одновременно неделимое, оно только кажется отличающимся от тотальности, хотя на самом деле не отлично от него.
Васиштха продолжил:
Реальность есть бесконечное неделимое сознание, которое непознаваемо, не будучи объектом наблюдения. Брахма, Вишну, Рудра и т.д. – имена, которые благодаря постоянному использованию стали рассматриваться как реальные. Создание, не имея никакой причины, не существует. Но единое не может сообщить, есть ли в нем несуществование или вообще что-нибудь.
Когда твой разум находится в совершенном спокойствии, то, что есть, и есть реальность. В этой реальности этот мир кажется существующим. Кажущийся мир не возникает из ничего! Потому следует заключить, что существует только Брахман, даже в форме этого творения. Творение есть только название, слово. Реальность есть Брахман. «Я», «ты» и «мир» - названия, существующие в Брахмане как Брахман.
Океан, гора, облака, земля и т.д. – не рождены и не созданы. Эта вселенная существует в Брахмане как Великое Молчание (молчание бревна). Наблюдатель существует в сцене как видение, по причине присущей ему природы. Деятель существует как деяние, т.к. для него нет никакой причины для действия. В этом нет ни знающего, ни деятеля, ни инерции, ни ощущающего, ни пустоты, ни субстанции. Жизнь и смерть, истина и фальшь, хорошее и плохое – все имеет единую сущность, как волны в океане. Разделение между наблюдателем (субъектом) и наблюдаемой сценой (объектом) – просто каприз разума.
Как ни пытайся, невозможно найти причину для этого создания – то, что сияет без причины, несомненно не существует, кроме как в виде иллюзии. Оно существует как оно само и сияет потому что оно есть оно, без отношения создатель-творение.
Рама спросил:
Можно увидеть, что целое дерево скрыто в семени. Почему не можем мы принять, что мир точно также скрыт в Брахмане?
Васиштха ответил:
Если существует такое семя и существуют взаимодействующие причины, то есть и возможность для создания. Когда все элементы разрушаются во время космического разрушения, где тогда это семя и соответствующие причины? Когда бесконечное, неделимое сознание есть единая истина, нет причин для существования даже мельчайшей частицы, и еще менее для существования семени этого творения. Чем бы ни было высшее существование, оно само есть эта вселенная. Одно и то же единое бесконечное сознание думает о себе, как о неправде в неправде, и как о чистом сознании в чистом сознании. Как пространство (расстояние) существует в пространстве, так все это существует в Брахмане.
Васиштха продолжил:
Т.к. с самого начала не было ни причины, ни мотивов для возникновения этого творения, нет ни существования, ни несуществования, ни плотной материи, ни тонкого разума, ни двигающихся объектов, ни неподвижных объектов. Сознание не имеет формы и не может создать этот мир имен и форм, потому что причина и эффект всегда имеют сходную природу, и только то, что имеет форму, может создать или измениться в другую форму. Сознание остается собой все время, воображая в неделимом сознании все эти разнообразные объекты. Что бы это сознание ни ощущало внутри себя, только это и «называется» миром или этим творением.
До того, как все это случилось, существовал только Брахман, единый, совершенно спокойный и однородный. Бесконечное сознание есть бесконечное сознание, вода есть вода, и т.к. это «творение» воображено сознанием, оно кажется сотворенным. Как приснившийся мир является только кажущейся видимостью в собственном сознании, так в пробужденном состоянии этот мир появляется в сознании как сознание.
В изначальном творении, сновидение неразделенного сознания считается пробужденным состоянием (миром, который ощущается в пробужденном состоянии). Сновидение, возникающее в сознании существ, возникших в этом невежестве, называется состоянием сновидения. Этот запутанный сон «материализуется» из-за постоянных повторений, как этот мировой порядок. Река является только движением воды, создание – каприз бесконечного сознания.
Неверно считать «смерть» 몫остоянием блаженства из-за полного уничтожения «себя». Это состояние пустоты (подобное пространству). Это видение самсары снова возникнет. Если есть страх из-за прошлых дурных поступков, последствия одинаковы что здесь, что «там». Потому нет большой разницы между жизнью и смертью. Зная это, человек достигает спокойствия разума. Когда восприятие разделения прекратится, возникает видение единства. Это называется освобождением. Есть это создание или нет, при освобождении есть полное понимание отсутствия объектов и ощущение неразделимости бесконечного. Когда объект и субъект не осознаются, наступает безграничное спокойствие. В высшем сознании, конечно, нет ни несвободы, ни освобождения.
Человек, осознавший истину, достигает нирваны. Этот кажущийся мир, который является небольшим волнением в сознании, тоже ощущается как нирвана. Он осознает, что это создание не есть разнообразие, а есть только чистый Брахман.
Васиштха продолжил:
Чистое ничто существует повсюду разными способами и всегда в этом пространстве, которое есть сознание. Сознание существует здесь и тут в виде этого создания, нет нигде не-сознания, потому что все это – только чистое сознание. Даже то, что кажется материей, есть только чистое сознание. В этой связи, О Рама, послушай историю о камне, участником которой я был лично.
Мир внутри камня
Однажды, поняв все то, что стоит понять, я пожелал оставить все действия мира. Я хотел непрерывно и без помех медитировать в полном уединении. Найдя уединенное место, я размышлял (медитировал) таким образом:
Весь мир лишен ценности. Ничто в этом мире не способно принести мне ни малейшего счастья. Что есть то, что я вижу и кто я? Чтобы найти верные ответы, я должен уйти куда-то, чтобы оказаться вне досягаемости даже демонов и богов, и там медитировать в полном уединении, не опасаясь вторжений.
Где бы мне найти такое место? Леса полны звуков бегущей воды и бродящих вокруг львов. Как отвлекают города, полные людей, так и океан полон различных источников отвлечений. Даже пещеры не свободны от помех, в них гудит ветер и они полны обитающих в них существ и т.д. В озерах часто купаются люди и небожители, и потому они тоже полны мешающих факторов. Обдумав все возможные места на земле, я решил уйти в космос. Но даже там я обнаружил помехи от облаков, небожителей, демонов и ушедших душ.
Оставив все это, я ушел в одинокое место далеко-далеко, куда не могли проникнуть даже природные элементы. В этом пустынном месте я вообразил существование обители. В моем разуме я сделал ее недостижимой для любого существа. Там я уселся в позу лотоса и успокоил разум. Я решил, что буду сидеть в самадхи сто лет. В соответствии с правилом, что ты видишь все то, о чем думаешь долгое время, мои желания материализовались и распростерлись передо мной. Эти сто лет промчались во мгновение ока, потому что когда разум сильно концентрируется, время не замечается.
Когда этот период закончился, мой разум начал расширяться. Все гоблины-понятия «меня» и «тебя» медленно добирались до меня с помощью жизненных сил, которые начали двигаться во мне. Сразу же в мое сердце закралось желание, я не знаю, откуда и как оно пришло ко мне.
Рама спросил:
О мудрый, как в человеке, утвердившимся в нирване, может возникнуть чувство эго?
Васиштха ответил:
Вне зависимости от того, знаешь ли ты истину, или невежествен, тело не может существовать без чувства эго. То, что нуждается в поддержке, не может без нее существовать. Но есть важное отличие, которое я сейчас тебе объясню.
Маленький мальчик, называемый невежеством, создал этого гоблина, называемого чувством эго, который кажется существующим незаметно внутри себя. Это невежество тоже не является сущностью, потому что оно не воспринимается существующим, если исследовать его природу; тьма не существует, если пытаться на нее посмотреть с помощью лампы. Когда ты ищешь этого гоблина невежества, он тоже не существует. Но в отсутствие таких поисков его существование воспринимается как должное, и под влиянием этого существования оно разрастается и утверждается. Этот мир создан этим невежеством, которое реально только для глупца, на самом деле оно нереально. Это (бесконечное сознание или Брахман), что вне разума и чувств, не может быть семенем или причиной возникновения того, что является объектом для разума и чувств. Когда нет семени, откуда возьмется росток?
В этом бесконечном сознании, просто каприз кажется созданной вселенной. Только это сознание называется богом или этим творением. Оно подобно собственному созданию во сне, что каждый ощущает каждую ночь. Т.к. тот, кто видит сон, является сознательным существом, объекты его сна тоже кажутся имеющими интеллект и свой собственный разум – примерно так это не-создание, называемое вселенной, кажется независимо существующим, как если бы действительно было создано. Создания нет как такового – единый Брахман просто существует как Брахман. Какое бы понятие ни возникло в этом Брахмане, оно ощущается Брахманом, как если бы это понятие было объектом ощущения. Сам этот Брахман выдумывает, что все это «создание». Но тогда ощущающий, ощущаемое и ощущение едины и неделимы; также и Брахман, понятие о создании и само создание являются единым Брахманом. В этом случае, как может возникнуть чувство эго или фальшивое понятие «я»?
Я рассказал, как победить это привидение чувства эго, которое пропадает, если его исследовать. Чувство эго было хорошо понято мной. Поэтому, хоть чувство эго и кажется существующим во мне, оно не действует, как не греет нарисованный огонь. Так я оставил чувство эго. Я существую в пространстве, как если бы вне его, в создании, но как бы вне его. Я не принадлежу чувству эго, и оно не принадлежит мне и не существует во мне. Я не есть, как и другой в моем видении; существует все и одновременно ничто.
Васиштха продолжил:
Из сказки про камень, которую я собираюсь рассказать тебе, О Рама, ты поймешь, что в камне есть тысячи миров. В этом физическом пространстве тоже есть бесконечное множество миров. В каждом элементе или объекте содержатся бесконечные миры и создания. Но все это существует только в неделимом бесконечном сознании, а не как реальные субстанции. Ничего не было создано с самого начала. Одно только сознание существует в сознании, как пространство, воздух, огонь, вода, земля, горы и т.д., нет никакого деления или двойственности между сознанием и созданным миром, и оба они всего лишь два бессмысленных слова. И единство, и деление – тоже бессмысленные слова. То, что создает эти понятия единства и деления, также создает понятия сознания и создания. Когда эти понятия отмирают, внутри сохраняется бесконечное умиротворение, даже в то время, когда ты вовлечен в разные действия. Все в нирване. Воспринимаемый мир похож на небо – пустота, которая кажется обладающей формой и цветом. Понимай всю вселенную, состоящую из тебя, меня, гор, богов и демонов и т.д., как бы ты понимал то, что случается во сне.
После того, как я пробыл в самадхи сто лет, я вернулся в тело и услышал вздох. Я слушал его и пытался угадать, что бы это могло быть. Я был далеко-далеко в космосе, как же мог кто-либо быть рядом? Более того, я никого не видел, поэтому я решил провести расследование. Я снова вошел в самадхи, успокоил ум и чувства. Я слился с бесконечным сознанием. Я увидел отражения бесконечных вселенных, я мог пойти куда угодно и видеть что угодно. Я видел бесконечные миры, которые не знали о существовании друг друга. Некоторые только рождались, некоторые уже умирали. В каждом были разные элементы, в них обитали разные существа на разных стадиях развития, разных типов и культур. В некоторых были еще другие вселенные, в некоторых были существа, которые даже вообразить трудно, в некоторых был порядок, в других беспорядок, в некоторых не было света и времени. Все это плоды одного неделимого бесконечного сознания. Когда и как они возникли сказать невозможно, одно было понятно – все они родились от непонимания. В этом творении боги и демоны многочисленны, подобно комарам. Вне зависимости от того, считать ли эти вселенные творениями высшего Создателя или фальшивыми понятиями, совершенно определенно, что они на самом деле являются бесконечным сознанием, не отличными и не не зависимыми от него. Они подобны инертным реальностям в описаниях, найденных в писаниях. Так я узрел все эти бесконечные творения.
Васиштха продолжил:
Через некоторое время мое внимание было привлечено к источнику звуков. Я увидел женщину, которая светилась и своим светом освещала пространство вокруг. Она была очень культурной, она приблизилась ко мне и сказала: «О мудрец, ты победил врагов, таких как зависть, злость и похоть. Твой ум совершенно свободен и не связан ничем. Я приветствую тебя». Теперь я знал источник звука, и я решил двигаться дальше, считая, что мне нечего делать с этой женщиной.
Потом я увидел множество вселенных и их разнообразие возбудило мое любопытство. Я хотел путешествовать, чтобы увидеть все разнообразие творения. Через некоторое время я отбросил эту идею, зная это, что заблуждение, и просто оставался в бесконечном сознании. В момент, все это восприятие разнообразия пропало из моих глаз. Было только чистое сознание и ничего более. Это и есть истина – все остальное это воображение, понятия, заблуждения и иллюзорное восприятие.
|
|
|
