 |
Глава 12. Смирение - подготовка к самоотдаче и нисхождению Божественной Милости
|
|
|
|
Пусть ты уже и обрел небольшие победы во внутренней алхимии - немного усмирил ум и грубые желания, научился созерцанию без отвлечений и немного покорил свою волю Божественной воле - не обольщайся и не гордись.
Ты в самом начале Пути, лестница к Богу нескончаема, выше тебя - все великие садху, святые, сиддхи, риши и Боги.
Будь бдительным, чтобы не утратить то малое, что ты заслужил таким великим трудом.
Храни самайю как зеницу ока.
Не приписывай себе никаких заслуг и достоинств, все хорошее, что есть в тебе, приписывай благословению Бога, твоего Мастера, святых и помощи братьев по Дхарме. А все глупое припиши своему эго и своему неведению.
Всегда помни доброту святых Прибежища, твоего Мастера, который открыл для тебя великие таинства своей души и поделился бесценными дарами - ими вознаградил его Бог за его аскезу и самоотдачу, и его Мастер – твой «Мастер-дедушка» в Боге.
Бойся впасть в самомнение.
Не считай себя «бывалым» и «опытным» перед Богом – не бывает «бывалых»; есть те, кто покорился Его воле, обретя дары, и те, кто этого не сделал.
Не хвались своим внутренним аскетизмом. Похваляющийся этим – глупец перед Богом и святыми.
Помни, как бы ты ни был хорош – есть те, кто намного лучше.
Как бы ты ни был мудр – есть те, кто намного мудрее, да и мудрость твоя перед Богом – та же глупость.
Вспомни слова: «Кто не глупец перед Господом?»
Как бы ни был ты свят - есть те, кто намного более святы.
Как бы высоко ты ни вознесся в духовной жизни - есть те, кто парит так высоко, куда тебе не вознестись даже через тысячу лет трудов.
Молчи больше, говори меньше.
Пусть твой Путь будет неведом никому, кроме твоего Мастера и Бога.
Из всех служений бери самое невыгодное, из еды бери самое простое, из одеяний носи то, что дадут, не проси ничего лишнего для себя.
|
|
|
Не ищи высоких должностей и титулов, но если тебе дают их, как принятый порядок и послушание, - принимай со смирением, но не для себя, а для смирения и служения другим.
Не капризничай.
Проявляй смирение. Вспомни принца Раму, который со смирением принял свою судьбу и, покинув царство, ушел в лес. Вспомни царя Харишчандру, который терпел страдания и лишения ради своих обетов. Вспомни Шри Раману, который с любовью простил разбойников избивших его.
Помни днем и ночью, на какой Путь ты вступил.
Потакая себе, разрушишь внутреннюю аскезу, и утратишь все, что обрел с таким трудом.
Не жди благодарности за свое служение.
И в самом деле, разве ты не решил отречься от себя ради Бога, чтобы спасти свою душу от страданий и неведения?
Разве сам Путь, который ты выбрал, не есть высшее благо и высшая благодарность?
Так чего же ты, словно обычный человек мира сего, ждешь благодарностей за то, что следуешь своему Пути?
Не выставляй ни свою мудрость, ни способности.
Не выставляй себя и свои нужды перед другими.
Если надо – поведай о них в тайне на исповеди своему старшему, наставнику или Мастеру.
Не настаивай на исполнении своей воли, особенно перед старшими и наставниками. Не настаивай на том, чтобы они поняли тебя. Не жалуйся, что они тебя не слышат или не понимают. Лучше попытайся услышать их и понять. Ведь они даны тебе на Пути, чтобы научить тебя, а не учиться у тебя.
Однако, если тебе дают служение проявлять свою волю ради служения –проявляй ее, но без личного желания, а только как служение во исполнение воли Бога.
Помни: задача не в том, чтобы стать безвольным, а в том, чтобы очистить привычку следовать своей эгоистичной ложной воле, отречься от эго и целиком покориться воле Божественной.
Не пытайся влиять на других и восхищать их, не заботься о том, чтобы твою волю и авторитет принимали и все угождали тебе - все это игры эго.
|
|
|
Не ищи в общине, ашраме или монастыре «своего» Мастера, ни особого служения, ни особого положения, и тем более, не мечтай вести в них свою политику, чтобы все было по-твоему. Это противоречит пути внутреннего аскетизма.
Не спеши оценивать других направо и налево. Ибо как только ты становишься оценщиком, судьей других, то и сам становишься подвластен их оценкам и суду.
Не мечтай, чтобы твоя воля исполнялась и к твоему мнению все прислушивались.
Не бери на себя ответственность руководить другими, если тебе ее не дают по благословению, как служение.
Не мечтай о карьере наставника Дхармы или учителя мудрости. Такое служение дается только Богом и только по благословению Мастера, но оно не должно браться по твоему решению.
На все, что делаешь, спрашивай благословения у своего Мастера, а если его нет рядом – у наставника или старшего.
Отучи себя действовать своевольно, без опоры на Бога в сердце, если решил идти Путем аскезы.
Самая главная аскеза – не стояние на одной ноге, не пост, и не лежание на гвоздях. Самая главная аскеза – смирение эго, усмирение ума, самоотречение и покорение Божественной воле.
Если возник конфликт и тебе сделали замечание – не ропщи, а благодари за заботу о тебе, извиняйся первым, кланяйся и проси прощения, даже если ты не заслужил такого отношения.
Никогда не обижайся, не вынашивай долго обиды в сердце – это грех.
Не ищи причину своих проблем и страданий в других.
Помни: все дело не в других, а в тебе самом, в том, что ты не покорился Богу.
Изменишься сам - проблемы исчезнут. Даже если ты изменился, а они не исчезли - прими это смиренно, как плоды твоей прошлой дурной кармы. И благодари других за то, что они помогают тебе ее очищать.
Если тебя стыдят, увещевают, относятся к тебе неблагодарно или с пренебрежением – благодари.
Не прекословь никому, ни с кем не вступай в полемику, никого не критикуй, не делай никому замечаний.
Не вступай ни с кем в противоречия. Их причина – в тебе, твоей неверно направленной воле.
Будь доволен тем, что есть, что приходит само.
Откажись даже от того, чтобы демонстрировать свое смирение, дабы не возгордиться.
|
|
|
Некоторые святые иногда нарочно поступали словно невежды, чтобы их меньше хвалили, и не было причин возгордиться.
Принимай волю других более своей воли. Научившись покоряться воле других, ты сможешь покориться и воле Бога.
Не умея покоряться воле других, которая ясна и понятна, как ты рассчитываешь научиться покорности воле Бога, которая тонка, невидима неясна и непонятна?
Не проси ни особых практик, ни особых условий, ритритов или привилегий.
Запомни: на Пути внутреннего аскетизма чем больше просишь – тем меньше получаешь. Чем просишь для себя меньше – тем более обретаешь плодов и даров. Если не просишь вообще ничего – получаешь все.
Если просишь много - силы кармы отберут у тебя все, что ты заслужил, и останешься ты у разбитого корыта. Отучи себя просить вообще что либо, кроме Божественной Милости и благословений Мастера.
Даже если тебя осыпают хвалебными речами, поклоняются тебе как Божеству, одаривают дарами, почестями, наделяют титулами – отказывайся. Но если твой Мастер скажет принять их ради смирения и служения – прими, но так, будто ты их не заслужил или они оказываются не тебе.
Не пытайся наслаждаться ими, а скажи: «О Господь Даттатрейя, не искушай меня Своими играми, но если на то воля Твоя, я приму это как послушание и служение, чтобы Божественная воля исполнилась и принесла пользу другим».
Не считай, что выполняя без смирения медитацию и йогу в тишине своей кельи, ты добьешься успеха.
Не овладев искусством самоотдачи и смирения и стремясь к успехам в йоге, ты многим рискуешь. Твои силы и энергия могут возрасти, но без смирения – это верный путь к духовному падению и поражению.
Смирение в повседневной жизни ежесекундно, ежечасно – вот твоя истинная практика.
Так усмиряй себя и вся мудрость, все благословения придут к тебе.
|
|
|
