Общественную и церковную мысль во второй половине XIX века привлёк вопрос: «православны ли современные идеи?». Стали появляться работы в общем об отношении православия к современности.

«… вопрос о современности в отношении к православию определяется для нас так: идеи и стремления иных наших современников, относящиеся к самому православию и признаваемые ими самими за православные, - все ли и вполне ли, на самом деле, православны, - если иметь в виду истинные нужды и опасности нашего времени по отношению к православию?»

Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) пишет, что вопрос о современности в отношении православию в последнее время пришёл «в некоторое живое движение». «Сам Господь наш сильно упрекал … народ Божий за невнимательность к современным нуждам и опасностям по отношению к вере. Глаголюще же народам, - так сказано в Евангелие от Луки, гл. 12, 54-56 - егда узрите облака восходжяще от запада, абие глаголете: туча грядет: и бывает тако. И егда юг веющ, глаголете: зной будет: и бывает. Лицемери, лице небу и земли весте искушати: времене же сего како не искушаете?». «…в наше время, которое если не более, то по крайней мере и не менее других времен отличается резкою особенностью и знаменательностью, должно верующим стоять так же в особом, свойственном особым нуждам нашего времени отношении к истине Христовой, чтобы находить в ней полный свет и жизнь для всех потребностей и против всех опасностей нашего времени».

Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев), любя Бога, познавал природу сущего, природу явлений мысли и науки современного ему общества, т. е. согласно прп. Иоанну Дамаскину был истинным философом. «Философия есть познание сущего как такового, т. е. познание природы сущего»; «философия есть любовь к мудрости; Бог же есть истинная мудрость. Посему истинная философия есть любовь к Богу».

О творчестве архимандрита Феодора (А. М. Бухарева) сложно сказать как о теоретической рефлексии, реализующейся в исследовательской деятельности, обращённой на объекты онтологического и аксиологического предметных рядов. В его работах нет точно выстроенной логики изложения, не прослеживается постановка тезиса, его доказательства или опровержения. Его работы имеют более свободную форму, но свобода изложения оправдана абсолютно точным и логичным Основанием - Христом. Будучи на столь твердой основе, мыслитель вправе давать свободную форму выражения своего видения проблем современности.

Отсюда логично вытекает и следующее, распространённое в обществе XIX века мнение о враждебности православия и современности, светского и духовного, внешнего и внутреннего. Если философ православный, то велик шанс, что он будет рассуждать о современном состоянии человека, общества, своего отечества, мира. Он рефлексирует на то, что происходит вокруг, пытается объяснить, дойти до сути, применительно к «здесь и сейчас». И тут против него звучит масса голосов, твердящих, что нельзя, будучи верующим, православным, говорить о жизни светской и ещё много о чём рассуждать не стоит, а полезней вовсе не рассуждать.

Действительно, на основе рассуждений о Боге создаются секты. Но осмысление уменьшает число сект. Молитва подогревает стремление соединиться с Богом. А горячая любовь к Богу является цементом для всей Церкви Божьей - и верующей, и побеждающей все заблуждения своего времени.

Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) разъясняет духовные проблемы современного ему общества масштабно, как это было тогда повсеместно, сразу на уровне страны: критики романов, судопроизводства, искусства. Он рассуждает на основе Истины, которая есть Христос: «… поревнуйте именно о том, чтобы ни одна у нас область жизни общественной и частной, ни одна среда вашей деятельности, как бы иная не была опутана нехристианскими началами, не оставалась возглавленною под эти погибельные начала вне верховного начала - Христа».

Николай Бердяев писал об «исключительном интересе к вопросу об отношении православия к современности у архимандрита Феодора (А.М.Бухарева). В работе «О православии в отношении к современности» (цензурное разрешение подписано в Петербурге 27 ноября 1859 г. архимандритом Макарием, СПб., издание «Странник») архимандрит Феодор (А.М.Бухарев) рассматривает жизнь Вселенской Церкви, чтобы лучше определить особенности нынешнего положения Церкви и поведения православных христиан.

Первенствующие христиане, чтобы иметь в истине Господней свет и жизнь, должны были проливать кровь свою в гонениях от иудеев и язычников; православные христиане периода Вселенских соборов должны были стоять против ересей, возмущавших и колебавших весь мир христианский; православные Востока должны были при внешнем напоре на них ислама устоять против заблуждений и притязаний папства. И в современности есть отражение всех этих явлений жизни Церкви.

Мученики первых веков терпели и молились не только за христиан, но и за врагов своих, пламенея Любовию Христовою. Современникам же, говорит архимандрит Феодор (А.М. Бухарев), доступно «мысленное и нравственное мученичество». Мученичество, о котором знает только Бог. Когда по любви к Богу «ты на себе будешь выносить многие духовные бремена своих ближних, их преткновений, недоразумений, ошибок и даже нападений». Мученики своими страданиями победили язычество. «Эту самую победу мы должны наследовать и удержать тем, чтобы все области знания и жизни, где есть идолы каких бы то ни было идей не по Христу (курсив мой - М. Е.), всемерно усиливаться озарить светом Христовой истины и благодати».

Сравнивая современность со временем Вселенских Соборов, архимандрит Феодор (А.М. Бухарев) пишет: «Тогда требовалось с точностью определять существо православной веры: ныне, очевидно, нет ни малейшей уже нужды снова определять утверждённые навсегда Вселенскими Соборами догматы веры православной». Но вера в существе своих догматов, в слове Божием и в символе веры принадлежит Богу, Его пророкам, апостолам, отцам Церкви, но ещё не конкретному христианину. Человеку же нужно усвоить веру сердцем, «то есть во глубине души почувствовать ее достоинство, святость и силу». И по мере совершенства в вере, быть совершенным в человеколюбии. Христос у таких людей становиться началом всей их деятельности и жизни, «как Бог их мысли, чувства, желаний».

В современном мире продолжает действовать ложь древних ересей, волновавших древний христианский мир, только теперь ложь эта приняла иные виды. Есть христиане, которые не хотят признавать и иметь Христа Спасителя верховным живым началом своей мысли, своей воли, своего сердца. Такие христиане подобны древним арианам. Или бывает так, что всё относящееся к вере и благочестию исполняется как следует, «а во всём прочем дается место разным житейским или идеальным началам, уже не возводимым под небесное Главенство Христово, а иногда прямо ему враждебное». Это походит на древнее полуарианство.

Есть некоторые, подобные Евтихию, которые преследуя несторианство, ратуя против направления вести дела человеческие в отдельности от Божественного, нередко впадают в другую односторонность или крайность, начинают подавлять человеческое Божественным, забывая, что во Христе, соединившим в Себе ради нас, человечество с Божеством, человеческое не подавлено и не поглощено Божеством.

А. Л. Карташов писал, что архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) в середине XIX века воспел необычайно патетический гимн сочетанию во Христе двух естеств и, по образу этой тайны, сочетанию в православии правды Царства Божия как на небе, так и на земле - в историко-культурном творчестве человечества. Другими словами, воспел гимн Халкидонскому догмату: IV Вселенский Собор, созванный в 451 году в Халкидоне провозгласил учение об "одной ипостаси Бога Слова в двух природах - божественной и человеческой".

«Догмат шести сот тридесяти Святых Отец Четвертого Вселенского Собора, Халкидонского. О двух естествах во едином Лице Господа нашего Иисуса Христа

Последующе Божественным отцем, все единогласно поучаем исповедывати единаго и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенна в Божестве и совершенна в человечестве истинно Бога и истинно человека, тогожде из души и тела единосущна Отцу по Божеству, и единосущна тогожде нам по человечеству, по всему нам подобна, кроме греха рожденна прежде век от Отца по Божеству, в последние же дни тогожде, ради нас и ради нашего спасения, от Марии Девы Богородицы, по человечеству единаго и тогожде Христа, Сына, Господа, единороднаго, во двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемаго, (никакоже различию двух естеств потребляему соединением, паче же сохраняему свойству коегождо естества, во едино лице и во едину ипостась совокупляемаго) не на два лица рассекаемаго или разделяемаго, но единаго и тогожде Сына, и единороднаго Бога Слова, Господа Иисуса Христа, якоже древле пророцы о Нем, и якоже Сам Господь Иисус Христос научи нас, и якоже предаде нам символ отец наших».

«… о. Бухарев, оправдывая во Христе светлые стороны культурного строительства, был чужд несторианского уклона, т. е. преклонения перед культурой как самоценностью, а подчинял и покорял её Христу в иррациональном синтезе. Халкидонская мерка оправдывала в главном и основном о. Бухарева, а не официальную цензуру, отвергшую такое богословие во имя монофизитского пренебрежения к правде человеческой».

Почти через 100 лет святейший патриарх Московский и всея Руси Алексий I в Послании по поводу 1500-летию Халкидонского Собора напишет, что православным надо «проникнуться Богочеловеческим смыслом падшей земной жизни и сознанием своего христианского долга - самоотверженно служить человеческому миру деятельным согласованием человеческого начала с Божественным, “дабы все небесное и земное соединить под Главою Христом” (Еф. 1, 10).

Христианину по мысли архимандрита Феодора (А. М. Бухарева) подобает смотреть на раскрытие человеческой мысли, сердца, фантазии в науках и искусстве не в духе осуждения человеческой неверности Христу, а в духе любви Христовой, взявшей на себя ответственность перед своим Отцом в человеческих неверностях.

«Истинно православный и в гражданской службе, в земледелии, в занятиях купли и продажи, даже в обществах и увеселениях будет тайно и никому не зримо внимать к отобразившемуся в нас существенному образу Божию - Христу, как сам в себе, так и в отношениях к другим до простых приветствий и поклонов».

«.. истинная духовность православного будет простираться у него от его духа на всё внешнее и на самое, так сказать, житейское; так что он, исполняясь и воодушевляясь этою духовностью и среди шумного многолюдства будет, во внутренней тишине, как бы во храме пред св. иконами за священнослужением». Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) пишет, что внимать Христу значит присутствовать духом за неперестающим священнослужением самого вечного Иерея и Архиерея.

Далее в церковной истории следует период, когда над христианским Западом возобладала ложь папства. Восток из двух зол выбрал отринуть папство и подпасть преобладанию магометан, но за то передать православие нововозрождённым христианам и утвердить в них чистую веру. Это период обращения в благодатную жизнь новых народов, особенно славяно-русского.

О протестантизме архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) пишет, что, не захотевши по правде подчинять мысль и волю свою римскому папе, не подчинили преобразователи западного христианства своей мысли и воли и самому Христу Богу. Решились повиноваться слову Божию, «но только как собственной их мысли и воле угодно было понимать слово Божие». «Все крайности новейшей философии, разнузданной свободы и ложного рационализма истекли из того направления мысли и воли человеческой, какое явилось у христиан через западное преобразование христианства».

Для православных христиан в исследовании веры следует предаваться самому Христу, не своевольничать и не буйствовать. В то же время «удерживать свободно-разумную преданность сынов, одушевляемых духом любви Отца небесного, без жестокости или убитой боязливости невольников и рабов».

Человек со всеми своими душевными и телесными силами и способностями, даже изрядно выдающимися, может вообще не иметь человеческого достоинства, как понимает его христианство, рассуждает архимандрит Феодор (А.М. Бухарев). В доказательство он приводит образ зверя, виденного апостолом Иоанном Богословом в Откровении. Зверь есть образ духовный. Человек по существу является человеком, когда выдерживает «живую сообразность и верность Сыну Божию Христу». Тогда он верен своему человеческому достоинству. В противном же случае человек спадает до духовного скотоподобия. И, несмотря на то, что у него орлиный полёт мысли, его чувства утончаются и удовлетворяются изящными искусствами или эстетическими наслаждениями, у него может быть крепкое тело, как у медведя, но всё греховно-чувственное, он может отличаться многосторонней образованностью (имея её лишь как превосходство над другими, подобно превосходству рыси или барса над более слабым животным), несмотря на это всё, в нём не видно человека.

Сама по себе мысль человеческая, чувства, творчество будут лишь в том случае достойны и одухотворены, правдивы и прекрасны, когда душа человеческая будет стремиться к своему Творцу. «Бесчеловечно низвергать что бы ни было человеческое, особенно же мысль, творческую фантазию, свободу, ниже человечества, до духовной зверовидности, а это неизбежно при уклонении от Христа самых начал нашей мысли и деятельности».

Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) пишет, что в современном положении нет никаких препятствий входить в свет и силу православия в какой угодно области жизни и знания. «Пример Киреевского в области научной мысли, пример Гоголя и Иванова в области искусства, пример Сперанского в области гражданской правды доказывают это до очевидности».

Современное время, по мысли архимандрита Феодора (А. М. Бухарева), таково, что «во многом или не ищет Христова, по своей житейской положительности, или и ревнует по Христу, но не в истинном Его духе». Не в духе Христовой любви, а в духе осуждения заблуждающихся. Всё это равно не причастно к Церкви православной.

Многие современники архимандрита Феодора (А. М. Бухарева) говорят: «Оскуде преподобный, - «мало святых» (Псал. 11, 2). На что архимандрит отвечает, что в таком случае у православных должна быть «крайняя нужда … со всею снисходительностью к человеческим немощам и вместе со всею проницательностью христианской мудрости посмотреть и поискать: нельзя ли из дел житейских, в которые так погрузился наш век и мыслью и практикой своей, открыть источник к движению несметных талантов веры и благодати, именно через уяснение мирских вещей и устроение земных дел. Так, истинное благочестие могло бы и должно бы сотворить себе други от мамоны неправды и при самом оскудении своем найти или открыть у них обширные для себя кровы (Лук. 16, 9)».

Современники говорят архимандриту Феодору (А. М. Бухареву), что живут в сложное время, что проще было жить нашим предкам. Но простота эта заключалась не в отсутствии разнообразных знаний и увеселений, а в том, что «древнерусская народная жизнь шла наказанным порядком, водясь общим духом (или, пожалуй, находясь «под опекою») религиозного начала». Применительно же к современности именно такая простота, ощущаемая от порядка и от подчинения себя Господней Воле, возможна более во внутреннем состоянии человека.

Западное же образование, по мысли архимандрита Феодора (А.М.Бухарева), не виновато во всех нестроениях в обществе. Против утверждения о губительности западной цивилизации и западного образования («По крайней мере, нам западного-то образования не нужно с его прогрессом. Могли бы мы просвещаться и без западной цивилизации»), он возражает: «Да полно, так ли? Незнакомые с западной наукой, умели бы мы открыть достойный милости к нам Божией толк и смысл в самой древнерусской жизни, которая, по наружности, шла среди таких беспорядков непрерывных междоусобий? Главное же дело в том, что для нас же самих всего опаснее и бедственнее в духовном отношении было бы до того отказаться от братства с западными народами, чтобы не хотеть ничем и попользоваться от этих народов. Это значило бы для нас повторить фарисейское самодовольство современного Христовой земной жизни иудейского народа, доведшее этот народ до того, что большинство его не терпело и слышать о спасении и избрании язычников. Это было бы уже явным знаком самого неудобоисправимого духовного падения нашего».

Анализируя роман «Преступление и наказание» («О романе Достоевского «Преступление и наказание» по отношению к делу мысли и науки в России», статья печаталась в журнале «Православное обозрение» 1884, № 1) архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) вскрывает ложность одной из современной ему научной мысли.

«Раскольников … совершенно исключительною силою притянул к себе некоторые болезненные соки научной нашей мысли и дал в себе вполне раскрыться болезнетворной их силе». «… он был из рода тех писателей мудрости, из которых один пришёл к зрелому мудрецу и, с помощью его разобрав первую строчку мудрой книги, оставил своего учителя, чтобы прежде чем продолжать учение, усвоить прочитанное вполне своему уму и самой жизни. Только, к несчастью, разобранная Раскольниковым в книге мудрости первая строчка была не истина святая. По его душе, не терпящей останавливаться двоедушно на полдороге, было великое слово пророка к двоедушным: «Что вы хромаете на оба колена? Если Иегова есть Бог, за ним и идите, а если Ваал - Бог, за ним». Но ему Ваал показался Богом, и несчастный пошёл за ним, чтобы опытно и на самом деле дознать губительную лживость мнимого Бога».

Теорию о разделении людей и целых народов на «заправителей» и просто «размножающееся» человечество, по мысли архимандрита Феодора (А. М. Бухарева), Раскольников взял из «своей научной среды». «Научная среда» есть в общем название дела мысли и разных областей науки.

«… у нас лучшие, даже верующие и патриоты из учёных держатся такого умозрения, что это - область (научная, историческая, физиологическая, умозрительная - М. Е.) сама по себе независимая от начал нравственно-религиозных, начал благодати и правды Христовой, что в этой области главное и управляющее начало - государственный интерес и что потому наиболее проницательные, могучие и успешные борцы этого интереса, жертвующие ему кровью армий и народов, - они именно и творят гражданскую и политическую правду, они и должны двигать массы …»

Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) пишет о «внутреннем раздвоении», «о мысли, двоящейся в началах» ученых людей и мыслителей. Эти люди «умеют, так сказать, в храме молиться истинному Богу, а в средах мира сего ставить уже (другие начала) идолов, только бы классически отделанных …»

Истина святая стала для многих в «научной школе» неведома, и для дознания её Раскольникову надо было проходить «ужасную жизненную школу».

«… человеку принадлежит самозаконадательство и самосудейство в нравственном добре, не догадываясь о чём, по несмелости рабской, человек только ставит себя в глупое и фальшивое двоедушие между требованиями высшего закона и несогласными с ним собственными решениями».

«… сущность преступления Раскольникова - это, собственно, преступление мысли, которая духовную автономию человека поняла не в смысле свободного и самостоятельного отношения к вышеобязательному закону, а как самозаконадательство: древнее «будете яко бози» не чрез преданно-послушливое усвоение себе Бога, а чрез развитие мятежной независимости от Него, это древнее обольщение принято за … самый нравственный принцип».

Таким образом, проанализировав основные идеи, изложенные в статьях архимандрита Феодора (А.М. Бухарева), можно сделать следующие выводы:

·   В любое время верующие люди призваны не уходить от современной им действительности, а находить в Истине Христовой единственно верное основание для жизни в этом мире и борьбы с опасностями «века сего».

·   Подвиг современного христианина, в отличие от подвига мучеников первых веков христианства, прежде всего внутренний, молитвенный; современный христианин призван преобразовать все области современной жизни, где есть «идеи не по Христу», озарить их светом Христовой истины.

·   Для современного христианина знание догматических основ веры является необходимым, но недостаточным условием внутреннего укоренения во Христе и духовного совершенствования.

·   В православном христианстве в служении Христу должны органично сочетаться разумная свобода и отсутствие своеволия. Единственно возможный способ достижения этого сочетания - сверять свои действия и мысли с Евангельской Истиной, хранительницей которой является православная Церковь.

·   Человек, даже достигнув высот интеллектуального, эмоционального развития, развития своих способностей и телесных сил, может при этом быть лишён своего истинного достоинства, к которому он предназначен по своей природе.

 

Глава 2. Журнальная полемика вокруг работ архимандрита Феодора (А.М.Бухарева)

 

Вопрос отношений православия и современности в духовных и светских журналах второй половины XIX века

 

XIX век - время «разностороннего наплыва журналистики в мысль».

«Журналы наши выражают общественное наше состояние в разных отношениях: не давать себе отчет в них значит быть невнимательным к нашим обыкновенным интересам».

В течение всего периода XIX века журналы делились на светские и духовные. Уже к середине XIX века Русская православная церковь располагала широкой сетью периодических изданий, рассчитанных на самые широкие группы населения. Издания были сугубо научные, и богословские, ориентированные на ученых-богословов и на высшую церковную иерархию, и веропроповеднические. Выходили издания, выполняющие задачи религиозно-нравственного просвещения, катехизисные, религиозно-назидательные, официально-хроникальные.

Были журналы среди духовных, которые своей задачей ставили непосредственно сближение православия и мирской жизни («Православный собеседник»). Некоторые видели причину появления церковных периодических изданий собственно в стремлении к диалогу между религией и светским обществом.

Выходил еженедельник, имевший официальный церковный характер - «Церковные ведомости», орган Святейшего и Правительствующего Синода. Практически каждый его номер состоял из трех рубрик: «Высочайшие повеления», «Высочайшие награды», «Высочайшая благодарность». К нему примыкал «Православный благовестник», который был органом Православного миссионерского общества.

Богословскую науку представляли журналы, которые в основном выходили при Духовных академиях. В первой четверти XIX века появился журнал «Христианское чтение», который выходил при Духовной академии Санкт-Петербурга. В нём было пять отделов: творения Святых отцов, изыскания и рассуждения касательно христианской религии, христианское учение, духовная история, назидательные размышления. В этом он был подобен другим изданиям при Академиях.

К середине XIX века отмечается высокое развитие духовной журналистики. В короткое время возникает небывалое до тех пор число духовных периодических изданий.

Было множество изданий, которые были рассчитаны на священнослужителей, ведущих службы в многочисленных храмах по всей России. Были также издания, рассчитанные на людей, посвятивших себя монашеству. Например, иллюстрированный ежемесячный журнал «Монастырь», который издавался в Нижнем Новгороде, был адресован православному русскому монашеству, духовенству и паломникам. В помощь священнослужителям, работающим в войсках, также издавались специальные журналы, например, «Вестник военного духовенства», выходивший в Санкт-Петербурге с 1889 г.

Со второй половины XIX века появляется всё больше журналов (тоже богословского характера), более ориентированных на связь с мирской жизнью. Например, журнал «Вера и церковь» (Москва) - духовный, богословско-апологетический журнал. «Здесь можно было прочитать такие статьи, как «Честь - современное понятие о ней и их оценка с христианской точки зрения», «Библейская гигиена и макробиотика», «Пособие студентам к повторению догматико-апологетического курса лекций по богословию» и др.».

Журнал «Православный Собеседник» выходит с 1855 года при Казанской Духовной Академии. Он был призван выражать мнение Церкви по отношению к общественным проблемам, общественным движениям.

При петербургской семинарии с 1858 года начинает выходить еженедельный журнал для назидательного чтения «Духовная Беседа». В «Церковной Летописи» при этом журнале Святейший Синод стал помещать некоторые свои указы и объявления. С 1876 основан журнал «Церковный Вестник», который был избран Синодом как официальный орган печати вместо «Духовной Беседы».

год явился «особенно счастливым для духовной журналистики». Выходят четыре новых журнала: «Труды Киевской Духовной Академии», «Православное Обозрение», «Душеполезное Чтение», «Странник».

«Православное Обозрение» и «Душеполезное Чтение» появились в Москве. Первый был основан тремя московскими священниками: свящ. Николаем Сергиевским, свящ. П. Преображенским и свящ. Г. Смирновым-Платоновым. Журнал «Православное Обозрение» ставил задачу «быть органом богословско-философской мысли для образованного светского общества в отличие от академических журналов, носивших специальный школьный отпечаток».

Журнал «Душеполезное Чтение» основан свящ. Алексеем Ключарёвым (впоследствии архиеп. Харьковский Амвросий), позже передано свящ. Василию Нечаеву (впоследствии еп. Костромской Виссарион). Журнал ставил своей задачей «дать душеполезное простое чтение самому широкому кругу образованных, но не мудрствующих читателей».

Журнал «Странник» основан в Петербурге прот. Василием Гречулевичем (впоследствии еп. Могилевский Виталий). Этот журнал вводил на своих страницах беллетристический элемент в виде рассказов и печатал портреты знаменитых архипастырей на больших листах.

Особенностью журнала «Труды Киевской Духовной Академии» была разработка западно-русской церковной истории.

Александр Иванович Поповицкий основал «Церковно-общественный вестник».

«Духовный Дневник», журнал, издававшийся при Харьковской духовной семинарии с 1864 года, был более епархиальный.

В 1860-м году выходят «Ярославские», «Херсонские» и «Тамбовские» «Епархиальные ведомости».

Еженедельник «Домашняя беседа» издавался с 1858 г. по 1877 г. (до 1866 г. «Домашняя беседа для народного чтения»). Журнал «крайне охранительного направления». Задачей своей ставил защищать Православие и консервативные начала против атеизма и либерализма. Редактором «Домашней беседы» был Виктор Ипатьевич Аскоченский, писатель, журналист, историк. Окончил Воронежскую Духовную семинарию и Киевскую Духовную академию, получил степень магистра богословия и словесных наук. Его журнал активно полемизировал с любыми проявлениями атеизма, нигилизма, западничества, либерализма и революционности в русской периодике и литературе, в том числе церковной. Издание «Домашней беседы» прекратилось в 1877 г. в связи с болезнью В. И. Аскоченского, который последние полтора года своей жизни провел в отделении для душевнобольных Петропавловской больницы.

Важные мысли для понимания религиозного настроения в обществе своего времени приводит архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) в работе, посвященной журналам духовным и светским. («О журналах наших, светских и духовных» 1865 г.)

Христос есть истина. Истина должна быть мерой всех вещей. И не может быть разделения между религией и знаниями, если они истинны и служат истине. Поэтому своим современникам, читателям журналов и писателям журналов, архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) советует следить, насколько научные их приобретения сближаются или расходятся с их убеждениями религиозными. «… в отношении к журналистике духовной и светской справедливее будет наблюдать, насколько та и другая верно следуют истине по своему делу, насколько в том или другом отношении не совсем выдерживают истину, насколько потому задерживают или подвигают вперёд дело мира и благоустройства общественного, основываемого на истине».Насколько кто честно трудится и успевает в области знаний, настолько он работает истине - Христу, хотя бы и не довольно узнал Его.

Собственно это - сличение журналов светских и духовных с Истиной - и есть дело архимандрита Феодора (А. М. Бухарева). И тут сильно на него нападали и со стороны светской журналистики, говоря о своих системах мировоззрения и свободе в деле их применения к явлениям жизни, и со стороны духовной, противясь всяческим обличениям в уклонении от чистоты православной веры.

Светская журналистика почти равнодушна к тому, что делается в духовной журналистике. И это оттого, что «духовная журналистика и вообще письменность слишком долго сама была невнимательна к светской журналистике и письменности». Главным образом светскую и духовную журналистику разделяют «претензии на монополию в деле истины».

По мысли архимандрита Феодора (А. М, Бухарева), светская и духовная журналистика должны сонаправленно служить истине и приводить к истине. Духовная журналистика должна воспринимать светскую как «сотрудницу в деле истины», двигаться на сближение с действительною жизнью и современными потребностями общества.

«Православное обозрение» «братски относится к светским деятелям». Готов сближаться со светскими журналами духовный журнал «Труды Киевской Духовной академии». Другие журналы так или иначе тоже полагают начало к сближению с светскими собратами.

«Худшее» же, что видит архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) в светской журналистике - это «совершенное почти невнимание к господствующей стороне русского духа и жизни, стороне православно-религиозной». Автор спрашивает, не думают ли эти журналы действовать на одну общественную верхушку, в которой многое в религиозном отношении выветрилось. И не следует, по мнению архимандрита Феодора (А.М. Бухарева), оставлять «заниматься православно-религиозной стороною» только духовные журналы. Светские журналы являют своей невнимательностью к православному народу «недозрелость общественного сознания и мысли в живом значении и самой разносторонней приложимости православно-религиозного».

У журнала «Современник» появилось софистическое направление «доказывать или опровергать что и как вздумается» по произвольному требованию партии или школы.

«Захочется, например, школе «Современника», чтобы Льюис разделил с нею мечтательную претензию разрешить химически или физически всю тайну человеческой души, - и наша школа доказывает это наперекор прямым словам самого Льюиса».

«Отечественные Записки», высказываясь против вмешательства духовных в дела науки и за то, чтобы они вместо этого трудились над огромным стадом овец - простым народом, по словам архимандрита Феодора (А. М. Бухарева), являют двойную фальшь. Фальшь эта и перед простым народом, и по отношению к духовным. Разобщённости «людей науки» с православным духом народа не может быть, потому что настоящая наука подтверждает истину, а в православии Истина явлена во всей полноте. И если люди духовные служат «действительной вселенской истине», то как же им «устраниться от дела науки, разыскивающей истину?»

Слова благодарности архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) выражает «Русскому Слову» за «благородное сочувствие к молодежи, именно семинаристам». Но журнал этот, чтобы отличать истину от лжи, предлагает подвергать всё сомнению и исследовать опытным путём. «Нет, не сомнение, а горячая вера в истину должна быть первым движущим началом и способом к разузнанию истины ото лжи», - говорит архимандрит Феодор (А. М. Бухарев). Вера в свете истины тоже может сомневаться и проверять, по мысли архимандрита, но эти сомнения уже не будут носить болезненно-ядовитый оттенок.

В общем, архимандрит Феодор (А.М. Бухарев) пишет о московской светской журналистике как о «довольно внимательной и осторожной» к деятелям духовной мысли. Петербургская же светская журналистика «слишком далеко простирает иногда свое пренебрежение к духовной мысли».

Таким образом, анализируемый период характеризуется расцветом светской и духовной журналистики, разнообразной как по тематике, так и по идейной направленности. В некоторых изданиях, как светских, так и духовных, прослеживается стремление к сближению этих двух сфер общественной мысли как отражение давно назревшей тенденции. В свете этого деятельность архимандрита Феодора (А.М. Бухарева) представляется особенно значимой для данного периода.

 

Различная оценка в печати позиции архимандрита Феодора (А. М. Бухарева) в отношениях православия и современности

 

«В настоящее время письменность поглощена журналистикой и всякое сочинение, мало-мальски претендующее на художественность, прежде чем выйдет отдельной книгой, обыкновенно переходит через журнальное мытарство и потом уже является в свет с робким, нерешительным и едва заметным дополнением. И добро бы это происходило в одной только так называемой светской литературе, а то и в духовной замечается иногда такая же процедура».

В 1860 году выходят из печати ряд работ, в которых всесторонне раскрывается взгляд архимандрита Феодора (А. М. Бухарева) на отношения Православия и современного общества: «О православии в отношении к современности» (цензурное разрешение подписано в Петербурге 27 ноября 1859 г. архимандритом Макарием), СПб., издание «Странник»; «Несколько слов о Святом Апостоле Павле» (цензурное разрешение подписано 15 января 1860 г. в Петербурге архимандритом Макарием), Спб.; «Три письма к Гоголю, писанные в 1848 г.» (цензурное разрешение подписано 9 августа 1860 г. в Петербурге архимандритом Фотием), СПб.

В основном на страницах журналов «Странник», «Домашняя беседа», «Православное обозрение», «Сын отечества» и развернулась полемика вокруг идей архимандрита Феодора (А. М.Бухарева).

Журнал «Сын отечества» выходил в Санкт-Петербурге с 1812 года до 1852 года (с перерывами). С тем же названием выходил журнал с 1856 года по 1861 год и газета с 1862 года по 1901 год. С 1812 года редактором-издателем был преподаватель словесности петербургской гимназии и секретарь цензурного комитета Н. И. Греч. Первоначально «Сын отечества» был журналом историческим и политическим, но в нём помещались и художественные произведения, преимущественно стихотворные и главным образом на актуальные политические и военные темы (например, связанные с Отечественной войной 1812 года). С 1856 года «Сын отечества» был возобновлён Адальбертом Викентьевичем Старчевский, историком, восемь лет проработавшим помощником редактора «Библиотеки для чтения». Возобновлённый журнал выходил в Санкт-Петербурге в 1856-1861 гг. как политический, научный и литературный еженедельник.

Характеристика данного издания дополнит общее представление об общественных настроениях в Петербурге 50-х-60-х годов.

Еженедельник был успешным: стоимость подписки была снижена более чем в 10 раз по сравнению с однотипными изданиями. Хотя вместо прежнего вида журнала теперь «Сын отечества» стал газетой. «Редактор сделал издание доступным средним слоям населения, среди которых стало много грамотных людей, интересующихся положением дел в предреформенной России. Старчевский пошел на смелый ход: … он стал перепечатывать самые острые и важные новости из других газет: «Северной пчелы», «Санкт-Петербургских ведомостей», «Русского инвалида».

Удачно был выбран день выхода - воскресенье, день, свободный от службы, что гарантировало изданию внимание разных слоев аудитории. Были рубрики постоянные, где отражалось главное мнение редакции: «Внутренние известия», «Иностранные известия», «Провинциальная хроника», «Библиографические известия», «Словесность», и сменные.

««Сын Отечества» динамично увеличивал свою аудиторию: за 1856-1857 гг. тираж составил 6 тыс., концу 1858 г. - 8 тыс., в 1860-1861 г. еще удвоился и продолжал расти, самым высоким показателем станет тираж в 26 тыс. В 1862 г. Старчевский переводит газету на ежедневный формат. В программной статье, опубликованной в «Русском инвалиде»(28.08.1861), он заявил, что темпы развития общества в связи с производимыми реформами таковы, что еженедельные газет

⇐ Предыдущая12

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: