 |
Наслаждение и совершенство
|
|
|
|
В давние времена жил очень богатый человек, совершивший жертвоприношение, которое требовало, чтобы жертвовавший отдал все, что имеет. Но этот человек не был искренен, — он хотел приобрести известность и славу совершившего такое жертвоприношение, пожертвовав предметами, потерявшими для него ценность, вроде старых, бесплодных и искалеченных коров.
У этого человека был сын, которого звали Начикетас. Мальчик видел, что его отец поступил неправильно, что он нарушил свой обет и должен погибнуть. В Индии отец и мать — живые боги, и дети в их присутствии не смеют без разрешения ни говорить, ни что-либо делать, но должны просто стоять. Поэтому мальчик приблизился к отцу и, не смея обратиться с прямым вопросом, спросил его:
— Кому ты отдашь меня? Жертвоприношение требует, чтобы все было отдано.
Отец был очень огорчен вопросом и отвечал:
— Что ты говоришь, дитя? Разве отец может отдать своего собственного сына?
Мальчик повторил свой вопрос во второй и в третий раз, и отец, рассердившись, сказал наконец:
— Я отдам тебя Яме (богу Смерти).
И мальчик действительно отправился к Владыке Смерти. Но бога Ямы не было дома, и юноше пришлось три дня ждать у дверей Владыки Смерти. На третий день Яма вернулся.
— А, ученый человек, — сказал он, — ты ждал меня три дня, ничего не евши; ты — гость, достойный полного уважения. Добро пожаловать! Я очень сожалею, что не был дома. Но за это я вознагражу тебя. Проси у меня три вещи — по одной за день ожидания.
— Моя первая просьба, — сказал мальчик, — чтобы отец перестал на меня сердиться, был добр ко мне и узнал меня, когда ты разрешишь мне вернуться.
Яма обещал, что это будет исполнено.
Следующая просьба касалась разъяснения относительно жертвоприношения, которое переносило человека на небо.
|
|
|
Затем мальчик высказал третье желание: «Я в полном недоумении. Когда человек умирает, то одни говорят, что он после того существует, другие — что его больше нет. Я хочу получить ваши разъяснения по этой проблеме!»
Этот вопрос смутил Яму. Он был готов исполнить другие просьбы, но тут сказал: «Сами боги в древности затруднялись ответить на этот вопрос. Этот закон нелегко понять. Проси о чем-нибудь другом, не настаивай и освободи меня от необходимости исполнить эту просьбу». Но Начикетас был юношей решительным и сказал: «Ты говоришь, Владыка Смерти, что даже боги сомневались относительно этой проблемы и что нелегко понимать такие вещи. Но я не могу найти другого, подобного тебе, наставника, и никакая иная милость не заменит эту».
Тогда Яма сказал: «Проси сыновей, внуков, которые жили бы по сто лет; проси скота, слонов, лошадей, золота. Проси земного царства и какой хочешь долгой жизни. Или выбери другие милости, по-твоему, равные этим. Я могу дать тебе способность удовлетворить все твои желания. Проси даже о таких вещах, которые труднее всего получить в этом мире. Вот, посмотри на этих небесных девушек, на эту музыку, на эти колесницы, подобных которым не знают смертные; пусть они служат и тебе, о Начикетас, но не спрашивай меня о тайне смерти».
«Все это, о Владыка Смерти, вещи преходящие, — сказал Начикетас. — Они истощают энергию органов чувств. Даже самая долгая жизнь коротка. Оставь у себя твоих лошадей, танцовщиц и музыкантов. Человека не может удовлетворить богатство. Разве мы сохраним наши богатства, когда взглянем тебе в лицо? Нет, мы живем лишь столько, сколько ты захочешь. Поэтому та милость, о которой я уже просил, единственная, которую я хочу получить от тебя».
Яме понравилась смелость мальчика, и он сказал:
«Действительно, дитя мое, совершенство — одна вещь, а наслаждения — другая. Эти две вещи, имея различные результаты, определяют человека. Тот, кто выбирает совершенство, становится чистым; тот же, кто выбирает наслаждения, не достигает истинной цели. Совершенство и наслаждение сами предлагают себя человеку, и только мудрый исследует их и отличает одно от другого. Он выбирает совершенство как высшее по сравнению с наслаждением; но глупый выбирает наслаждение ради своего тела. Ты, Начикетас, обсудив природу вещей, которых так желают в этом мире, совершенно правильно отверг их». И затем Яма начал учить Начикетаса тайнам жизни и смерти.
|
|
|
МИЛОСЕРДИЕ
Одной из разновидностей любви к Богу является милосердие. Существует несколько видов милосердия. Накормить и спасти жизнь человека или семьи, помочь больному, открыть благотворительное учреждение для бедных или для животных — это достойное применение своих честно заработанных денег.
Милосердие выше этого — дать кому-либо мирское образование. Предположим, вы даете десять тысяч рублей голодающей семье. Но эта помощь на несколько месяцев. Более того, если люди, которым вы помогаете, неумны, то деньги будут потрачены впустую или во вред им. С другой стороны, если вы тратите эти десять тысяч на образование человека, вы оказываете ему пожизненную помощь. Поэтому такое милосердие выше первого.
Однако высший вид милосердия — помочь человеку в духовном образовании. Это легко делают йоги, ведя чистый, простой и святой образ жизни, заключающийся в самопожертвовании собой и соблюдении брахмачарьи. Такая жизнь уже сама по себе вдохновляет сотни и тысячи людей и помогает им на своем примере достичь Богореализации. Таким образом, садхака (ученик йога) совершает высший вид милосердия, следуя по ступеням йоги. Мирянам доступны лишь два первых вида милосердия, тогда как третий способны совершать только садхаки и йоги.
Йоги классифицируют Бхакти (преданность Богу) соответственно пяти человеческим эмоциям и степени интеллектуального развития. Подумайте, какая из этих Бхав вам больше подходит, и принимайтесь за дело. Вот одна из них, может быть, она ваша:
ОБЕЗЬЯНА И УЧИТЕЛЬ
Когда-то в саду у Учителя жила обезьяна. И поскольку обезьяны — любопытный народ, она стала интересоваться Учителем. Она видела, что Учитель сидит в молчании, ничего не делая, и потихоньку начала приближаться к нему. Чем занимается этот человек, было тайной. Конечно, для обезьяны самым таинственным явилось то, что кто-то сидит тихо, ничего не делая.
|
|
|
Постепенно обезьяна начала подбираться ближе к Учителю, чтобы наблюдать за ним. Чем ближе подходила, тем больше удивлялась. Не только сам человек молчал, но и пространство вокруг него было потрясающе тихим. Даже обезьяна смогла почувствовать вибрацию, когда подошла поближе.
Она полюбила этого человека, и наблюдать за ним стало одним из ее любимых занятий. Всякий раз, когда у нее было время и Учитель сидел в саду, она подходила и садилась рядом с ним.
Однажды она спросила учителя: «Что ты делаешь? Пожалуйста, расскажи мне. Я предаюсь тебе, прими меня как ученика».
Учитель посмотрел на обезьяну, почувствовал величайшее сострадание к ней и сказал: «Я не делаю ничего. Ты тоже сможешь сделать это, ибо это — недеяние. Сиди тихо — весна придет, и трава вырастет сама. Ты просто сиди и молчи. Когда наступит нужный момент, ты внезапно исполнишься необычайной радостью и покоем, и Богом. Тебе не нужно ничего делать. Всякое деяние в тебе — это возмущение. Оно создает рябь, создает волны. А когда твой ум в волнении, Бог не может войти. Бог входит, когда ум — спокойная поверхность, когда все тихо и безветренно. Он входит через дверь безмолвия, но это возможно только в том случае, когда ты — неделатель. Итак, ты можешь сделать это, ты можешь попытаться?»
Обезьяна покачала головой. Она сказала: «Это невозможно. Я думала, что здесь есть нечто такое, что я могу сделать, но это — невозможно. Если бы ты сказал мне достать луну, я смогла бы принести ее; если бы ты сказал мне передвинуть Гималаи, я смогла бы сделать это; если бы ты сказал мне повернуть вспять воды Ганга, я смогла бы сделать это — ведь известно, что в старые времена другие обезьяны делали это, например — Хануман. Я обезьяна, у меня есть запас сил, я тоже могу сделать это. Но сидеть тихо, ничего не делать — это невозможно. Это против моей природы, это сведет меня с ума. Если Бог приходит через тишину, то тогда Бог — не для меня и я — не для Бога».
|
|
|
ЧТО ТАКОЕ БОГ?
Из ничего ничто не может возникнуть. Нет следствия без причины. Мертвая материя никогда не может породить разумных существ. Великая первопричина — причина феноменальной вселенной — называется Богом. Первопричину могут называть Верховной Силой, Космическим Разумом, Природой, Высшим Началом и так далее. Названия могут быть разные, но выражают они одно понятие, одну суть — Творец.
У круга может быть множество радиусов, но центр — один. Подобным образом, у вселенной может быть только один Бог, но заместителей и религий — множество.
Бог — Всепроникающ, Всемогущ, Вечен и Бесконечен, это Самосущий Океан Сознания. Бог может быть только один. Будь их два, один ограничит другого и они станут конечны. Если Бог Всепроникающ и представляет собой Самосущий Океан Сознания, то не может существовать отдельной от Него вещи, называемой мертвая материя или слепая сила. Существует Сознание и только Сознание. Все космическое пространство и вся Бесконечность полны этим Единым Сознанием. Сознание как бы спит в минералах, дремлет в растениях, бодрствует и движется в животных и человеке. Сознание осознает Себя в святых и мудрецах, в буддах и йогах.
Бог и Личен, и Безличен. Бесформенный аспект Бога может проявляться в бесчисленных формах. Человек достигает познания Бога сначала как имеющего форму, а затем — как Бесформенного. В Савикальпа-Самадхи йог достигает реализации Бога с формой, а в Нирвикальпа-Самадхи — Бесформенного. Только в Нирвикальпа-Самадхи человек возвращается к Абсолюту и становится единым с Ним.
Как луч света соотносится с Солнцем, так и индивидуальность с Богом. Луч света, беря свое начало в Солнце и исходя от него, отображает или создает крошечный его образ. Такой образ состоит из «Я», ума, эго, интеллекта и ментальной субстанции. Следовательно, отвергать Бога — значит отвергать свой собственный Источник, а это абсолютная глупость. Ум человека, направленный вовне через посредство пяти чувств, забыл этот Высший Источник. Необходимо пресечь увлеченность ума внешним миром и направить его назад, к Бесформенному Абсолюту.
Цель любой йоги — привести ум в состояние покоя. Самадхи возвращает человека к Источнику, к изначальной точке, то есть к Богу.
Бог — это Истина, это Любовь, это Свет света. Он является воплощением вечного блаженства, высшего покоя и мудрости. Он всемилостив, всеведущ, всемогущ и вездесущ. Он не имеет ни начала, ни конца. Он является Высшим Существом, Параматмой. В Бхагавад Гите Он известен как Пурушаттама — Высший Пуруша, или Махешвара. (Пуруша — это Душа, Дух). Он знает все обо всём в мельчайших подробностях. Он поддерживает мир, тело, ум, чувства и Прану. Без Него даже атом не может двигаться. Он является источником Вед. Земля, вода, огонь, воздух и эфир являются Его пятью физическими силами. Брахма, Вишну и Шива являются тремя аспектами Господа. Брахма является творческим аспектом, Вишну — сохраняющим, а Шива является разрушающим и уничтожающим аспектом.
|
|
|
Существуют также три других аспекта: Вират, Хираньягарбха и Ишвара (проявленный, присущий и причинный аспект). Вират является общей суммой всех физических тел; Хираньягарбха является космическим умом, общей суммой всех умов; Ишвара является общей суммой всех причинных тел.
Сотворение, сохранение и разрушение, сокрытие и Слава являются пятью видами деятельности Господа.
Бог — это утончённый вкус в еде и произведениях искусства. Это — жужжание пчел и благозвучие в словах прекрасной женщины, красота гор и озер, волнующая мелодия в музыке, аромат в полевом цветке. Он является Праной в теле и сознанием в интеллекте. Земля отражает Его всеподдерживающую природу, вода провозглашает послание Его чистоты и святости, огонь указывает на Его всесияющую природу, воздух означает Его всемогущество, Эфир возвещает о Его всепроникающей природе. Майя является Его иллюзорной силой, и она полностью находится под Его контролем.
Только слияние с Богом может считаться способом для прекращения бесконечного вращения колеса Сансары (колеса рождений и смертей) с сопутствующими этому трудностями рождения, развития, болезни, смерти, печали и страдания. Вечное счастье может быть обнаружено только в Боге. Поэтому мудрецы, святые и священные писания подчёркивают важность и необходимость Богореализации. Бхакти (йога Любви) поможет вам в этом. Очищайтесь и контролируйте свои чувства. Воспевайте Его Имя в молитвах и делах, живите для Него, ощущайте Его Присутствие всюду, повторяйте Его Мантру АУМ.
СТАТУЯ
Первая строфа священной книги Индии Ишавасья Упанишады начинается со слов: «Иша васьям идам сарвам» — «Все эти движимые и недвижимые объекты населены Господом». В Катха Упанишаде вы прочитаете: «Иша сарвабхутешу гудха на пракашате» — «Этот Бог скрыт во всех существах». Тот, кто обладает острым, тонким и чистым интеллектом, может видеть Его.
Да, Бог наполнен милосердием, любовью и состраданием. Его описывают как «океан милосердия». Его милосердие течёт, подобно теплому течению Гольфстрим, согревающему Европу. Создатель сознательно страдает от бесконечных мучений людей для того, чтобы облегчить страдания Своих преданных. Он является рабом каждого преданного Ему человека. Бог Кришна говорит: «Я не контролирую Сам Себя. Я нахожусь под полным контролем Моих Бхакт. (Бхакты — те, кто поклоняется Богу). Они полностью завладели Моим сердцем. Как Я могу оставить их, когда они отреклись от всего лишь ради Меня? О Боге, постоянно думающем о нас, есть в Индии такая притча:
Жил на свете старый человек, всем сердцем преданный Богу Брахме. У него была деревянная статуя Бога, которой он каждый день старательно молился и относился к ней как подобает к святыне. Однажды холодной зимней ночью, старик жутко замерз, почти совсем окоченел. В доме не было ни щепки, чтобы развести и накормить огонь, и он неистово молился Брахме. Вдруг пространство перед ним зашипело, погнулось, и перед ним материализовался Бог. Брахма спросил оторопевшего старика:
— Человече, зачем ты не сожжешь мою статую?
Замерзший старик очень испугался. «Это, должно быть, дьявол искушает меня», — громко подумал он и переспросил:
— Чего ты изрек? Сжечь статую Брахмы? Да никогда! Да я лучше умру от холода.
Брахма рассмеялся и молнией из глаз высек огонь в печи:
— Если ты ищешь Меня только в статуе, ты упускаешь Меня. Я — в твоем скукоженном сердце! Я — в молящемся Мне. Это Я дрожу от холода в тебе, это у Меня закоченели руки и ноги так, что слезы льются ручьем из Моих глаз. Старик, умоляю тебя — согрей Меня, сожги Мою статую!
Создатель всегда думает о возможности служить нам, подобно ветру, воде, цветам, домашним животным или этой книжке.
БЕСПОЛЕЗНЫ И ТЫСЯЧИ ЛЕТ
Царь Яяти умирал. Ему было уже сто лет. Пришла Смерть, и Яяти сказал: «Может быть, ты заберешь одного из моих сыновей? Я еще не пожил по-настоящему, я был занят делами царства и забыл, что должен буду покинуть это тело. Будь сострадательной!» Смерть сказала: «Ладно, спроси своих детей».
У Яяти была сотня детей. Он спросил, но старшие уже стали хитроумными. Они выслушали его, но не сдвинулись с места. Самый молодой — он был очень юн, ему исполнилось всего шестнадцать лет — подошел и сказал: «Я согласен». Даже Смерть почувствовала к нему жалость: если столетний старик еще не пожил, то что же говорить о шестнадцатилетнем мальчике?
Смерть сказала: «Ты ничего не знаешь, ты — невинный мальчик. С другой стороны, твои девяносто девять братьев молчат. Некоторым из них по семьдесят — семьдесят пять лет. Они стары, их смерть скоро придет, это вопрос нескольких лет. Почему ты?»
Юноша ответил: «Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, как я могу надеяться на это? Все это бесполезно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться на свете за сто лет, то и я не наживусь, даже если проживу сто лет. Должен быть какой-то иной способ жить. С помощью жизни, похоже, нельзя нажиться, так что я попробую достигнуть этого с помощью смерти. Позволь мне, не твори препятствий».
Смерть забрала сына, и отец жил еще сто лет. Затем Смерть пришла вновь. Отец был удивлен: «Так быстро? Я думал, что сто лет — это так долго, нет нужды волноваться. Я еще не пожил; я пытался, я планировал, теперь все готово, и я начал жить, а ты пришла снова!»
Так происходило десять раз: каждый раз один из сыновей жертвовал своей жизнью, и отец жил.
Когда ему исполнилась тысяча лет. Смерть снова пришла и спросила Яяти: «Ну, что ты думаешь теперь? Я снова должна забрать одного сына?»
Яяти сказал: «Нет, теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна. Все дело в моем разуме, и это не вопрос времени. Я снова и снова включаюсь в одну и ту же суету, я стал привязанным к пустой трате бытия и сущности. Так что это теперь не помогает».
ЖЕНСКАЯ ЛЮБОВЬ
Бхакти — это тонкая нить платонической любви, сильнейшая преданность и величайшая привязанность к Богу. Это спонтанное излияние любви к своему Возлюбленному — чистая, бескорыстная, ничем незапятнанная любовь. Это любовь ради любви. Здесь нет сделки или ожидания чего-либо взамен. Это ощущение неописуемо. Чтобы понять это, его нужно испытать. Бхакти — это священная, высочайшая эмоция с возвышенными чувствами, которая соединяет преданных с Богом. Иногда глядишь на цветущую розу — и от любви к этому растению слезы радости и счастья наворачиваются на глазах. Тело начинает мягко вибрировать от нахлынувших вдруг чувств добра и любви к окружающей Природе. Это — Бхакти.
Следует различать высшую любовь, называемую Према, и любовь Бхакти. Бхакти — это спонтанная привязанность к Богу. Преданный всецело одержим Богом. Према — это высшее совершенство Бхакти. Это наиболее концентрированная любовь к Богу, наполненная сильной привязанностью. Она существует благодаря полностью очищенному сердцу. Любовь Бога является завершением и высшей ступенью преданности.
Любовь между мужем и женой является физической, эгоистической и лицемерной. Она непостоянна. Это только плотская страсть, сексуальный аппетит с привкусом более низких эмоций. У неё чувственная и ограниченная природа. В большинстве случаев не существует внутреннего союза между мужем и женой. Божественная любовь — чистая, безграничная, всепроницающая, вечная, и в ней нет возможности разрыва, то есть она постоянна.
Поскольку мужья и жёны обычно соединяются с эгоистическими целями, здесь имеет место лишь внешнее проявление, внешняя любовь, истинного союза между душами нет. У супругов всегда существуют разногласия, в результате которых их лица становятся неестественно перекошенными от недовольства, а слова — громкими и некрасивыми. Если муж не обеспечивает свою жену деньгами и дорогими безделушками, которые она желает, если он не водит её по магазинам и праздникам, когда она хочет, то между ними возникает решительная борьба, переходящая в позиционную войну. Разве это настоящая любовь? Это — корыстная, коммерческая и выгодная сделка. Из-за вожделения мужчины теряют свою чистоту, независимость и чувство собственного достоинства. Они становятся рабами женщин. Они ревнуют своих жен к начальникам, к друзьям и общим знакомым. И называют свою ревность любовью. А ревность — это всегда агрессия, она приводит человека в ад. В основе любой ревности — желание поставить любимого человека и отношения с ним выше любви к Богу. Все, что вы любите больше Бога, ангелы Кармы у вас отнимут и разрушат, чтобы блокировать вашу агрессию. Дорогие мои, ревность у нас появляется тогда, когда наша любовь направлена в первую очередь на земное, а во вторую очередь — к Богу. Например, я сначала люблю Бога, а потом дачу, гараж, машину. Угнали машину, сломали гараж — а я спокоен, как будда. Я знаю, что тем самым отрабатывается мой кармический долг за те несчастия, что я принес людям в далеком прошлом. Чем больше мои страдания в эту жизнь — тем чище становится душа. Если же я люблю Бога во вторую очередь, то мне до слез обидно за мою машину и гараж. Я готов физически наказать того, кто сломал ворота в моем гараже и угнал мою машину. А это неправильно. Это не бхакти. Нужно любить своих врагов. А Господь воздаст каждому по заслугам.
Самый простой способ очищения от чувства ревности — подарить предмет эгоистической любви людям. Раньше я тоже «любил» одну красивую девушку. И она меня также по земному «любила». Наша низменная «любовь» не давала мне покоя, я ревновал ее днем и ночью к различным людям. Для духовного роста не было никакой надежды. Нужно добавить, что поводы и доказательства для ревности были. И тогда я взял и отдал свою любимую тем людям, к которым имел претензии и доказательства. Теперь я очень счастлив. И она тоже. Взамен я обрел Бога. А она — равного себе мужа.
Что может сравниться с Любовью между Всевышним и мной? Ничто! Любые слова и софизмы здесь неуместны. Всевышний не имеет пола, формы или субстанции, которую мы можем ощутить при помощи чувств. Слова здесь бесполезны…
БИБЛЕЙСКИЕ СКАЗАНИЯ
У каждого народа свои традиции, свои правила поклонения Богу. В нашей стране, например, многие мирские люди верят в Бога Иисуса Христа и читают православные молитвы. В Ираке веруют в Аллаха, в Индии — в Бога Вишну. Но у всех религий единый корень — платоническая безвозмездная Любовь.
В Библии под Богом Творцом следует понимать солнечные энергии Брахмы, а под Змеем, Дьяволом, Сатаной — лунные энергии того же Бога. Адам здесь символизирует первую расу землян нашего круга инволюции. Тела первой расы людей состояли из эфира. Они имели рост 80 метров, летали по воздуху, как облака, и размножались почкованием, как растения. По мере погружения в физическую материю, Адам обрел плоть и разделил свои энергии. Солнечное начало больше присутствует в мужчинах, а лунная энергия преобладает в женщинах. После изгнания из Рая (погружения души в грубую плоть, вследствие разделения полов) под Адамом следует понимать в Библии сообщество всех мужчин, а под Евой — всех земных женщин.
Под Словами Творения подразумеваются сверхтонкие энергии Брахмы, создающие Кармический, Ментальный, Астральный, Витальный, Эфирный и Физический миры. Первые цивилизации людей названы детьми Адама и Евы. Лемурийская працивилизация появилась первой, она и названа в Библии первым сыном — Каином. Цивилизация Атлантиды появилась позже — ее назвали Авелем. Тысячи лет воевали эти прачеловеческие цивилизации между собой. В конце концов, Атлантический материк полностью исчез, а осколки Лемурийского континента превратились в Южную Америку, Австралию и часть Азии.
МИФ О ПОТОПЕ
Всемирный Потоп в Библии — описание гибели реальной Атлантиды. Но здесь еще дана и аллегорическая картина гибели нашей цивилизации, разрушения культуры. Идея аллегории в том, что в момент кажущегося всеобщего разрушения все действительно ценное оказывается спасено в соответствие с Кармическим планом Брахмы. «Ковчег» знаменует школу йоги, подготовку достойных людей к посвящению, к новому рождению в качестве будд и Великих Учителей. В своем высшем значении «Ноев Ковчег» — это внутренний круг человечества, это Шамбала, руководящая рождением, развитием и умиранием стран и народов на Земле.
Притча о Потопе несет в себе еще одну аллегорию. Она относится к каждому отдельно взятому человеку. Потоп — это неизбежная смерть любого мирянина. Но человек может построить внутри себя Ковчег и собрать в нем образцы всего самого ценного, что есть в нем. Ковчег символизирует Кармическую оболочку ауры человека. Она не разрушается после смерти. В такой оболочке моральные ценности и черты характера не погибнут. Они возродятся в следующей реинкарнации умершего.
МИФ О ВАВИЛОНСКОЙ БАШНЕ
Притча о Вавилонской башне в первую очередь описывает реальные события. Останки Башни нашли и исследовали современные ученые. Во времена Атлантиды все люди говорили на одном языке — санскрите. После Потопа Башня разрушилась, люди деградировали. Появилось множество языков и наречий. Но во всех языках мира присутствуют санскритские корни. Аллегорически Вавилонская башня изображает научно-технический прогресс. Люди верят в интеллектуальные методы, в технические средства, в логические построения и учреждения. Длительное время Башня растет над Землей, поднимаясь все выше и выше. Но заканчивается Золотой век, приходит Кали-Юга (Железный век) и Вавилонское творение разрушается. Люди перестают понимать друг друга, каждый отдельный человек представляет идеальную жизнь на земле по-своему. Начинаются ссоры и войны. Это и есть аллегория смешения языков.
Более глубокая мысль этого мифа такова: каждый мирянин строит внутри себя Вавилонскую башню. Это его мечты, цель жизни, стремления и логические построения. Но неизбежен момент, когда такая Вавилонская башня внутри человека рухнет. При строительстве Башни различные умы, составляющие человеческую личность, теряют доверие друг к другу. Они постепенно обнаруживают, что у них нет общей цели, перестают понимать друг друга, вследствие загрязненности эгоистическим началом. Витальный ум борется с астральным, астральный ум воюет с эфирным, эфирный — с физическим и так далее. В итоге Башня с грохотом падает, как крышка богатого гроба. Вся жизнь человека — накопление богатств, приобретение власти, денег, книжных знаний — все это постройка внутренней Вавилонской башни.
СОДОМ И ГОМОРРА
Миф о разрушении Содома и Гоморры также описывает реальные события. Аллегорией этой притчи является то, что ради 10 праведников Господь был готов пощадить тысячи горожан, погрязших в грехах. Но не нашлось 10 чистых людей в этих городах. Следовательно, возможность эволюции данной цивилизации полностью утрачена, пора положить конец неудавшемуся эксперименту, чтобы болезнь не распространилась на другие города. Однако Лот и его семья были спасены.
Более глубокий подтекст этой притчи таков: любой человек является городом, населенным как праведниками, так и грешниками. Если в человеке постепенно утрачиваются добродетельные качества, то он превращается в Содом. Грешный мирянин будет сожжен в геенне огненной, если в нем не осталось и десяти положительных черт характера. Но даже в этом случае, то ценное, что заслуживает спасения, будет сохранено, подобно семье Лота.
Библейские притчи как бы говорят всем нам о том, что ни рост дерева, ни сила слона, ни долговечность камня не нужны человеку. Развитие этических качеств, эволюция сознания — вот единственная ценность, ради которой душа страдает и мается в бренном мире.
КАРТИНКА
Итак, Пара Пуджа является иллюстрацией невозможности формального поклонения Богу, если смотреть на Него как на безграничного, обладающего вечной природой, наполненного знанием и блаженством. Пара Бхакти и Пара Пуджа принадлежат к одному и тому же уровню развития. Это средняя ступень Джнана-йоги. На этой стадии преданный становится единым с Богом и теряет свою индивидуальность.
Но это совсем не значит, что другие люди, менее развитые, не должны поклоняться идолам, иконам, огню или животным. Ведь все мы находимся в разных классах обучения школы Земля. Для примера поведаю историю одного бизнесмена, который запрещал своей любимой супруге молиться цветным картинкам с изображением Бога:
Один торговец считал, раз Создатель находится внутри человеческой души, то поклонение иконам — глупость и обман. Однажды этот человек пришел к йогу и спросил совета: как отучить жену от привычки молиться картинкам, изображающим Творца? В ответ посвященный попросил торговца дать ему какую-нибудь фотографию его супруги. Тот достал из внутреннего кармана цветную фотокарточку любимого человека и передал святому. Йог повертел снимок в руках и сказал: «А теперь — плюйте на фото. Плюйте, не стесняйтесь, мы потом вытрем бумагу». Бизнесмен побагровел и выдохнул: «Не буду. Я не только люблю, но и глубоко уважаю этого человека. Как я могу наплевать на самое лучшее, что у меня есть? Это будет непростительным оскорблением моих чувств!» — «Но ведь ваша жена далеко, ее здесь нет, а это всего лишь бумажка. Таких фотографий можно сделать сотни...» — «Все равно не буду!» — «Вот также и с изображением Бога» — сказал йог. «Спасибо вам за науку, я все понял!» — ответил бизнесмен и низко поклонился.
Сколько бы вы ни пытались любить других, вы не сможете их по-настоящему полюбить, пока не научитесь любить себя — Бога, находящегося в вас. А когда вы полюбите Себя, то поймете, что любить других вовсе необязательно, ибо вы и они — одно и то же. Не нужен ни меч, ни секира, умеющему рубить. Не нужно ни тела, ни мира, умеющему любить!
АВАТАРЫ
Бог принимает человеческую форму для улучшения человеческого рода. Нисхождение Бога совершается ради восхождения человека. В таком виде Он известен как Аватара или воплощение Бога. В Гите вы найдёте: «Будучи нерождённым вечным Духом, а также Богом всех существ, вынашивающим природу, которая является Мной самим, и тем не менее Я рождаюсь благодаря Моей собственной силе. Там, где имеет место падение справедливости, туда отправляюсь Я Сам. Для защиты добра, для уничтожения творящих зло, ради твёрдого установления справедливости, Я рождаюсь из века в век».
Веды говорят, что существует 3 вида Аватар. Вот они: Пурна-аватара, Амша-аватара и Авеша-аватара. Бог Кришна был Пурна-аватарой, сияющим 16-ю лучами. Бог Рама был Аватарой с 14-ю лучами. Шри Шанкарачарья был Амша-аватарой. Аватары обычно происходят от Брахмы, Вишну и Шивы. Они не могут возникнуть непосредственно из Самого Ишвары. Портной, который шьёт пальто для других, может также сшить пальто для себя. Подобным образом, Бог, который создаёт тела других, может создать тело для Себя. Он контролирует Майю, Он полностью сознаёт Свою божественную природу, даже тогда, когда Сам принимает форму. Тем не менее, Он остаётся в бесконечном и необусловленном.
Бог Кришна сказал Арджуне, что то, чему он научил Вивасвана, Бога Солнца, было древней и вечной Йогой. Вивасван научил ей Ману, Ману научил Икшваку, и таким образом она была передана от одного королевского мудреца другому. В конце концов, она разрушилась в мире под влиянием течения времени, и теперь она восстановлена для Арджуны, поскольку он был преданным Бога и другом Господа.
КОРОВЫ КРИШНЫ
Существует несколько людей-предвестников, указывающих на приход Аватары. Земля должна быть хорошо подготовлена для его нисхождения. Миряне начинают проявлять интерес к Карма, Бхакти и Крийа-йоги. Многие мантры всплывают из забвения. Несколько великих личностей рождается перед воплощением Бога в человеческой форме, чтобы подготовить людей для бескорыстного служения и правильного поведения.
Бог воплощался как Нара и Нараяна. Целью их инкарнации было обучение наставлением и демонстрацией примера выполнения обязанностей без желания иметь что-то в виде вознаграждения. Вишну появлялся в образе лебедя, чтобы обучить Атма Йоге Брахму. Даттатрея, Семь Кумаров и 4 сына Брахмы — все были частичными воплощениями Вишну. Бог принимал форму 10-ти Аватар. Иисус из Назарета также был Аватаром Вишну.
Философия Иешу, Иисуса Христа, Йога из Назарета, является лучшей в своём роде для европейского мира, так же, как философия Будды — лучшей для Китая, Таиланда, Японии и Цейлона. Философия Мухаммеда подходит арабским странам. Все они является сыновьями Господа, созданными в Его образе. Они принесли миру послание мира и тайны жизни.
Немногие люди, подобные Бхишме, признали Бога Кришну как Аватару. Поэтому Бог Кришна говорит: «Глупцы пренебрегают Мной, когда Я облачён в человеческий образ, не ведающие о Моей высшей природе, великого Бога всех существ». И ещё: «Те, кто лишены разума, думают обо Мне, непроявленным, как об имеющем проявление, не знают Мою высшую природу, вечную, самую превосходную» (Бхагавад Гита).
Сегодня мы можем найти множество псевдо-Аватар. Они растут, как грибы после дождя. Их ученики гордо провозглашают их Бхагаванами, светочами, совершенными учителями, Тхакурами и адептами для того, чтобы собрать деньги и построить школы и монастыри для своей собственной удобной жизни. Но такие псевдо-учителя быстро падают. Псевдо-аватары одеваются в одежды, подобные тем, которые носил Бог Кришна, помещая на голову корону и перья павлина. Они появляются перед доверчивыми учениками и говорят: «Я — Бог. Я дам вам освобождение». Однако любой святой, который желает подняться, не позволяет своим ученикам восхвалять себя, иначе он перестанет быть чистым. Существует прекрасная возможность нисхождения Бога в человеческой форме на Землю — рождение Аватары. Это происходило в прошлом и будет всегда происходить в будущем. Жизнь Аватара — пример людям для подражания во всем. Дорогие мои, вот послушайте историю на эту тему:
Когда Кришна был маленьким мальчиком, то однажды он прибежал к матери и сказал, что пастухи зовут Его пасти коров, что Он готов пойти с ними. Мать, которую звали Яшода, объяснила Кришне, что в лесу Ему придется наступать на шипы, на лугу Его могут поцарапать кусты, а в поле Его могут ужалить змеи. Его ступни слишком нежны для таких испытаний, поэтому прежде, чем пасти коров, Кришне надо сшить сандалии. Яшода сказала, что сегодня же закажет сапожнику пошить Ему обувь. Тут Кришна спросил Яшоду, как она Его называет. Она ответила, что Его имя — Гопал. Слово «Гопал» в переводе с санскрита означает «Тот, кто пасет коров». Кришна произнес, что принял это имя потому, что умеет быть вожаком коров. А раз коровы следуют за Ним, как за вожаком, он просто обязан делать то, что делают коровы. У коров нет обуви для защиты ног и поэтому, сказал Кришна, у него тоже не должно быть сандалий. Если Он наденет башмаки, то все коровы тоже захотят их надеть, так как их носит вожак. Яшода согласилась с тем, что она не сможет заказать сапожнику пошить обувь для всех коров. И Кришна отправился в лес босиком.
В этой притче говорится, что когда Всевышний принимает человеческий облик, то люди стараются перенять все Его качества и вести себя так, как ведет Аватар.
О ЗЕМЛЕДЕЛЬЦЕ И МОНАХЕ
В одном селении был индуистский монастырь. Монахи из монастыря ходили каждый день с чашечками для милостыни, собирая себе пищу.
Однажды один монах, проходя мимо, увидел земиндара, который жестоко бил бедного человека. Земиндар — так зовут землевладельца в Индии.
Святой человек, у которого было очень доброе сердце, начал просить земиндара перестать делать это. Земиндар, ослепленный яростью, немедленно повернулся к монаху и излил на него яд своего гнева. Он бил его до тех пор, пока тот не упал без чувств на землю. Другой человек, видя, в каком состоянии лежит монах, пошел в монастырь и рассказал, что случилось. Братья-монахи побежали к месту, где лежал святой человек. Они подняли его, принесли в монастырь и уложили в постель.
Но святой человек долгое время оставался без сознания. Горюя и сокрушаясь, братья обмахивали его лицо веером, умывали его, подносили молоко к его рту и старались вернуть к жизни. Постепенно они привели его в сознание.
Святой человек открыл глаза и посмотрел на своих братьев. Один из них спросил громким голосом: «Господин, узнаешь ли ты человека, который поит тебя молоком?» И святой ответил слабым голосом: «Брат, кто бил меня — тот же и поит меня».
МАНТРА-ЙОГА
Мантра-йога уходит своими корнями в седую старину. Еще во времена Атлантиды медноголосые врачи исцеляли больных песнопениями. В то время лечащие жрецы говорили, что каждая планета при своем движении по орбите издает определенный звук или ноту, поэтому во вселенной постоянно звучит гармонизирующая музыка сфер. Поскольку человек представляет собой микрокосм, подобие вселен<
|
|
|
