Социальное равенство как ценность современной культуры

       В производственной деятельности человек не только научился поддерживать своё существование, но и стал умелым и социальным. Общественные отношения воздействуют на его природу, и под их влиянием у людей формируются нравственные, политические, гражданские и экономические свойства. Вступая в общественную жизнь, все индивиды изначально получают минимум социальных привычек, позволяющих им жить в обществе, другими словами, культурно жить в обществе. И в этом плане, можно сказать, все люди равны. Биосоциальность человека становится предметом острых споров между натуралистическими и культурологическими концепциями в оценке неравенства людей. Природа или культура делают людеё неравными? А, может быть, культура лишь усилила естественное неравенство людей? Прежде всего надо отделить естественное от искуственного, природное от социального, а затем найти правильное толкование их соотношения. Как понимать человека? Как природное или социальное существо? И где грань между природным и социальным в человеке? И является ли социальное искуственным, порчей природы человека? В природном отношении люди как равны, так и не равны. Каждый индивид – представитель Homo Sapiens, но по своим естественным дарованиям индивиды не равны и не могут быть равными, что для природы наследственное разнообразие в популяции – гарантия выживаемости. И для людей природное разнообразие – условие адекватности рода человеческого к ландшавтным вариациям и к исторической дифференциации общественных профессий, к изменчивости социальных заказов и требований.

       А кроме того, существуют различия между природой и социальной сущностью человека. Через общественные отношения, как через сито, проявляются природные задатки, и в общественной жизни остаётся то, что находит спрос и сулит удачу. В умении жить в обществе все люди должны быть равны. А для овладения искусством жить в обществе, необходимо обладать опытом и чувством правды. Стыд и правла – основа добродетели. Необходимо всякому так или иначе быть причастным добродетели, в противном случае ему не место среди людей.

       Идея равенства развивается вместе с культурой и представляет собой одну из её ценностей. И страшно читать «Философию неравенства» М.Бердяева, в которой доказывается, что культура и равенство несовместимы. Культура, якобы, аристократична, требует привилегий.

       В сврей сущности культура гуманистична. Каждый человек – ценность. И тем не менее нельзя забывать, что пока существуют социальные группы с разным уровнем и образом жизни, в обеспеченных слоях общества поддерживается тенденция сократить свои привилегии, своё культурное превосходство над теми, кто стоит ниже их на социальной лестнице. Роскошь и нищета искореняются социальной активностью трудящихся масс, а отнюдь не благодаря только росту культуры. До сих пор рост культуры в человеческом обществе приводил только к увеличению несправедливости. И отнюдь незаметно, чтобы наиболее энергично стремились к уничтожению несправедливости именно те слои, которым больше всего доступгы сокровища современной культуры. Смешная иллюзия – думать, что рост культуры неизбежно несёт с собой рост справедливости. Только нельзя забывать, что социальный эгоизм богатства и роскоши – это ещё не культура. Этому эгоизму противостоит подлинно общественная культура, которая включает в себя активность и упорство в борьбе за справедливость, социальное равенство, демократизм. Напряжённым трудом и борьбой за справедливость создавалась культура общества. Напряжённый труд и должен быть критерием доходов личности и её образа жизни. И перед ним все равны. Выражая родовую общность людей, социальность как способ её существования, труд и только труд на благо общества и себя, способен их примирить в тех видах неравенства, которые соответствуют как общему уровню развития культуры, так и уровню культурного развития каждой личности.

Тоталитаризм и культура

       Долгое время в советском обществоведении господствовала точка зрения, согласно которой 30-40-е годы нашего века объявлялись годами массового трудового героизма в экономическом созидании и в социально-политической жизни общества. Много было сказано и написано о невиданных в истории масштабах развития народного образования. Здесь решающими стали два момента:

- постановление XVI съезда ВКПб «О введении всеобщего обязательного начального образования для всех детей в СССР» (1930г.)

- выдвинутая И.В.Сталиным в тридцатые годы идея обновления «экономических кадров» на всех уровнях, повлекшая за собой создание по всей стране промашленных академий и инженерных вузов, а также введения условий, стимулирующих трудящихся к получению образования на вечерних и заочных отделениях вузов «без отрыва от производства».

  Первые стройки пятилетки, коллективизация сельского хозяйства, стахановское движение, исторические завоевания советской науки и техники воспринимались, переживались и отражались в общественном сознании в единстве рациональных и эмоциональных его структур. Поэтому художественной культуре не могла не принадлежать исключительно важная роль в духовном развитии социалистического общества. Никогда в прошлом и нигде в мире у произведений мскусства не было такой широкой, такой массовой, подлинно народной аудитории, как в нашей стране. Об этом красноречиво свидетельствуют показатели посещаемости театров, концертных залов, художественных музеев и выставок, развитие киносети, книжное издательство и пользование библиотечными фондами.

       Официальное искусство 30-40-х годов было приподнято-утверждающим, даже эйфорическим. Мажорный тип искусства, который рекомендовал Платон для своего идеального «Государства», воплотился в реальном советском тоталитарном обществе. Здесь же следует иметь ввиду трагическую противоречивость, сложившуюся в стране в довоенный период. В общественном сознании 30-х годов вера в социалистические идеалы, громадный авторитет партии стили соединяться с «вождизмом». В широких слоях общества распространилась социальная трусость, боязнь выбиться из общего ряда. Сущность классового подхода к общественным явлениям была усилена культом личности Сталина. Принципы классовой борьбы нашли своё отражение и в художественной жизни страны.

       В 1932 году, выполняя решение XVI съезда ВКПб, в стране были распущены ряд творческих объединений – Пролеткульт, РАПП, ВОАПП. А в апреле 1934 года открылся Первый всесоюзный съезд советских писателей. На съезде с докладом выступил секретарь ЦК по идеологии А.А.Жданов, изложивший большевистское видение художественной культуры в социалистическом обществе. В качестве «основного творческого метода» советской культуры был рекомендован «социалистический реализм». Новый метод предписывал художникам и содержание, и структурные принципы произведения, предполагая существование «нового типа сознания», которое появилось в результате утверждения марксизма-ленинизма. Социалистический реализм признавался раз навсегда данным, единственно верным и наиболее совершенным творческим методом. Ждановское определение соцреализма опиралось на данное Сталиным – в угоду техническому мышлению эпохи – определение писателей как «инженеров человеческих душ». Тем самым художественной культуре, искусству придавался инструментальный характер, или отводилась роль инструмента формирования «нового человека».