 |
Обрядово-мифологическое значение растения в декоративно-прикладном искусстве
|
|
|
|
С давних пор и до наших дней существует народная традиция особым образом отмечать все самые значительные события в жизни. В семье это были рождение, свадьба, похороны, в труде и хозяйстве - сев, косьба, жатва - дни сельскохозяйственного календаря, связанные с выращиванием хлеба, сбором урожая. Все это - праздники, они сопровождались обрядами и большими народными гуляньями, в которых наряду с музыкой, песнями, танцами немалая роль отводилась цветам и травам.
«Праздник - совершенно особый период непосредственного интенсивного контакта мирской и сакральной сфер, противоположный в этом смысле будням, когда подобного прямого контакта не наблюдается.
Именно потому, что он является периодом непосредственного интенсивного контакта мирской и сакральной сфер, всякий праздник, в конечном счете, утверждает принцип соответствия ритмов жизни человека и общества ритмам космоса, обеспечивая такой утверждение совокупностью обрядово-символических действий…
В силу того, что праздник утверждает принцип ритма (точнее, соответствия ритмов человека, общества и космоса), его становление как особого феномена культуры неразрывно связано с формированием представления о времени и тем самым с появлением календаря.»
В языческом мире славян господствовало природное время. Оно основывалось на цикличности, повторяемости природных явлений, которое, в свою очередь, сопряжено с хозяйственной деятельностью. Путем наблюдений над природно-хозяйственной жизнью сложился большой пласт календарных примет, сформировался народный календарь русской природы.
«Одним из порождений языческого восприятия мироздания как извечного кругооборота жизнь-смерть-жизнь был праславянский ритуал проводов на «тот свет» - высшая форма культа предков. Основная сущность заключалась в периодическом отправлении «посланцев» в космический мир священных предков, - чтобы с помощью их поддерживать нормальное течение жизни на Земле.
|
|
|
Ритуалом проводов «посланников» в значительной мере определялось формирование структуры и знаковой символики обрядового цикла языческих славян, как и других народов Европы. Значимость воздействия ритуала проводов на «тот свет» на календарный обрядовый комплекс явствует из проявлений рудиментов его в основных элементах структуры славянских обрядовых циклов: в святочно-новогоднем (сочельническое дерево-полено), масленичном (карнавальные персонажи, чучела-куклы), летнем (троицкая березка, ветки, венки, гирлянды, цветы; похороны Костромы, Ярилы, «русалки», «кукушки» и т.п.; купальские костры), жатвенном (последний сноп, «борода» и др.), осеннем («кузьминки» и др.).»
Принятие христианства означало начало новой эпохи в жизни Руси. Языческая Русь к этому времени владела не только значительным сельскохозяйственным опытом, знанием закономерностей природы и человеческой жизни, но и достаточно представительным пантеоном языческих богов, системой обрядов, верований, устного народного творчества. Русичам-язычникам после крещения пришлось овладеть не только знанием православного учения, но постичь, принять пантеон христианских святых и соотнести все это с прежними своими верованиями. Все это отобразилось на праздниках: народные, языческие, они вбирали праздники христианские, или наоборот, христианские праздники входили в жизнь и быт народа. Так, Рождество естественно для многих слилось с чествованием языческого божества торжеств и мира Коляды. И никого нынче не удивляет, что в рождественскую ночь по домам ходят ряженые дети и молодежь и колядуют - желают хозяевам счастья и добра, получают гостинцы. И самый светлый праздник Пасхи вобрал в себя языческую Радуницу - день памяти по умершим, когда ушедших родных и близких поминают едой, что не принято в христианстве.
|
|
|
Отдельные дни и числа месяцев получили у славян свои названия в соответствии с признаками обновляющейся или умирающей природы и с приуроченными к ней крестьянскими работами. В христианский период прибавили имена святцев.
Праздник в честь преподобной мученицы Евдокии открывал весну, Авдотья Плющиха (Весновка) праздновался 14 марта (1 марта по старому стилю). И как все праздники на Руси, был наполнен радостью, весельем, надеждой - наступал новый сельскохозяйственный год, природа готовилась одарить земледельца плодами своими.
Существовал обычай «кликать» весну: девушки и дети взбирались на крыши строений или выбирали самый высокий пригорок на околице села и выкрикивали веснянки:
«Приди к нам, весна, с радостью!
С великой к нам со милостью!
Со рожью зернистою,
Со пшеничкой золотистою.
С овсом кучерявым,
С ячменем усатым,
С калиною-малиною,
С черной смородиною,
Со цветами лазоревыми,
Со травушкой-муравушкой!»
Благовещение Пресвятой Богородицы 7 апреля (25 марта по старому стилю). Этот праздник в народе воспринимался, как праздник весны, как символ начала всеобщего благоденствия - в природе и в жизни людей. По существовавшему в России поверью, в Благовещение Бог благословляет все растения, всю природу, и какова будет погода на Благовещение - такова она будет и на Велик день, то есть на Пасху.
Наши предки говорили: «Благовещение - самый большой у Бога праздник». «В народе издревле веровали, что на Благовещение, которое знаменовало начало весны и нового сельскохозяйственного года, сам Господь благословляет землю и открывает ее на сеяние, на плодородие, то есть на благополучие человеческое. Богородица же была покровительницей крестьянского труда и урожая.»
Праздник Благовещение Пресвятой Богородицы связан с белыми лилиями - символом чистоты и невинности. В этот день иконы Благовещения и Богородицы украшают белыми лилиями. Белые лилии - символ непорочности Пресвятой Девы. Вот почему ими обрамляют образа Богородицы на Благовещенье и архангела Гавриила, принесшего весть о рождении Христа. Правда это традиция западная, а не российская, в русских храмах на праздник Благовещения, как и на вербное воскресение приходят с веточками вербы, а не с лилиями, т.к. в России в это время из-за ее погодно-климатических условий лилии не цветут.
|
|
|
На праздник Вход Господень в Иерусалим - воскресение на шестой неделе Великого поста, верующие приходят в храм с ветками, как правило, ивовых растений - вербы, ивы, которые первыми распускаются весной. И этот праздник мы называем Вербным Воскресением. Хотя на самом деле оно должно называться не Вербным, а Пальмовым.
«На Руси этот праздник называется Вербным воскресением. Название происходит от того, что, в храм несут веточки вербы в ознаменование тех ветвей, которые резали иудеи, встречавшие Иисуса в Иерусалиме.
В России, где пальм нет, и где первой распускается верба, с давних времен стали использовать ее ветви, почему и сам праздник стал называться Вербным воскресением. Но подлинное его название - Вход Господень в Иерусалим, Неделя Ваий или Цветоносное воскресение.»
В храмах в этот день проводится Всенощная служба, на которой ветви вербы, освященные молитвой и окропленные святой водой, раздаются молящимся. При воженных свечах верующие стоят до конца службы с веточками верб в руках, что знаменует победу жизни над смертью.
Русские крестьяне не работали в этот день, домочадцы и соседи хлестали друг друга и домашних животных ветками освященной вербы, которая в народном сознании наделялась магической силой. Существовал такой обычай: по возращении домой, люди легонько стегали друг друга освященной вербой и вместо пожелания здоровья от своего имени говорили: «Не я бью, верба бьет». Того же, кто проспал заутреню Вербного воскресенья, хлестали больно, приговаривая: «Верба хлест - бьет до слез».
Еще один народный сельскохозяйственный праздник связан с вербой - 6 мая (23 апреля по старому стилю) день памяти святого Георгия Победоносца, народное название праздника Егорьев день (Егорий Храбрый, Юрьев день, Егорий Вешний). Святой великомученик Георгий почитается как покровитель земледелия, стад и пастухов.
|
|
|
Егорьев день - не только церковный, но и народный праздник. Первый выгон скота в поле приурочивали к этому дню, который воспринимался как большой праздник и соответственным образом обставлялся различными действиями и обрядами, песнями и плясками.
«В день святого Георгия выгоняют скот на траву вербою, оставленной от Вербной недели. Рано утром служат молебны на студенцах, реках, или лугах от всего мира, и после благословения от священника провожают всею деревнею скотину в поле. Здесь угощают пастухов сытною мирскою яичницею, наделяют холстом и деньгами. На этом празднике пастухов веселятся все поселяне.»
«Выгоняя скотину вербой, приговаривали: «Христос с тобой! Егорий Храбрый, прими мою животину на все полное лето и спаси ее!… Крестьяне верили, что Егорий сам невидимо для людей, выезжает в поле на своем белом коне и пасет скот, охраняя его от зверей, над которыми тоже властвует.»
«В Новгородчине, где скот пасся без пастухов, сами хозяева «обходили» стада. Хозяйки выгоняли скотину со дворов вербой, приговаривая: «Как верба не сохнет, так и вы не сохните, богом данные скотинки!». Гнали и порчу от ребенка со словами: «Не я бью, а верба бьет!»»
июля (23 июня по старому стилю) - день памяти святой Агриппины, прозванной в народе Аграфеной. Аграфена Купальница - славянский народный праздник. В этот день всё было подчинено подготовке к ночной встрече Ивана Купалы. Всё, что было связано с купанием, баней и травами, нашло отражение в этот день.
«На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Пол в банях в этот день застилали свежею травой и цветами. Парились веником из богородицкой травы и папоротника, иван-да-марьи и ромашки, из лютика и полыни, мяты пахучей»
«По всему северу России, +крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год. Для этого девушки и женщины после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Веники делали не только березовые, а из различных пород лиственных деревьев и растений, так что в каждый веник входило по ветке: от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и по цветку разных сортов»
Пожалуй самым главным событием дня Агрофены Купальницы был сбор трав, кореньев для лечебных и знахарских целей. «Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимали с себя рубахи и до утренней зари рыли коренья или искали в заветных местах клады.»
июля - праздник Иван Купала (24 июня по ст. стилю). Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель (купатель, погружатель). Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием. C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя - 24-го июня.
|
|
|
Не столько дневным гуляньем, сколько колдовской ночью знаменит этот народный праздник, соединивший в себе черты чествования христианского святого Иоанна Предтечи и языческого бога земных плодов Купалы. В старину на Руси люди верили, что все плоды земные, составляющие ее богатство, находятся в ведение веселого и прекрасного Купалы. Он причислялся к знатнейшим языческим богам и почитался третьим после Перуна - покровителя всех воздушных явлений, и Велеса - бога домашнего скота и диких животных.
Изображался Купала молодым красивым юношей, с полевыми цветами и плодами в руках, в венке из ярких, желтых цветов купальниц.
«В Харьковской губернии поселяне собираются в назначенное место и перепрыгивают чрез крапивный куст. В старину перепрыгивание бывало чрез зажженную солому с песнями купальскими. Другие срубают дерево марину, украшают его венком из цветов и относят его в отдаленное место. Здесь под деревом сажали куклу, изукрашенную разными уборами. Подле дерева ставили стол с горилкою и закусками. Молодые, схватясь руками, ходили вокруг дерева и пели песни. По окончании игр снимали дерево с песнями и относили к реке. С приходом к реке начинали все купаться. Дерево марину потопляли в реке. В других местах куклу делали не более трех четвертей аршина, украшали цветочным венком и с ней перепрыгивали чрез огонь. Иные делали куклу из соломы в рост человека, одевали в женскую рубашку, голову убирали лентами и намистами.» Кукла с цветочным венком, не что иное, как отголосок ритуала отправления на «тот свет».
Девушки, гадая на суженого, завивали венки из богородской травы, лопуха, иван-да-марьи, медвежьего ушка, втыкали в них горящие лучинки и пускали по воде. Если венок сразу тонул, будущий брак считался несчастным, а если плыл венок дальше всех и лучина на нем не гасла, слыла гадавшая самой удачливой и любимой.
«Также венки, сплетенные накануне Ивана Купалы, вешали на окна, двери ворота и хозяйственные постройки. В доме венками украшали красный угол, где стояли иконы, стены, притолоки. Они должны были уберечь хозяина и его домочадцев от нечистой силы, болезней и всяческих других напастей. Обычай украшать венками дом отразился в декоративной росписи народной архитектуры. Там, где когда-то принято вешать венки, появились их изображения, порой очень точно передающие каждый листок, каждый лепесток полевых и луговых цветов.»
Чтобы молоко у коровы всегда было вкусным и питательным, на молочную посуду принято было надевать купальские венки. Но венок из живых цветов вскоре все же засыхал, и посуда теряла свою привлекательность. Венок, надетый в праздничные дни на посудину с молоком, навел, вероятно, народных художников на мысль украшать ее в зависимости от того материала, из которого она сделана, росписью, лепниной или резьбой. Сначала, видимо, орнаментальным венкам, изображенным на сосудах, придавалось лишь магическое значение, а затем стали обращать внимание на его красоту. Примечательно, что в названии растительного орнамента, сплошным кольцом огибающего сосуд, осталось воспоминание о живых венках, надевавшихся на него при совершении народных обрядов. Такой орнамент и по сей день называют художники венцом. Венец вокруг сосуда, написанный или вылепленный, по прежнему остается не только украшением, но и добрым оберегом, символом изобилия, хотя его древнее значение современными людьми почти забыто.
Немало забот, забав, веселья было во всеми любимом и почитаемом чествовании Купалы. В нем участвовали все жители от мала до велика. Только вместе они могли защитить свои жилища и каждого их обитателя от злых сил, пытавшихся одолеть людей в купальскую ночь.емик, Четверток, Зеленые Святки. Празднуется в седьмой четверг после Пасхи, за три дня до Троицы, отсюда и название. Этот праздник открывает троицко-семицкий празднично-обрядовый цикл. В народном сознании он знаменовал собой переходный период от весны к лету, характеризующийся в природе зеленением растений.
«У языческих славян с проводами весны был связан круг обрядов, представляющих собой комплекс действ аграрно-магического характера. Конец весны - преддверие лета, один из важнейших сельскохозяйственных периодов, имеющих важнейшее значение для урожая. Возможно, что к нему был приурочен и ритуал отправления на «тот свет», который должен был обеспечить максимальные условия для роста и созревания посевов.»
Семик знаменовал прощание с весной и встречу лета. Семицкие аграрные обряды и ритуальные действия - обходы полей, гуляние и трапезы девушек и молодых женщин на поле, величание ржи, исполнение игр с мотивами сеяния, роста, созревания мака, льна, проса - были направлены на стимуляцию роста посевов.
«Девушки и молодухи, не имеющие детей, устраивали в Семик обряд кумления, направленный на получение ими продуцирующей силы, необходимой для деторождения. В этот день деревенские девушки, собравшись гурьбой, направлялись в рощи, леса или на берега озер, и рек. Выбрав деревья, девушки завивали их - связывали верхушки двух молодых берёзок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы. При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами, например кольцами, платками, и после этого называли друг друга кумой. Участие девушек-подростков в семицких девичьих гуляниях, кумлении, хороводах закрепляло за ними статус достигших брачного возраста.»
Другой важнейшей составной частью семицких обрядов было почитание мертвых. Считалось, что от благорасположения духов предков зависит хозяйственное и личное благополучие: урожай, приплод скота, здоровье и жизнь людей. Посещали могилы умерших, обметали их зеленью, украшали березовыми ветками и цветами.
«Семик считался одним из лучших, веселых летних праздников: каждая изба украшалась березками, пол посыпался свежескошенной травой. Молодые девушки срубали в лесу молодую березку, украшали ее лентами и цветами, приносили на место гуляний и под семицкой березкой устраивали веселый пир, пели обрядовые песни, водили хороводы. Березовыми или кленовыми ветками и цветами девушки украшали и себя. Это называлось заламыванием или завиванием березки.
В этих обрядах отчетливо виден отголосок дохристианских верований. Семицкие обряды - с традиционной березкой и зеленью в центре их, видимо, ставили целью восхвалить духов растительности и задобрить их.»
«Схождения троицко-семицкой обрядности с масленичной, майской и купальской проявляются в разнообразных формах. Особенно существенны общественный характер действа, украшенное дерево, антропоморфное чучело или убранный цветущей зеленью персонаж (украинская «тополя», белорусский «куст», и т.п.), забрасывание деревца или соломенного чучела на ниву или сожжение в высоком кострище в заключение обрядовых действ как знаковое выражение направленности их в Священный Космос, органичных взаимосвязей весенне-летних ритуалов с культом предков-покровителей как одного из основных постулатов традиционного обрядового комплекса, а также с почитанием Матери-природы - Солнца и Луны, земли, вод и деревьев как святыни.»
Травяной, цветочный праздник Троицу, православная церковь отмечает в 50-й день по Пасхе, в воскресенье. Праздник «Троица» считается днем рождения православной церкви, а на день рождения принято дарить цветы. Вот и храмы в этот день украшают белоствольными, зелеными березками - они природный символ России, и множеством цветов. Цветы напоминают нам своим благоуханием духовное небо, а березовые деревца - символизируют Мамврийскую рощу, где явилась Святая Троица.
«Рано утром в городах и селах убирают дома березкою и цветами, пекут караваи, сзывают гостей, завивают венки из березы и цветов для старых и молодых людей. В полдень, после обеда, начинается празднество молодых людей. Хороводница, с караваем в руках, выходила на улицу и запевала зазывную песню. К ней со всех сторон сбирались девушки. С толпою народа она отправлялась в рощу. На широкой поляне расстилалась скатерть, и каравай, убранный цветными венками, после троицких песен, клался на скатерть. Народ рассыпался семейными кружками полдневать. В это время пожилой народ занимался угощением родных и знакомых, а молодежь завивала венки. Троицкий венок считался неизменным вестником брачного обета. С венками на голове, молодежь начинала разыгрывать хороводы, сначала отдельными кругами, где участвовали родные и знакомые, а потом в мирском круге соединялись все, под защитою матушек и нянюшек. С окончанием хороводов начиналась игра горелки. Вечером уже возвращались из рощи прямо к реке, где молодой народ бросал свои венки в воду. Если венок поплывет, то это означало неизменное счастье. Если венок завертится на одном месте, то это предвещало расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок потонет, то это угрожало великим несчастием, смертью родных или суженого. Если венок останавливался на одном месте, то из этого заключали, что девицам в этот год не быть замужем, молодцам оставаться неженатыми.»
На праздник Троицы также почитали умерших предков. В народе существовали так называемые «Семиковые», «Троицкие» деды - поминальный день, с принятием христианства - троицкая суббота. В это время красили яйца в зеленый и желтый цвет, в отличие от весенних пасхальных красных, устраивали пиршество на могилах предков.
«Духов день. Первый понедельник после Троицы. Церковь в этот день славит Святого Духа как подателя жизни. Этот праздник особо почитался у русских, так как в Духов день земля считалась именинницей. Повсеместно существовал запрет ее трогать: пахать, боронить, рыть, втыкать колья, сажать овощи. В некоторых местностях в Духов день обходили поля с крестным ходом, осуществляли обряд кормления земли.»
Согласно народному календарю, Духов день завершал цикл троицко-семицких празднеств. В некоторых местных традициях этот день приравнивался к Троице, а кое-где его даже почитали выше. В ряде мест у русских Духов день плавно переходит в языческий праздник Русалий. Верили что в Духов день русалки выходят на сушу и бегают по полям и лугам, давая им влагу, и там, где пробежали русалки, трава будет расти гуще, а рожь и ячмень - колосистее.
Еще один праздник связан с цветами - Успение Пресвятой Богородицы, который празднуется 28 августа (5 августа по старому стилю).
«После кончины пресвятой Девы, апостолы отнесли тело Богоматери к месту погребения в Гефсимании, недалеко от Иерусалима. По преданию, на третий день тела пресвятой Девы уже не было в гробнице, потому что Господь, сам воскресший на третий день, воскресил на третий день и Богородицу. Вечером того же дня она, окруженная ангелами, явилась в воздухе апостолам и воскликнула: «Радуйтесь, ибо я всегда с вами!» Вот почему Успение Пресвятой Богородицы - не повод для печали, а праздник. Ведь «с вами» - это значит, что Она и со всеми нами тоже «во все дни»»
В канун праздника Успения, перед всенощным бдением, Плащаница Божией Матери украшается живыми цветами и полагается на престоле. Икону Успения и Плащаницу очень интересно оформляют. При украшении иконы белые цветы соединяют с синими и голубыми, а в гирлянде на Плащанице - вновь белые лилии. По символике - голубой или синий - цвета неба и веры, бесплотных сил, дев и девственников, а белый цвет символизирует чистоту и невинность. Цветы и зелень призваны подчеркнуть духовный смысл отмечаемого праздника.
Наши предки нередко ассоциировали Богородицу с Матерью Сырой Землей, поэтому и в день Успения по земле нельзя было ходить босиком, а также втыкать в нее любые острые предметы - ни колья, ни лопаты, ни другой инструмент. В народном календаре Успение Богородицы воспринималось как завершение лета и как дата, знаменующая собой окончание жатвы: во многих местностях к этому дню старались приурочить обряд дожинок и праздник сбора урожая. В силу того, что к этому времени заканчивается жатва, то и сам праздник Успения называли Спожинками.
По старому общерусскому обычаю на поле оставляли немного несрезанных колосьев, перевязывали их лентой - «завивали бороду» - и приговаривали: «Дай Бог, чтобы на другое лето был хороший урожай!»
«Красноречивые свидетельства функциональной направленности ритуала содержит жатвенная обрядность. Языческое миропонимание связывало природные явления, как благоприятствующие, так и несущие катастрофу земледельцу, с действиями богов и обожествленных предков; отправление «вестников» насущных нужд общины к предкам - покровителям было важнейшим ритуальным действом при жатве хлебов - завершении сельскохозяйственного сезона и залоге благополучия предстоящего. Рудименты ритуала проводов на «тот свет» проявляются, преимущественно, в действах с последним снопом или символами более стилизованными - пучком последних колосьев в форме человеческой головы или бороды, ржаным венком и т.п.»
«В разных областях России день окончания жатвы называли по-разному: «Госпожинки», «Спожинки», «Дожинки». «Госпожинками» он звался потому что Богородица значит госпожа. «Спожинками» его называли, памятуя о скошенном поле - «пожне», а «Дожинкой» считался последний сжатый сноп. Его называли еще именинником, наряжали в сарафан и кокошник, с песнями несли в деревню, ставили под иконы и затевали веселую «складчину», отмечая Успение и провожая лето»
Как было сказано выше, растения выступали символическими значениями в обрядах и ритуалах. В ритуальных действах особенно выделяются следующие моменты: перескакивание через костер, либо через имитацию костра составленного из колючих растений крапивы и шиповника, которые обжигают так же как огонь; хороводы вокруг поставленной возле огня зеленой ветви; венки и перевязи из зелени; украшение срубленного небольшого деревца лентами и цветами и следующее его потопление или сжигание - все они связаны с культом предков, с ритуалом отправления на «тот свет», то есть кукла заменяла посланца на «тот свет».
«Венки, увивание зеленью содержат явственные аналогии, во-первых, с троицко-семицкими венками, которые сплетали себе девушки, и, во-вторых, со свидетельством Геродота о венках, надевавшихся на жертву перед жертвенным алтарем. Важнее же всего указанная в разночтении функциональная сущность перепрыгивания через костер: символизация принесения себя в жертву Купале, в память которого совершается обряд. По всей видимости, и летопись, и Ломоносов под именем Купалы подразумевали обожествленного предка. Итак, скачок через костер обозначал символическую форму приобщения к предкам.»
Чаще всего в ритуальных действиях использовались листья папоротника, крапива, ветки колючего шиповника, березовые ветки, ветки вербы, белые ромашки и синие васильки, иван-да-марья, богородцкая трава (чабрец) - то есть те растения, которые произрастают в данной местности. Из них изготавливали венки, ритуальную куклу, имитацию костра.
Ритуальными венками в доме украшали красный угол, стены, притолоки. Они должны были уберечь хозяев дома от нечистой силы, и всевозможных проблем. Обычай украшать венками дом отразился в декоративной росписи народной архитектуры - там, где когда-то принято было вешать венки, появились их символические изображения. Такими же обереговыми изображениями украшалась домовая утварь.
Заключение
Так как охватить все художественные промыслы невозможно, в данной работе рассмотрены художественные промыслы такие, как Хохломская, Пермогорская, Обвинская, Урало-Сибирская, Жостовская росписи, в которых главным орнаментом выступает цветок. Цветы и травы в декоративно-прикладном искусстве несли символическую функцию.
На развитие декоративно-прикладного искусства в России, большое влияние оказало переселение народа в XVII веке. Одновременно с поселенцами пришли священнослужители. Иконописцы помимо основной работы, росписи церквей, они занимались декоративной росписью бытовой утвари и жилых домов. Способ символичного показа окружающей природы перешел с иконописи в народное искусство. В каждой местности был свой особый почерк, свой стиль, своя техника выполнения, свои неповторимые изделия.
Чаще всего в декоративно-прикладном искусстве на изделиях изображались цветы и травы, произрастающие в данной местности, а так же среди цветов встречаются тюльпаны, розы, гвоздики, среди плодов - виноград, гранат. В этих условных растительных сюжетах заметно влияние профессионального искусства городов. Источниками таких растительных форм были восточные и западные ткани, появившиеся в России в ХVI-ХVII вв. Но так как розы и тюльпаны в живую народный художник не видел, то при изображении цветка к нему приписывались листья, которые видел художник в жизни - это например, листья папоротника или земляники.
Техники промыслов различаются, но символика изображений сходна. Цветущий куст - символ возрождения природы, символ жизни. Цветы и ягоды - символ достатка.
Растения выступали символическими значениями в обрядах и ритуалах. В ритуальных действах особенно выделяются следующие моменты: перескакивание через костер, либо через имитацию костра составленного из колючих растений крапивы и шиповника, которые обжигают так же как огонь; хороводы вокруг поставленной возле огня зеленой ветви; венки и перевязи из зелени; украшение срубленного небольшого деревца лентами и цветами и следующее его потопление или сжигание - все они связаны с культом предков, с ритуалом отправления на «тот свет», то есть украшенное деревце - кукла заменяла посланца на «тот свет».
Так же растениями украшали храмы и жилища. Ритуальными венками в доме украшали красный угол, стены, притолоки. Они должны были уберечь хозяев дома от нечистой силы, и всевозможных проблем. Обычай украшать растениями дом отразился в декоративной росписи народной архитектуры - там, где когда-то принято было вешать венки, появились их символические изображения. Такими же обереговыми изображениями украшалась домовая утварь.
Таким образом, в жизни человека растения играли большую роль, как эстетическую, так практическую и символическую. Со временем символическое значение стало передаваться через изображение растений как в живописи, так и в декоративно-прикладном искусстве.
|
|
|
