А. С. Лопатин «индуизм как система духовных ценностей в постсоветской России»

Данная статья представляет собой описание ведической культуры и философии – «Санатана Дхармы» и ее благотворное влияние на духовную жизнь в постсоветской России.

Ключевые слова: Индуизм, Веды, Упанишады, Веданта, Культура, Философия, Религия, Саи Баба, Россия.

Bhaja govindam, bhaja govindam, govindam bhaja – mudhamate…

Восхваляй Говинду, только Говинда спасет тебя от страданий…

Индия – удивительная страна, конгломерат всего на свете: людей всех национальностей и конфессий, культур и традиций. Духовная, самая богатая из всех существующих, традиция, наипервейшая на свете, в мире людей, несущая свет изначального знания, представлена в образе индуизма, или «САНАТАНА ДХАРМЫ». Культура Индии рассеяна по всему миру, известна абсолютно всем живым существам современности. Мудрость древних происходит из Индии и в Индии находит свое прибежище всякий раз, когда духовность как таковая терпит свой упадок. Заложенная в саму тонкую матрицу человеческого существа, духовное знание открывается в виде интуиции, когда человек неосознанно «ведает» что и как должно быть правильно…

Для правильного понимания смысла «Санатана Дхармы» и ее места в российском культурном пространстве необходимо определить принципиальные позиции индуистской метафизики и, соответственно, ее влияние на сознание «духовновосприимчивых индивидов», то, что выражено в «Ведантасарам» и других трактатах Индуизма, включая также и буддийское этическое учение. Буддизм вышел из Вед-упанишад и сегодня также растворился в «Санатана Дхарме» по причине идентичности конечной сути постижения мира (состояние «бодхи») и растворения в «Нирване» с сутью учения «Адвайта-веданты». Также необходимо осмыслить «Санатана Дхарму» как систему духовных, нравственных ценностей и метод трансформации обыденного сознания в сверхсознание (метод йоги), его универсальность, а значит и применимость в повседневной жизни россиян.

Согласно древним пальмовым свиткам (Брахма Нади), человек представляет собой некий сосуд, наполненный либо знанием, либо незнанием, отражающим свет души. Душа – истинное Я, кем и является человек; тело, чувства и эмоции, мысли и интеллект – инструменты человеческого бытия – сознания. Душа постоянно находится в блаженстве Абсолютной Любви, Счастья осознания Истины. Страдания – те облака пыли и грязи невежества, которыми наполнено сознание человека невежественного. Все человеческое существо – совокупность пяти элементов: пространства, огня, воздуха, воды, земли. Только Душа – то, что превосходит самый тонкий из элементов – пространство. Благодаря наличию пространства у человека есть память, вмещающая информацию, подсознание, хранящее то, что должно быть сохранено. Переходящая от жизни к жизни, Душа, привязанная к проявленному мирозданию причинно – следственными связями хранит опыт и знание прошлого в своем бессознательно – подсознательном виде. Поэтому человек изначально, только появившись на свет, склонен к тому, чему был наиболее привязан в прошлом воплощении.

В приведенных выше изречениях стремление человека к постижению сокрытого от него знания заложено в самой его структуре и имеет древние ведические корни. Такова духовно – религиозная интерпретация духовного искателя = искателя истины согласно философии Индуизма. Это означает, что одним из краеугольных камней «Санатана Дхармы» предстает учение о крийя йоге, изложенной Кришной в Бхагавад Гите – учение о методе трансформации личности, обусловленной кармой, посредством бескорыстного служения обществу, Родине, Богу.

Согласно материалистической картине мира (смешной при внимательном исследовании) человек есть социальное животное, самое развитое из всего живого на планете Земля. Ум, интеллект, разум, сознание – высшая форма развития нервной системы человека, не зависящая ни от души, ни от воплощений в прошлом и не от приобретенного таким образом опыта мудрости… Современными учеными, исследователями реальности, бытия, такими как Барбара Бренан, Луиза Хей, Друнвало Мельхиседек подобная картина мира была опровергнута. Они в своих исследованиях подтверждают взгляды ведических риши на проблему космогенеза и антропогенеза, а также силе влияния мысли на материю…

Очень часто мы живем, не зная для чего, зачем, почему… Большая часть современных людей, в том числе молодежь живет по шаблонам невежества (тамаса), что приводит к увеличению числа заболеваний, передающихся половым путем, наркомании, алкоголизма. Ведь отсутствие культурной традиции передачи знания, истины от старшего поколения (т.н. мудрого старейшинства) молодым обусловлено оторванностью от своих корней, ведического наследия, вытесненного христианством. Поэтому сегодня в России каждый человек живет, социализируется, но мало кто из людей задумывается: для чего все это? Какой смысл бренного бытия, если в конечном итоге смерть, конец всех надежд и чаяний…

Ответы на все эти вопросы человек никогда не получит. Он только может предположить и догадаться, но не знать точно.… Но при условии глубокого изучения духовной культуры «Санатана Дхармы» мы получаем проверенные практикой тысячелетий ответы на все жизненные вопросы, касающиеся всех нас без исключения.

Отсутствие точного, убедительного, рационального ответа на поставленные выше вопросы в мировых религиях ставит современного человека, и не только постсоветского пространства, но и всего мирового пространства, в тупик смысла своего существования. Ни та (материалистическая), ни другая (идеалистическая) теории не дают исчерпывающего ответа человеку, запутывают его в хитросплетениях ума, уводят с главной цели существования, выраженной Санатана Дхармой и определенной мудрецами древности – являющегося актуальной поныне.

Современные религии христианство, ислам и отчасти буддизм ведут духовную борьбу за свое владычество над сознанием людей, но задача религии далеко не во власти…

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба говорит: «Каждая религия – это поиск Бога везде и повсюду. Но человеку следует знать, что Бог вездесущ и пребывает в человеческом сердце. Говорят, все дороги ведут в Рим, но лучше сказать, что все дороги ведут к Богу. Каждая религия является путем к одной цели. Никакая религия никогда не может быть плохой. Эйнштейн заявлял, что религия без науки хрома, а наука без религии слепа, таким образом, подчеркивая необходимость здравого сочетания науки и религии на службе нуждам человечества. Религия оказывает огромную помощь в обеспечении целостного развития человеческой личности. Она подчеркивает единство в многообразии. Истинная религия учит гармонии и единству всех религий. Суть, также как и цель всех религий, есть достижение чистоты ума и сердца. Каждая религия имеет свои собственные заповеди и принципы, но, ни одна религия не проповедует ненависть, ложь и неправедность. Таким образом, все религии придают особое значение человеческим ценностям и служат маяками для прогресса и развития человечества. Все они облегчают проявление божественности, присущей человеку. Но сегодня люди в целом, и особенно молодежь, забыли свою древнюю культуру и духовные ценности и попрощались с Богом, будучи соблазненными современной наукой и технологиями. Единство, чувство братства и преданность важны и необходимы человеку. Чтобы укреплять эти святые качества в целом, великие души основывали разные религии. Религия – это не концепция, ставящая человека в жесткие рамки. Религия предназначена развивать человеческую личность, обозначив основные принципы для праведной жизни. Религия выявляет в человеке человечность и позволяет ему жить в гармонии со своими близкими. Она обеспечивает связующее звено между индивидуальностью и божественностью. Она демонстрирует единство, которое скрывается за разнообразием мира. Любовь, жертвенность, служение и праведность являются четырьмя членами тела религии. Религия выявляет в человеке божественные и возвышенные чувства и побуждает его служить обществу. Она вызывает к жизни все, что есть великого, хорошего, радостного в людях, и демонстрирует единство человечества. Величайшим несчастьем является то, что религия, которая имеет такие высокие и святые цели, истолковывается и практикуется ограниченно и пропагандируется, как узкое вероучение. Религия подобна подводному течению, поддерживающему все человечество».

Подобная религия известна под названием «Санатана Дхарма».

Для того чтобы понять ту исцеляющую природу индо–буддийской традиции, необходимо выяснить причины и актуальность ее проявления за пределами Индии. Думается, что нравственно-этическая основа данных учений, нашедшая признание ученных и мудрецов еще со времен античности (встречи с гимнософистами и т.д.), оказалась убедительной и жизненно способной, повлияла на формирование как античной, так и средневековой философии и науки, таким образом, начав свое путешествие по земному шару.

Социальные корни религии – это те объективные факторы человеческой жизни, которые необходимо рождают и воспроизводят религиозные верования.

Современный индуизм и буддизм практикуют все те же универсальные принципы нравственности, о которых говорят все мировые религии. Здесь обращаем внимание на слово «говорят»… Говорить могут все (и попугай, и магнитофон), но именно практиковать, а через практику и культивировать, создавая непреложный образ жизни, наполненный глубоким смыслом, могут далеко не все религии. Здесь речь идет не о нескольких десяток «богореализованных» людей, а о сотнях и тысячах, которых с трудом можем найти в христианстве и исламе, но которые, судя по письменным источникам, сплошь и рядом можно встретить в Индии. С другой стороны ум, наполненный с самого рождения идеей преданности высшим нравственным идеалам, так или иначе, но становится дисциплинированным, однонаправленным, достигает просветления и освобождается от страданий суетного иллюзорного мира. Такие ценности как «истина» «праведность», «ненасилие» и «терпимость» стали визитными карточками индо-буддийских учений. Отсюда и стремление людей, практикующих подобные духовные учения найти контакт со всем окружающим пространством: гармонию с космосом, планетой, самим собой и людьми, находящимися рядом. Враг ли, друг ли, но практикующий такую духовность умеет найти правильный вектор во взаимоотношениях. Диалог, не монолог, часто встречающийся в современном мире людей, используют последователи индуизма и буддизма, а это уже залог построения крепких дружеских отношений, когда учитываются общие интересы и не перегибается планка эгоцентризма. Гармония с природой и людьми, в данном случае, представляется одной из социальных причин стремительного распространения духовного наследия Индии. Интересно заметить, что такие духовные системы как индуизм и буддизм являются на три четверти системами становления и развития характера. Именно формирование правильного характера – есть конечная социальная и психологическая цель ведического наследия. «Говорите правду, действуйте по справедливости» - призывают Упанишады. Трансформация человека обыденного в человека неординарного – такова задача йогического процесса.

Психологические корни религии – это чувства, эмоции, переживания, вдохновляющие человека на поиск возвышенного, не объяснимого, привлекающего нечто.

Христианство и ислам утверждают, что человек изначально грешен, тем самым повергая его в состояние уныния, печали. Индуизм заявляет, что греха нет. Есть невежество. Человек изначально божественен; неправильный образ жизни вводит человека в состояние невежества. Происходит это из-за употребления в пищу невежественной еды, созерцания невежества, невежественного образа мышления и т.д. Невежество легко преодолеть, совершая духовную практику очищения ума и «сердца». Суть такой практики в перепрограммировании сознания, увеличении скорости мысли и таким образом, перестройки информационного поля человека. Обретая мудрость, просветляя интеллект, человек становится Буддой. Больше ему не страшны горести и печали, земное счастье и радость. Он превзошел все ограниченные земные качества человека и стал «сверхчеловеком». Практика йоги – единственный метод такой трансформации. Душа человека свободна от плена материального тела и способна совершать путешествия по космическому пространству – астральному миру, где также получает знания от освобожденных существ, служит человечеству. Идеал бодхисатвы – пример такой практики. Важной особенностью индо-буддийских учений является усиленная работа над преодолением страхов и самого сильного – страха смерти. Известна «Тибетская книга мертвых» в буддизме, в индуизме аналог – «Гаруда Пурана». Первое качество, необходимое человеку, практикующему йогу – бесстрашие. С такой стороны, психологические корни индуизма и буддизма являются наглядными примерами аутотренинговых систем совершенствования человека и несущими знание преодоления комплексов неполноценности и фобий различного генеза.

Гносеологические корни религии – это условия, предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе познавательной деятельности человека.

Заглядывая в историю советской действительности легко можно столкнуться с таким явлением как «прессинг педагогики» - интересно явление тем, что часто используемый метод «кнута и пряника» в прививании молодому поколению коммунистической идеологии на примере ряда обязательных дисциплин: диалектического материализма, политической экономии, научного атеизма, когда слово «не хочу» ни кого не интересовало, а лозунг «Партия наш рулевой» - подавляло свободную по праву называться человеком от рождения волю, вводило в уныние и страх, а затем и порабощало, делая людей политическими «винтиками и шурупчиками» в руках эгоистично настроенных людей, - такое явление отвращало само сознание вольнодумающих индивидов, так или иначе пытающихся своей жизнью доказать истинность человеческих ценностей: не на словах, а на делах, - такая педагогика только отвращала от себя чистую и праведную молодую гвардию советских тружеников. Другой стороной познавательной деятельности советских людей было посещение кинотеатров, в которых часто показывались индийские фильмы. Индийские фильмы времени Индиры Ганди – это своего рода образцы нравственности, идеалы праведности, когда любое зло всегда ждало своего наказания. Отрицательный герой всегда показывался развязным, разгульным человеком, наглым и не воспитанным, либо донельзя хитрым и подлым и всегда с сигаретой и бокалом горячительного напитка в руке. Противоположный ему положительный герой – человек высоконравственный, трудолюбивый, чтящий свою родную культуры и традиции, ведущий правильный образ жизни. В подобных фильмах косвенно провозглашались истины учения Кришны из Бхагавадгиты, цитируемые умудренными старцами либо главными героями фильма. Сама музыка, сохранившая древневедические религиозные интонации «Бхаджан», завораживала слух советского зрителя, оставляя на подсознательном уровне неизгладимый отпечаток архаики индийской культуры и цивилизации. Такие гносеологические корни расширяющегося влияния индийской культуры имели место быть вплоть до сегодняшнего момента.

Поколение новых людей – поколение перестройки, воспитанное советскими родителями не понимало идеи социализма. Открывшиеся порталы всевозможных знаний наполнили информационное пространство различной ерундой ликбеза. Таким ликбезом оказалась и литература по практике Йоги. Понималась Йога тогда не как составная часть индуизма, а как оздоровительный комплекс упражнений, закаливающий тело, ум и душу. Этим можно охарактеризовать психо-культурные корни расширяющегося влияния индуизма в постсоветском пространстве.

В книгах современных авторов (М. Кремо и Р. Томпсона, Ч. Гордона, А.И. Асова, В.Н. Демина, В. Рыбникова) описываются факты, убеждающие читателя в правдоподобности: некогда существовала «великая цивилизация» (что не противоречит Библии), распавшаяся на многие части, распространившие древнее знание по всему свету. Эта цивилизация была «Ведической». Если те археологические и антропологические артефакты, описываемые в данных книгах, истинны, то не удивительно, что древне-ведические корни, генетически заложенные в россиянах, снова проявляют себя, только на новом качественном уровне, заставляя вспомнить тот самый, древний образ жизни, мировоззрение.

Культурные корни религии – тот информационный базис, на котором строится фундамент нового этического учения, вытекающий из потребностей нового мирового цикла, эпохи.

Культурными корнями расширяющегося влияния индийской духовной традиции (учения) является потребность современного общества в обновленном учении, которое соответствовало бы потребностям современного человека (возможности за минимальное время выполнить максимальный объем работы, расходуя при этом минимальное количество жизненных сил и оставаясь также в приподнятом, возвышенном, умеренно-счастливом состоянии, найти себя, понять и осмыслить, и, т.о. самореализовать), было универсальным для всех людей (национальностей, конфессий), расширяло кругозор мышления, обеспечивало духовным видением. Такое учение есть восьмеричная йога, аштанга или раджа йога Патанджали, являющаяся тем фундаментом, на котором базируются все остальные виды йоги (карма-бхакти-джняна йога).

Именно система самоконтроля, закалки характера, воспитание силы духа, взятая из йоги советскими идеологами, нашла свое место в традиционных вероучениях современной России. Курсы по изучению йоги всех форм и традиций можно лицезреть всюду в городе Краснодаре. Это также свидетельствует о явлении расширяющегося влияния индуистского учения.

Некоторые из множества подобных опросов жителей Краснодара, ставших духовно устремленными благодаря Санатана Дхарме:

Акулинин В.И., уроженец Краснодара, 1933 года рождения. Полковник, командир авиаполка ВВС СССР с 1967 по 1973 гг. на Севере (Чукотка, Сахалин). Никогда не отрицал Бога, атеистом не был. К Христианству и Исламу относился положительно, но считал, что уму человека эти учения не понять. Узнал об индийской культуре из исторических источников, художественных фильмов. Более серьезное отношение к индуизму (бхакти-йога) стал проявлять благодаря просветительской и проповеднической деятельности супруги. Сейчас не различает большой разницы между религиями, принимает их нравственную суть. Занятия йогой приносят успокоение уму и чувствам. Бхагавана Щри Сатья Саи Бабу почитает как воплощение Бога. Считает, что следуя заветам Саи Бабы, общество сильно изменится, законы государства будут основываться на принципах всеобщей Любви и добра.

Акулинина Т.В., 1943 года рождения. Жительница Краснодара с 1962 года. Работала старшим референтом в краевом исполнительском комитете. Научный атеизм никогда не был ее идеологией. До 1987 года была не верующей. Знакомство с религией произошло после знакомства с жизнью и творчеством Николая и Елены Рерихов. После произошло знакомство с Библией, книга буквально открылась ей, а через несколько лет произошло знакомство с Саи Бабой во время медитации-молитвы. Считает, что учение Саи отражает всю глубину всех культур и религий.

Савчук Т.Г., 1936 года рождения. Всю жизнь работала преподавателем экономических дисциплин в Краснодаре. До 1990 года – была «воинствующей атеисткой», верила в социализм, в коммунистическую идеологию. После развала советского союза осознала лживость советской идеологии, начался поиск нового духовного пути, приведший в 1991 году в Харьковский филиал Московской Академии Йогов, возглавляемой Стаценко Григорием Григорьевичем. Практикует принципы йоги, а также упражнения йоги по сей день. Познакомившись с Саи Бабой, осознала, что это тот самый, кого так искала всю жизнь. В учении Саи нашла подтверждение своей собственной жизненной позиции, научилась терпимости. Считает, что если принципы Саи Бабы будут реализованы людьми всей земли, то люди сильно изменятся, перестанут быть алчными, будут думать о благе своего государства, а не о своем собственном обогащении. Благодаря влиянию Саи Бабы, стала приобщаться к своей родной культуре и православию.

Таких примеров много и они заслуживают отдельного социологического исследования. Нужно добавить, что в городе Краснодаре функционируют такие течения индуизма как:

Центры практики йоги (интегральной и хатха йоги);

Центр Шри Чинмой;

Центры Бхагавана Щри Сатья Саи Бабы;

Центр «Сиддха-йоги» Гуру Майи;

Центр Сахаджа Йоги;

Организация «Сознания Кришны»;

Буддийские центры (Алмазный Путь).

Используя метод аналогии, можно представить, какой темп приобретает развитие подобных центров и кружков изучения духовной традиции Востока во многих крупных культурных и административных городах России, не считая Москвы и Санкт-Петербурга.

Большой заслугой в деле приобщения советского и постсоветского человека к эзотерическим учениям Востока следует признать творчество М. Мюллера, Е. Блаватской, Е. Рерих, А. Безант. Литература подобных авторов способствовала активному образованию различных «эзотерических» кружков на территории современной России, в частности г. Краснодара, в которых изучались общие духовные принципы индуизма и буддизма, велись попытки постичь тайну своей родной культуры сквозь призму учений Востока.

Чтобы приблизиться к осознанию глубины Ведического наследия и его влияния на будущее России и россиян, следует проанализировать составляющую индийской культуры и соотнести полученные результаты с результатами анализа формирования мировоззрения у славян. На основе полученных данных, отследить все минусы и плюсы выше названных мировоззренческих систем, для того, чтобы рационально использовать полученный древними опыт «йогической богореализации» и сформулировать стратегию развития сознания в современной России.

Так, в Древней Индии философия была главной наукой, направляющей другие науки. В Мундака-упанишаде говорится о Брахма видье (науке о вечном) как основе всех наук: «Сарва-Видья-Пратиштха». Каутилья-упанишада говорит: «Философия есть светильник всех наук, средство свершения всех трудов и опора всех обязанностей». Религия в Индии не отличается догматизмом. Она является рациональным синтезом, который по мере развития философии продолжает вбирать в себя новые представления. Махабхарата говорит: «Нет Муни, который не имел бы собственного мнения». Все это служит доказательством высокой интеллектуальности ведического ума, стремящегося познать сокровенную истину и законы многосторонней человеческой деятельности. Действие интеллектуального импульса не ограничивалось сферой философии и теологии, но также распространялось на логику и грамматику, риторику и язык, медицину и астрономию, - в сущности на все виды искусства и науки, от архитектуры до зоологии. Лейтмотивом всей индийской философии может служить цитата из Брихадараньяка-упанишады: «Асатома садгамайя, тамасома джётиргамайя, мритьёрма амритангамайа» (веди меня от нереального к реальному, веди меня от темноты к свету, веди меня от смерти к бессмертию». Самым высшим понятием, извлеченным из ведийских гимнов, было понятие первичной реальности – ЭКАМ САД (единое бытие, или единственное бытие: экам – один, сад – истина, бытие). В Индийской философии все логические попытки объединить разрозненные концепции мира в общих идеях рассматривались как ВИДЕНИЯ (Даршаны):

Ньяя Гаутамы;

Вайшешика Канады;

Санкхья Капилы;

Йога Патанджали;

Миманса (пурва и уттара) Джаймини и Бадарайяны;

Адвайта-веданта Шанкарачарьи.

Согласно Патанджали, йога есть поиск «нашего трансцендентального Я», божественной и вечной части нашего существа. Йога, согласно Патанджали, является систематическим усилием, употребляемым для достижения совершенства посредством контроля над различными элементами человеческой природы – физическими и психическими. Санкья признает непрерывность развития мира от низшего к высшему. Данная система приходит к своим выводам посредством теоретических исследований. Веданта Шанкары заключает в себе элементы буддизма, утверждает, что первичная реальность есть недуалистическое бытие Духа.

Современные духовные учения Индии синтезируют систему йоги с системами санкхьи и адвайта-веданты.

Основами нравственной жизни согласно Буддизму Махаяны являются:

ДАНА – милосердие;

ВИРЬЯ – сила духа;

ШИЛА – мораль;

КШАНТИ – терпение;

ДХЬЯНА – медитация;

ПРАДЖНЯ – мудрость в покое и блаженстве.

В Махаяне основной упор делается не на НИРВАНУ, а на БОДХИ – состояние просветленной святости. Нирвана – свобода души. Постепенно она начинает означать блаженное состояние сосредоточенности, направленной в вечность. Этический идеал Махаяны – это Бодхисаттва – тот, чья сущность есть совершенное знание.

Придерживаясь подобных взглядов на мир, человек невольно совершенствуется в добродетели, совершенствуя свою интеллектуальную, духовную и физиологическую составляющую.

Как в адвайта-веданте, так и в философии махаяны первичная реальность считается недоступной ни какому описанию, но проявляет себя как Дхармакая, или Вседержитель Вселенной. Дхарма заботится о спасении всех страждущих, воплощается в различных духовных поводырях и защищает всех тех, кто защищает саму Дхарму. Санатана Дхарма же является универсальной практикой общечеловеческих ценностей и представляет собой строгую систему науно-этических концептов, выраженных в упанишадах, шастрах и пуранах.

Что значит достижение такого совершенства? Людей к учениям Востока сначала привлекает полное незнание подобных учений, их экзотичность. В последующем, они начинают изучать и сталкиваются с проблемой требований соответствия: кандидат на звание «совершенного» просто обязан знать и практиковать «ВЕДАНТАСАРАМ». Важными из «сути Веданты» будут «Шатсампат», или шесть дисциплин:

Сама, или ограничение направленного вовне внимания, удаление ума от всех объектов, кроме слушания наставлений учителя, полное внутреннее равновесие;

Дама, или ограничение (обуздание) внешних органов чувств;

Упарати, или удаление чувств от их объектов, воздержание от каких-либо действий, кроме тех, которые направлены на реализацию духовной практики йоги…, полный отказ от попыток достижения каких-либо внешних целей;

Титикша, или воздержанность (терпение), мужественное притерпевание различных пар противоположностей как холод и жара;

Самадхана, или погружение в себя, постоянная концентрация обузданного ума на постижении смысла Веданты и всего, что способствует Богореализации (реализации Брахмана);

Шрадха, или сильная вера, вера в истины Веданты, в соответствии с указаниями учителя (гуру).

Как следствие всего выше перечисленного, человек достигает Мумукшутва, или сильного стремления к обретению духовной свободы (мокша).

Подобные практики йоги способны очистить сознание человека от порока современной цивилизации, направить на поиск истины и ее практики, таким образом, способствуя переходу эволюции человека на новый виток «сверхчеловечества».

Достигнув такой стадии духовного развития, практикующий истинную йогу соединяется с мировым полем законов природы, определяемым как чистый разум. Для человека становится возможным постигать любые тайны мироздания при помощи только одного единственного помышления или желания познать объект. Такой рубеж своих возможностей и вдохновляет адептов йоги на ежедневные и упорные практики.

Йога дает знание, а знание – освобождение (мокша). Йога разрушает все побуждения чувственного мира. Она подчиняет ум и делает его спокойным. Таким образом, индуистские и буддийские учения являются психологическими практиками, оказывающими сильное лечебное действие на жизнь людей в социуме, семье, государстве. Самодостаточный человек, освобожденный от цепей иллюзии материального бытия, самоуглубленный и полный блаженства осознания истины трудится на благо процветания всего мира во всем мироздании.

Человеческая жизнь, согласно «Санатана Дхарме», упорядоченная цепь обязанностей, которые человеческому существу необходимо выполнить, чтобы достичь свободы:

Дхарма – свод правил, законов, регулирующих материальную и духовную жизнь индивида;

Артха – богатство, приобретенное честным путем (согласно Дхарме);

Кама – желания, самое основное – желание получить освобождение от оков страданий и печалей, рождения и смерти;

Мокша – освобождение от ограничений проявленного материального мира.

Следование этим целям в жизни каждого человека упорядочит то, что главное и то, что второстепенное. Поэтому цель жизни человека в практике Дхармы и получении Мокши.

Для объективизации понимания «СанатанаДхармы» в России сравним малую часть мировоззренческой составляющей обеих культур.

Корни русской древней культуры, согласно исследованию историка С.В. Жарниковой, те же, что и у индийцев, что говорит и об общности духовной культуры – ведической.

На Руси, как и в Индии особо соблюдались традиции почитания и преклонения перед природой, солнцем, родителями, предками, в том числе и умершими.

Согласно ведическому знанию, природа состоит из пяти элементов: эфира/пространства, огня, воздуха, воды и земли.

Эфир можно соотнести с космосом, огонь с энергией жизни и с самим огнем, воздух с небом и дыханием, воду с реками, озерами и морями, землю с планетой Землей. Почитание элементов связанно также с бережным отношением к ним, экономному и разумному использованию. Так, пространство оберегалось правильными помыслами, правильной речью, лишенной грубости и различных ругательств, особым ритуальным освящением пространства. Огонь-агни-агниво почитался как источник жизни, процветания, счастья. Ни один ритуал не мог обходиться без посредства огня и огненных приношений, что вынуждало простой люд боготворить огонь, восхвалять и беречь от врага. Святой огонь, с тех пор, прочно вошел в сознание всех людей планеты. Воздух – дыхание расценивалось как дыхание самого Бога. Веды являются самим дыханием Абсолюта, поэтому были созданы особые ритуалы почитания воздушной стихии. В человеке эта стихия проявлена также в легких и дыхании, а отсюда и стремление дышать чистым воздухом, лишенным токсических и отравляющих субстанций. Вода – особенно для жителей речных зон – основа благополучия. Она и вода для питья, и источник пищи (ловля рыбы), и средство переправления на длительные расстояния (судоходство). В теле человека вода представлена в виде циркулирующей крови. Поэтому древние по-особенному относились к воде как к источнику земной жизни. И наконец, земля – один из основных элементов в теле человека (костная система), а также сама планета Земля, олицетворяющая богиню мать, плодородную, несущую жизнь. Мать природа и Мать Земля – занимают особое место в ритуалах и обрядах поклонения, как у славян, так и у индусов.

Важное место, наряду с культом природы, занимает поклонение Солнцу – источнику света и радости. Ра-дость, Ра-зум, у-Ра, а также Ра-ма – везде встречается слог Ра, который в санскритской литературе обозначает силу святого Агни, огня. Именно Рама – происходит из солнечной династии, в то время как Кришна – из лунной. Сурья-намаскар – поклонение солнцу известно и по сей день всем практикующим йогу. Солнце олицетворяет высшее сознание, знание Атмана (Бога), высшую мудрость. Луна – это ум, отражающий свет Солнца – интеллекта (духовного разума). Славяне (от слова славить) издавна восхваляли солнце, являющееся символом Руси (Владимир Красно Солнышко).

Почитание родителей являлось как для славян, так и для индусов священным долгом. Веды заявляют: «Почитай Мать как Бога, почитай Отца как Бога, почитай учителя как Бога, почитай гостя как Бога». Таким образом, почитание Материнского аспекта бытия являлось обязательным, наипервейшим долгом каждого члена древнего общества. Существовало понятие поклонения пяти матерям: матери, рождающей детей (своей собственной матери); матери Веде (ведамата-сварупини); матери корове (Камадену, дающая пропитание: молоко, молочные изделия, шерсть); матери отчизне, Родине или матери планете, Земле (бхуми-дэви). Мать всегда являлась символом плодородия и процветания и изображалась с большими грудями и животом.

Интересным является тот факт, обеспечивающий процветание и силу нации, как культ почитания предков. Долг каждого сына перед государством и предками заключался в том, что он обязан был жениться и родить сына, желательно не одного. На рождение девочек не обращали большого внимания. Как только рождался сын – наследник, сразу же погашались все кармические долги перед старейшинами рода и предками. Каждый новый представитель своего рода обязан был знать свою родословную и подвиги своих предков. Вовремя проводить церемонию кормления усопших: оставшуюся пищу, как правило, раздавали соседям и бродягам.

Другим, объединяющим две культуры, а может и одну – славяноведческую, является ритуал погребения умерших. Как известно, в то время на Руси мертвых не хоронили, а сжигали. Если же муж умирал раньше жены, то живую жену - либо сжигали с ним заживо, либо вдова уходила в лес, становилась отшельницей-ведуньей. Такая же процедура осуществлялась и в Индии.

Выявив пять похожих друг на друга ритуалов поклонения, нельзя не согласиться, что в данном случае, мы имеем дело не со случайностью, а с абсолютно точным доказательством существования единого ведического сознания как у славян, так и у индусов. Отсюда, та древняя культура, заложенная веками скрываемой праистории славянских народов в ДНК (имеется в виду духовная ДНК – матрица «тонких оболочек» человеческого существа) современных постсоветских людей (именно энергетика России способствует проникновению в ДНК той древней ведической информации, которую сейчас черпаем из индуистской и буддистской литературы) является катализатором процесса обращения современных россиян к основам древнеиндийской культуры и цивилизации, духовным практикам Востока.

Смотря на жизнь современными глазами, отмечаем: европейско-экстравертный взгляд давно уже механизированного общества, сообщает о глупости всех архаичных и слепых верований и поклонений. Да уж, что и сказать, ведь каждый выбирает в этом мире свою истину, какой бы ложной она не оказалась по-сути, судит со «своего потолка»… Но, тем не менее, в древних культах есть и позитивное, которое необходимо взять на вооружение современному человеку – культуру понимания ценностей жизни. Осознание правильного обращения с природой, ее ресурсами создаст с течением времени гармоничное взаимодействие сил природы и человека, а значит, уменьшатся катаклизмы и стихийные бедствия, люди перестанут болеть. Правильное использование солнечной энергии позволит человечеству встать на путь экологического использования энергии как источника электропитания и позволит укрепить экономику государства, а практика йоги усилит интеллектуальную способность у людей. Правильное взаимодействие между детьми и родителями приведет к гармоничному содружеству людей всей планеты, а почитание предков станет залогом возрождения русского населения, увеличит рождаемость. Молодые граждане, воспитанные с детства в ведическом сознании будут идеальными патриотами своей страны, своего государства, а значит мощь России, ее авторитет распространится повсюду. Изучая духовную основу своей страны, граждане будут вести духовный, нравственный образ жизни, а наиболее достойные, смогут трансформировать свое существо в существо сверхчеловеческое, заложив тем самым новый этап развития сверхцивилизации (согласно Шри Ауробиндо).

Отсюда понимаем, выбор, или воскрешение, Индуизма как системы духовных ценностей в постсоветской России – это оптимальное решение вопросов демографии, национальной идеи, интеграции духовных систем – буддизма, христианства, ислама на основе ведичества: Веды – прадед, буддизм – сын, христианство – внук, ислам – правнук. Таким образом, также, решение национального и конфессиона

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: