Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!

Праздник « Тыльщ поры » - Нарождение луны

Поминки по медведю

Медвежью вечёрку - поминки - ханты обязательно справляли раньше над каждым убитым медведем. Эти обряды и сейчас проводятся оленеводами, но только в том случае, если медведь не оказался «нечистым», то есть виновником гибели человека. Бесспорным доказательством виновности считается присутствие в желудке зверя клубка человеческих волос. Мясо нечистого медведя обыкновенно сжигается. Следует заметить, что от медведя ханты не получают почти никакой выгоды - напротив, люди несут порой значительный убыток, так как поминки, продолжающиеся обыкновенно дольше недели, приводят к большим затратам на угощение гостей.

Тотчас после того, как медведя убьют, его везут в селенье. Прихватив тушу, останавливаются с правой стороны дома и три раза громко кричат в сторону Высокого Неба и густой тайги. На этот крик все без исключения идут к убитому медведю, отвешивают ему земной поклон и целуют в морду. После этого обязательно обмывают своё лицо водой. Сделавший это может считать себя получившим медвежье прощение, если он когда-либо кого-нибудь бранил. Далее начинаются приготовления к вечёрке. (Если нет возможности справлять вечёрку непосредственно после охоты, убитого медведя убирают в холодный амбар, где он и лежит до удобного случая). Привёзенного медведя кладут на невысокие нары в том доме, где она предполагается. На шею ему повязывают шарф, а на голову надевают шапку. Если убита (ханты обычно говорят «поймана») медведица, то ее голову украшают платком. Перед медведем в маленьких берестяных плошках ставят сушеную рыбу, орехи, хлеб; тут же обязательно кладут расческу. Затем собравшиеся начинают петь и рассказывать разные истории. Пение сопровождается богатой мимикой и жестикуляцией, а сам поющий надевает особую берестяную маску и переодевается в разные национальные одежды. [ Ругина Вилена, // «Ямальский меридиан», 2001, №4. ]

Петь песни может всякий, кто имеет к этому способность, в том числе и женщины. Во время пения специально приставленный человек отмечает число спетых песен, делая нарезки на длинной палке, изготовленной для этой цели из молодой лиственницы. Присутствие на такой вечеринке опытного шамана не обязательно, и особой роли в ней он не играет. После того, как будет спето положенное число песен, каждый из присутствующих пытается узнать, каким у него в этом году будет промысел. Для этого поднимают медвежью голову. Кто поднимет её легко, у того и промысел будет хорошим, а кто с трудом - у того плохим. Затем убитого медведя делят на части, варят и едят, чем, рано или поздно, и заканчивается вечёрка. Следует заметить, что медвежьи поминки несколько отличаются друг от друга в зависимости от места проживания народов, например у ханты, живущих в верховьях Оби, они выглядят иначе, чем у обитателей среднего и нижнего Приобья. На медвежьей вечёрке, по большей части, звучат песни и сказы сатирико-юмористического содержания - как правило, из охотничьей жизни. Осмеиваются хвастовство, неудачный промысел, несообразительность. Вот почти дословный перевод одной такой песни: - В одном чуме у ханты медведь растащил хранящиеся в лабазе запасы. Хозяин говорит жене: «Пойдем, баба, убьём медведя, - я их и раньше убивал; у меня есть ружье и рогатина!».

На самом же деле, он не только не убивал медведей, но даже никогда и не видывал их. Поэтому про себя муж думает: «Как бы мне не встретиться с этим медведем, а то ведь он меня задерёт!». Жена уговаривает его не идти на охоту, однако муж стоит на своём и обещает злодея убить. Только они отошли немного от чума, как навстречу им идёт медведь. Человек испугался и убежал, а жена схватила ружье, выстрелила и убила медведя. Вернувшись домой, женщина сказала мужу: «А ведь я говорила тебе, что ты испугаешься и убежишь». На что муж отвечает: «Один бы я ни за что не убежал! А раз теперь и убежал, так я же знал, что ты и сама легко убьешь этого медведя!». Нетрудно уловить юмор, который составляет суть этих рассказиков. Вот ещё одна охотничья байка: - Один охотник собрался промышлять белку и говорит: «Сегодня, пожалуй, полтора десятка белок убью!». Пошел он в лес, а ружье позабыл дома. Ходил, ходил по лесу, и увидел на дереве белку. Схватился, а у него ружья-то и нет! Показалось ему, что он потерял его дорогой. Стал искать по всему бескрайнему лесу. Проискал весь зимний день, а ружья так и не нашёл. Возвратился горе-охотник усталый домой. Там его спрашивают: «Ну, что добыл сегодня?» А он отвечает: «Да что тут поделаешь, помеха случилась - ружье не стреляет! Должно быть, испортилось». А ему в ответ: «Да ты что врёшь? Ведь ружье-то ты дома оставил!» Униженному охотнику только и осталось, что оправдываться: «Если бы и взял, так оно всё равно бы не стало стрелять!» Да так он всё равно и остался для всех обманщиком. Вот такие байки чаще всего и рассказывают на медвежьих вечёрках. [Ругина Вилена.//«Ямальский меридиан», 2001, №4.].

1.2.Вороний день («Ворнга хатл»)

Весна на Севере наступает бурно. О ней возвещают яркие солнечные дни, ручьи и громкое карканье ворон. Все ждут прилета птиц. Они приносят тепло и солнце. Ворона прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег, и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому обские угры -ханты и манси - считают эту птицу покровительницей женщин и детей, и посвящают ей специальный праздник.

В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с таловыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долгоживущие девочки пусть родятся, долгоживущие мальчики пусть родятся!» По обычаям ханты и манси за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому мокрый цап (стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку под меховую подстилку) каждая семья складывала в кучку на окраине селения вокруг пенька. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки». [ Северные просторы, 1995.- № 2-3.]

Женщины всегда хранили изображения вороны, сделанные отцом или старшим братом, а выходя замуж, брали их с собой в новое жилище. В некоторых районах, например на реке Конде, нет вороньих праздников, но понятия о вороне и там связаны с заботой о воспроизведении жизни, здоровье и благополучии детей. Про неё здесь говорили, что она «прилетает, кто, где родит, добра желает». Мох, на котором видели сидящую ворону, стелили детям, чтобы они были счастливы. Вороний день праздновали 7 апреля, когда по русскому православному календарю отмечают Благовещенье. Традиционные календарные праздники ханты и манси были часто приурочены к церковным. Так, Вороний день - день прилета - как бы весть о пробуждении природы и жизни. Он сближается по смыслу с Благовещеньем и многими праздниками начала весны. Раньше в этот день взрослые собирались в домах, ходили друг к другу в гости и готовили много еды из мяса домашних животных.

Непременным элементом праздника были традиционные мансийские танцы. Мужчины и женщины исполняли их отдельно под струнный музыкальный инструмент - саигвильтат. В танце, изображавшем весеннее поведение птиц, женщины закрывали лицо и голову платком, оставляя лишь небольшие отверстия для глаз. Эти танцы имели и магическое значение, связанное с представлением о женском теле как символе плодородия.

Во время праздника на краю деревни делали жертвоприношение вороне: на стол ставили горячие кашу и чай, от которых шел пар. Сюда могли прийти только маленькие «чистые» девочки и старушки. Весенние женские праздники ханты и манси по сути близки Вороньему дню. Цель их - стремление к благополучию семьи, в первую очередь детей. Недалеко от деревни Ванзетур, что на берегу озера Моравитур, в низовьях реки Северной Сосьвы, находилось священное место манси - аращ кан (место костра). Весной там собирались женщины с детьми. Все приносили цветные полоски материи и привязывали на сосну, под которой стоял стол с едой и чаем. Женщины кланялись дереву и молились о благополучии семьи. Ханты, живущие на реке Сыня, свои женские торжества отмечали тоже в Вороний день. На священных местах они готовили пищу на костре, молились духам, кланялись березе. В качестве даров приносили ленточки и лоскутки материи, монеты и специально изготовленные куколки.

У весенних праздников ханты и манси много общего: особая роль женщин и детей, птичьи атрибуты, украшенное дерево как центр праздника, жертвоприношение, некоторые виды обрядовой пищи, функциональное назначение.

В Вороний день ханты и манси гадали и наблюдали за природой. Например, если ветер дул с севера, то «сорок утренников пройдёт до тепла», то есть сорок дней сохранится холодная погода; если прилетевшая ворона сядет на верхушку дерева, говорили, что будет «большая вода». По количеству снега в этот день определяли, много ли будет рыбы и ягод. Обские угры были уверены в том, что некоторые магические приёмы должны действовать в преддверии или в день праздника. В ночь на 7 апреля выходили на дорогу и раскладывали комки лошадиного навоза. Считалось, кто больше соберет их утром, у того будет много утиных яиц летом и удачная охота. Существовал и другой приём: в пять часов утра пучок сена перевязывали посередине, имитируя утиное гнездо, на него клали лошадиный навоз и ставили у дверей дома. Чем гнездо крупнее, тем больше семья найдет утиных гнёзд и успешнее будет охота. [ Северные просторы, 1995.- № 2-3.]

Вороний день имеет интересную примету: если ворона садится на высокое дерево, год будет благополучным.

Представители коренных малочисленных народов Севера, проживающие на юге Тюменской области 21-го апреля 2007 года отметили «Вороний день». Праздник состоялся на базе археологического музея-заповедника на берегу Андреевского озера. В его программе были представлены театрализованные представления, концерт, обряд угощения национальными блюдами, спортивные состязания, игры и конкурсы.

Основные идеи праздника близки и понятны всем - они ассоциируются с обновлением природы, жизни, с плодородием.

«Вороний день несёт на Север благую весть, весну, тепло и солнце» - рассказывает Любовь Собянина, начальник отдела коренных малочисленных народов областного Дворца национальных культур «Строитель». [Н.Талигина. // Тюменская область сегодня, 2007, № 69.]

Оказавшись на этом прекрасном празднике, можно окунуться в своеобразный мир народов Севера и на своём личном опыте почувствовать их многовековую культуру. Также можно насладиться великолепным концертом, участие в котором принимали различные творческие коллективы, как взрослые, так и дети, попробовать различные национальные блюда, принять участие в конкурсах и спортивных состязаниях, поиграть в интересные игры, а самое главное по традиции завязать на дереве ленточку и загадать желание, которое обязательно сбудется.

1.3. Проводы Лебедя

Мало кому известно, что у народа ханты существует кроме почитаемого Вороньего дня, еще один праздник - Проводы Лебедя, который посвящён встрече и проводам священной птицы - лебедя. Этому событию предшествует праздник, сопровождаемый особым ритуалом. Вот что рассказал И.С. Посохов, пожилой человек, по национальности ханты о ритуале такого праздника Проводов Лебедя, свидетелем которого он был однажды осенью.

Накануне жители юрт договорились о времени выезда на праздник. В день праздника подъехали к священному месту, и мужчины-охотники оповестили о своем приезде тремя залпами из охотничьих ружей. Попечитель святого места, услышав стрельбу, вышел на берег встречать нарядно одетых гостей. Приехавшие, причалив лодки к дощатому мостику, шли вереницей в деревню по тропе, выстланной ветками и сеном. Затем женщины поджигали сложенные дрова, на доску у костра ставили съестное. Спиртным окропляли огонь, бросали по монетке в костер и после этого выстраивались в ряд и, посылая поклоны, нашептывали: «Ты наша священная птица, мы в гости к тебе пришли и от чистого сердца всё, что нужно, с собой принесли... Скоро настанет разлука, покинешь край свой родной... Мы ждем твоего возвращения весной. На своих могучих крыльях несись над горами, тайгой! Ясного неба желаем тебе над нашей прекрасной землей». [ Александров М. //Ямальский меридиан 1992, № 1]

Потом женщины поворачивались через правое плечо, заканчивая ритуал, и начинали трапезу.

В стороне на колышке были подвешены узелки с подарками. Это было общее место для совершения обряда. Основной обряд проводился на священном месте, куда разрешено было ходить только мужчинам. Здесь совершалось жертвоприношение. Это место было основано с незапамятных времен далёкими предками. Мужчины привели жертвенное животное, привязали его под кряжистый краснотал, а на другом дереве уже был сделан примитивный стол, под ним пропущены жерди между ветками дерева. Попечитель святого места расставил угощение, развязал узелки с подарками, каждую вещь, обволакивая дымом тлеющей чаги, развешивал на жерди. Присутствующие бросали на стол по монетке, вставали напротив стола, кланялись. Затем попечитель вывел животное и начинал водить его по ходу солнца.

В заключение праздника один из организаторов нанёс на четырёхгранной палочке количество людей от каждой семьи, чтобы потом разделить поровну расходы, связанные с обрядовым ритуалом, потом достал из котла кусок шеи, сердца и глаз принесённого в жертву животного, наколол их на отростки шеста, приставил его к столу, приделанному к дереву. На этом праздник заканчивался. [ Александров М. //Ямальский меридиан 1992, №1]

1.4. Праздник Трясогузки и Петров день

«Праздник трясогузки» - это весенние развлечение для маленьких детей. Его проводят каждую весну. Этот весенний детский праздник проводится тогда, когда на север прилетают перелётные птицы, среди которых появляется маленькая подвижная птица - трясогузка. В этот день дети читают стихи о весне, проходит дегустация блюд хантыйской кухни, женщины ставят чашки с мансийской кашей - саламатом. Каша необыкновенная! Она щедро сдобрена ядрами кедровых орехов. А сами орехи поджарены на рыбьем жиру. Болотисто-смуглые от жира, слепленные из теста фигурки трясогузок расставлены по обе стороны на столешнице. Они хрустящие, тают на языке, едва поднесешь ко рту. Мероприятие проводится на природе, где подвижные игры не нарушают рассказ ведущих о значении самого праздника. В этот день звучат традиционные слова: - «Прилетела первая весенняя птица – Трясогузка! Прилетела священная пташка - зима не вернется. Больше ей не достать, не морозить нас. Просим Духов Неба, пусть пошлют нам долгое жаркое лето, тёплые дожди, чтобы скоро зацвели ягодники. Пусть скорее появятся завязи ягод. Пусть реки и озёра рыбой полнятся, а леса зверями!» Далее поднимают фигурку трясогузки и несут вокруг стола, наклоняя ее над каждым сидящим за столом, будто она, священная, осеняла народ. [ Северные просторы, 1995.- № 2-3]

Петров день

Жизнь ханты и манси была тесно связана с Обью и её притоками. Реки служили источником питания и основными средствами передвижения. Промыслы всегда были окружены различными представлениями и обрядами, которые выполняли важную функцию восполнения действительности. Ханты и манси как бы заключили союз с духами, которые выступали хозяевами определенных угодий, участков реки или всего Обского - Иртышского бассейна.

Сейчас люди не задумываются над смыслом совершаемых обрядов, но проводят их по традиции. Обряды кормления «духов - хозяев» служат средством для создания определённого настроя в предстоящем промысле.
Такие обряды могут быть индивидуальными, но значение их усиливалось во время массовых праздников. По представлениям ханты и манси, водяные духи населяют все водоемы, чаще всего они выступают хозяевами этих мест. Почти все водяные духи подчинялись «Обскому старику - Ас ики». От него зависел успех рыбного промысла. Ханты жертвовали водяному духу коричневого петуха, жеребенка или маленького быка, овцу, монеты, еду и т.д. Целью обрядов и праздников, связанных с Обским стариком,
являлось стремление задобрить его, и шкуру жертвы бросали в быстрое течение, чтобы она как можно скорее была доставлена Обскому старику. Для общения с водяными божествами купались в воде. Раньше, когда появятся на деревьях листья, на праздник съезжались из нескольких деревень, приносили в жертву жеребёнка, петуха или овцу. Кровь собирали и выливали в реку. При этом произносили молитву и затем трижды бросали понемногу каждого вида пищи, трижды кланялись. После обряда съедали мясо жертвенного животного. Все эти действия, по мнению их участников, должны были способствовать успеху рыбного промысла. Петров день праздновался 12 июля. После завершения всех обрядов проводились различные соревнования.

Праздник «Тыльщ поры» - Нарождение луны

Вот как описывает этот праздник сказительница А.М.Конькова. Раньше праздник Нарождения луны проводили три месяца подряд в январе, феврале и марте. Этот праздник раньше был молодёжным, но в нём принимали участие и взрослые. Девушки и парни брали мешок, палку или лопату и ходили собирать угощения. Перед тем, как войти в дом, палкой скребли стену или дверь снизу вверх. Хозяева приглашаюли пришедших. Участники праздника несли из дома еду, стряпанное, а также посуду для себя.

Суть праздника заключается в том, что «Нарождение луны» (полнолуние) открывает начало года, месяца. Коренные жители в это время выходят на улицу, чтобы сделать снежный столб. Вечером варят саламат, готовят рыбу, чай. Когда всё свариться, раскладывают на семь тарелок: одну оставлялют дома для - «Хозяйки огня», остальные выносят на улицу, на «снежный стол». Накрыв стол различными угощениями, проводили «извинительные акты» перед природой за промысел на зверей и птиц, при этом совершают обряд бескровного жертвоприношения. Также заранее готовили из мякиша белого хлеба или теста фигурки семи животных (оленя, лошади, коровы, овцы и т.д.), на дощечке ставили фигурки животных головой к луне и отсекали им головы. Отрезанными кусочками угощали присутствующих, прося при этом у хантыйских богов здоровья, благополучия, удачной охоты. После этого проводится обряд очищения – кидают друг в друга снегом, потом заходят в дом, садятся за стол, едят, общаются. После трапезы начинаются игры, конкурсы, загадываются загадки и т.д. В таких календарно-обрядовых праздниках сохраняется наиболее полно черты традиционного образа жизни, быта и досуга обских угров. Поэтому с возрождением традиционных праздников ханты и манси связывают сохранение и развитие своей культуры.

Глава 2. НЕНЕЦКИЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

2.1. Весеннее одаривание небесного Бога-Грома

Ненцы-старожилы помнят, как в былые времена они сами и их предки отмечали весенний праздник одаривания небесного Бога-Грома оленем. Вот как этот праздник описывает П.Турутина, почётный гражданин Пуровского района.

В роде Панхи Пяк это событие происходило так. Род Панхи Пяк ехал на свою священную сопку принести в жертву Богам Воды, Неба и Грома оленей. Пяк Панхай поднялся на хребет сопки, привязал серую важенку к дереву, снял с себя пояс с маленьким мешочком на замшевом шнурке, вынул из него узелок и положил у корней лиственницы. Оленя вывели на ровное место мордой к востоку. Трое мужчин оленя умертвили, и, когда он издавал последние вздохи, подняв голову к небу, Пяк развязал узелок и привязал его к ветке лиственницы. Вспоров оленю брюхо, мужчины вынули и положили на снег его внутренности. Когда горячая кровь заполнила брюхо, человек, который принёс его в жертву, зачерпнул тёплой оленьей крови и, не спеша, пошёл к реке Пур. Встал на колени и вылил кровь в быстрое течение реки, при этом, наклонившись над водой, произнося священную молитву Богу-духу Воды: - «Вездесущий, дай нам удачи в летнем улове рыбы, чтобы сытно ели наши дети! Не забирай духа моего народа в осенний и летний период. Не тревожь нас шумом сильных волн. Сохрани поголовье наших оленей». Закончив священную молитву, все сели вокруг туши оленя. К голове мёртвого оленя положили рыбку, окропив её рот оленьей кровью, и приступили к трапезе. А тем временем забили белого оленя хора (самец оленя), принеся его в жертву Богу Неба - Грому. И сделали из веточки образ - символ Бога-Грома в виде птицы, помазав кровью её и берёзу у корней. При этом произносится молитва: «О, великий хозяин неба, мы живём под тобою. Наша жизнь видна, как на ладони. Просим тебя, сверху смотрящий глаз, принеси нашему племени удачу, тёплое лето, много дичи, ягод, грибов для оленей. Чтобы не было комаров и оводов, не было сильной жары. Убереги нас и наши пастбища от пожаров, грома и молнии». Все сородичи Панхи Пяк сели вокруг забитого оленя, ели, пили свежую оленью кровь и чай из душистых листьев. К вечеру все разъехались в свои чумы радостные от того, что исполнили долг перед Богом Неба. Но этот обычай ушёл в прошлое. [П. Турутина //Северный луч, 2003, 6 июня.]

2.2. День Оленевода

День оленевода - традиционный, ежегодный национальный праздник ненцев, связанный с их хозяйственной деятельностью Он устраивается в масштабах района или округа, проходит обычно весной. На него собирается большое количество людей. На этом празднике из национальных видов соревнований наиболее распространенными являются гонки на оленьих упряжках, метание тынзея (аркана), топора, прыжки через нарты, перетягивание палки.

Гонки на оленьих упряжках - красивое, захватывающее зрелище. Отбираются лучшие олени, упряжь украшается ленточками, полосками разноцветного сукна. В зависимости от сезона запрягают четыре-шесть оленей. Состязания проводятся на скорость, однако присутствующие неизменно оценивают красоту бега оленей, их окраску (наиболее красивыми всегда считались белые олени) и т.д. Тынзей мечут на поставленную вертикально палку, хорей, на головки нарт. Топор бросают на дальность. Интересны традиционные соревнования по прыжкам через нарты. Несколько нарт (обычно столько, сколько есть свободных пустых нарт) устанавливают параллельно друг другу на расстоянии полуметра. Прыжки совершаются двумя ногами вместе, сначала в одном направлении, затем - в обратном, пока хватает сил. Хорошие прыгуны перепрыгивают через 30 и больше нарт без отдыха. [ Хомич Л.В. //Ненцы: СПб, Русский Двор, 1995.]

Палку перетягивают сидя, упёршись друг в друга ступнями ног. Все эти виды соревнований - мужские. Женщины изредка участвовали лишь в гонках на оленях. Из других игр и забав на открытом воздухе можно отметить женские игры - в жмурки, колечко, - имеющие отличия от аналогичных русских игр. Так, например, при игре в колечко его часто передавали просто из рук в руки, а не по верёвке. На День оленевода готовится обычно национальные угощения (оленье мясо, строганина). Устраиваются ярмарки, на которых продаются изделия национальных промыслов (поделки из кости, изделия из меха, бисера и т.д.).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, традиционные национальные праздники коренных народов Севера занимают очень важное место в их повседневной реальности. Ведь праздник, - это, прежде всего, передаваемая из поколения в поколение традиция, а традиция это социальное и культурное наследие любого этноса, и, конечная цель её сводится к тому, чтобы направлять деятельность нового поколения в то русло, по которому развивалась деятельность старших поколений. Ведь только через традиции мы можем встретиться с прошлым и сохранить свою культуру.

В настоящие время традиционные праздники воспринимаются народами Севера как одно из средств возрождения своей культуры. Возрождение календарных праздников тесно связано с восстановлением развития традиционного образа жизни. В ходе исторического развития народов Севера выработалось особое отношение к природе. Они старались приспособить общественную и хозяйственную жизнь к ритмам космоса. Цикличность ритуалов, по мнению и участников, должна сберечь цикличность промысловой деятельности.

Культура народов Севера является особым аспектом многонациональной российской панорамы и вносит в неё дополнительный эмоциональный компонент.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Александров М. //Ямальский меридиан, 1992, №1.

2.В.М.Кулемзин, Н.В.Лукина.: Знакомьтесь: Ханты / ВО «Наука», Новосибирск, 1992.

3. Курзова О.А. Роль традиций и обрядов в сохранении национальной самобытности этническими общностями. //Культурное наследие Тюменской области. Гл. ред. Ю.В.Ларин, -Тюмень,2007.

4. Миловский А.С. //Песнь жар-птицы: Рассказы о народных праздниках. -М.: Дет.лит. 1987.

5. Мазин. В.А. Константы традиций обских угров в полиэтническом контексте. // Культурное наследие Тюменской области. Гл. ред. Ю.В. Ларин, -Тюмень, 2007.

6. Народы Северо-Западной Сибири / Под ред. Н.В. Лукиной. -Томск: Изд-во Томского ун-та, 2000.-Вып.7

7. Народы России: энциклопедия / Гл. ред. В.А. Тишков – М.: Большая Российская энциклопедия, 1994.

8. Ругина Вилена.//«Ямальский меридиан», 2001, № 4.

9. Хомич Л.В. //Ненцы: СПб, Русский Двор, 1995.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Медвежий праздник