В преддверии древневосточной философии

Часть 1 Становление философии в древних цивилизациях

Философия Древнего Востока (Китай, Индия)

1. В преддверии древневосточной философии.

2. Древнекитайская философия.

3. Древнеиндийская философия.

В преддверии древневосточной философии

Знакомство с древневосточной философской мыслью позволит понять особенности восточной культуры. Философская мысль рассматриваемого региона отображала сущность культуры народов древней Индии и древнего Китая, а также специфику цивилизации древневосточного общества. Древневосточные мыслители философски осмысливали обостряющиеся социальные проблемы и разрабатывали учения с методологическими советами, предназначенными для их решения. В этом смысле философская мысль Древнего Востока была прикладной.

Древневосточная цивилизация характеризовалась культом императоров, жестокой деспотией, сакрализацией (обожествлением) власти, неравным положением социальных групп (каст в Китае, варн в Индии), тотальным порабощением человека правителем и местными властелинами, стабильностью устоев, строгим почитанием традиций, отсутствием элементарных прав и свобод у подданных, распущенностью нравов у хозяев, ростом преступности среди населения, обреченного на нищету. Древневосточные общественные порядки можно охарактеризовать как статичные, консервативно традиционалистские,обусловливающие медленные темпы общественного прогресса.

Древневосточные мыслители разрабатывали философские проекты обновления общественных порядков, традиций, изменения облика человека и образа жизни. В древнем Китае предпочтение отдавалось разработке проектов обновления общественных порядков и формирования у людей признаков «благородного мужа». В Древней Индии - разработке учения и практической методики оправданного образа жизнедеятельности человека (буддизм, йога).

Становление философии называется ее генезисом. Ростки философских рассуждений формировались в мифологии и религии. В дофилософском, мифологическом мировоззрении социальные особенности древневосточной цивилизации воспроизводились в виде антропоморфизма, социоморфизма, зооморфизма. Сущность ранних форм предфилософского освоения мира заключается в следующем:

а) разнородные картины мира разрабатывались в форме мифов;

b) миропонимание строилось методом перенесения представлений о положении дел в обществе, то есть о фатальном господстве верховного правителя над правителями местного уровня, а также над людьми на мир в целом (социоморфизм);

c) происхождение стихий природы и неравного социального положения групп объяснялось их рождением из различных частей тела сверхъестественного человека-демиурга (антропоморфизм);

d) в мифологическую картину мира включались отдельные фрагменты, соответствующие жизни животных (зооморфизм).

Например, принципы антропоморфизма и социоморфизма в древнекитайской мифологии проявлялись в том, что тайна рождения природы, сущность мироустройства объяснялись исходя из действия сверхъестественного, человекоподобного существа Пань-гу. Демиург Пань-гу сотворил мир с позволения богов из космического хаоса, который находился первоначально в сжатом состоянии, как бы в форме яйца (зооморфизм). Сначала Пань-гу разделил материал хаоса на небо и землю, Затем он поднял небо над землей, существовавшей некоторое время в неопределенной форме. Когда Творец мироздания умирал, то из последних его вздохов родились воздух и ветер, из голоса - громовые раскаты, из блеска глаз - молния, из крови-реки, из плоти - почва пригодная к возделыванию культур, из жил - дороги, из левого глаза - Солнце, из правого глаза - Луна, из волос - растения, из живущих на теле паразитов, - живые организмы, в том числе люди¹.

В одних мифах утверждается то, что Пань-гу оставил в природе после себя две противоположные и одновременно предполагающие одна другую силы: небесный Ян и земную Инь. В других говорится то, что эти силы существовали изначально в космическом хаосе. В их взаимодействии и противодействии древние китайцы усматривали движущую силу всех земных событий и процессов в материальных предметах и организмах. Основываясь на этих философско-мировоззренческих представлениях, древнекитайские лекари разработали уникальные методы лечения многих болезней. Посредством иглоукалывания, а также различных видов массажа, которые они практиковали в качестве средств возбуждения сил Ян и Инь и активизации продукта их действия - жизненно важной энергии «ци», циркулирующей в теле человека по определенным путям (меридианам), оказывалась медицинская помощь.

В представлениях о силах Ян и Инь также заключался росток собственно философского учения о единстве и противодействии противоположностей. Этот фрагмент философского (диалектического) учения продолжил разрабатывать античный мыслитель Гераклит.

Ростки философских идей изложены в следующих книгах древнего Китая: «Ши-цзин» («Книга песен»), «Шу-цзин» («Книга истории»), «И-цзин» («Книга перемен»), «Чунь-шо» («Летопись») и др.

В древнеиндийском мифологическом мировоззрении принцип антропоморфизма проявился в виде мифа о сверхъестественном существе Пуруше. В книге «Гимн Пуруше» возникновение мира рассматривается в виде жертвоприношения богами этого фантастического, человекоподобного существа. Жертвенное масло родило весну, сгорающие дрова, на которых исполнялся обряд жертвоприношения, - лето, смерть жертвы - осень. Древние индийцы были убеждены в том, что в результате жертвоприношения Пуруши могущественными богами возникли земля и небо, пространство и ветер, животные и люди, даже боги: Индра и Агни².

___________

¹ Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. - М.: Высшая школа, 1981, с. 29.

² Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. - М.: Высшая школа, 1981, с. 59 - 60.

Социоморфизм прослеживается в истолковании иерархии богов и неравенстве каст по аналогии с положением дел в древнеиндийском обществе. Верховным божеством признавался Брахма, который правил миром совместно с богами Вишну (богом - хранителем) и Шивой (богом - разрушителем). Наряду с перечисленными небесными божествами в пантеон богов древние индийцы включали Кришну (воплощение в конкретном человеке бога Вишну), Индру, Агни, Сурью и др.

На счет социально-кастового неравенства в ведийской мифологии дано следующее разъяснение - неравное положение и роль варн в обществе, связано с неодинаковым их происхождением. Брахманы, представляющие высшую касту древнеиндийского общества, якобы, произошли из уст Пуруши, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, шудры - из ног. Поэтому, мол, представители различных кшатрий» обречены выполнять существенно различающиеся виды деятельности.

В «Гимне о сотворении мира» разработан первый фрагмент собственно философского, онтологического учения о сущем или бытии («Сат») и не-сущем или небытии («Асат»). Понятием «Сат» древнеиндийские мыслители называли ставшую качественную определенность любого материального образования. Состояние становления объекта на предварительной стадии формирования в нем зрелой сущности, а также состояние неизбежной деградации и деструкции, то есть утраты былой качественной определенности они обозначили понятием «Асат». Материальный мир в целом рассматривался ими в движении за счет такого временного становления качественной определенности каждого предмета (приобретения статуса бытия) и перехода его в иное состояние (в небытие) вследствие утраты конкретной качественной организации. Древнекитайские мыслители впервые в истории философской мысли стали использовать категории «бытие» и «небытие».

Проблема бытия разрабатывалась впоследствии Парменидом, Платоном, Аристотелем, Ф. Аквинским, Г. Гегелем и другими мыслителями.

Первоначальные ростки философских взглядов древнеиндийских мыслителей запечатлены в сборниках под названием «Веды» («Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа», «Атхарваведа»).

В Упанишадах (более поздних текстах) используются новые, собственно философские понятия: «Брахман», «Атман» и «Карма». Под Брахманом (с ударением на первый слог) понималась духовная субстанция всего существующего, порождаемая верховным божеством Брахманом (ударение на второй слог), или Брахмо. Атманом называлась душа, живущая в ауре каждого отдельного материального образования, кармой - фатальная судьба вещей, растений, животных и людей.

Продолжил развитие этой идеи, только на более глубоком философском уровне, античный мыслитель Платон. Божественную, духовную субстанцию, наделяющую материальный мир сущностями (замыслами) он представил в триединой форме - в виде взаимосвязанных сфер, названных «Единое», «Мировой ум», «Мировая душа». Из них выводились «божественные идеи» («идеальные эйдосы») в качестве конкретных, фундаментальных замыслов-первооснований и первопричин качественной организации материальных объектов, а также движущей силы их развития в заданных направлениях и по заданным закономерностям.

Древнекитайская философия

Древнекитайская философская мысль обладала прикладным назначением. Она была нацелена, главным образом, на разработку проектов смягчения режима восточного деспотизма, рационализации жизнедеятельности и улучшения качеств человека.

Социальные порядки в древнем Китае, характеризовавшиеся чрезмерной деспотичностью, статичностью и произволом, формировали два типа людей. Одни, составляющие малочисленный класс господ, представляли собой деспотов, творящих произвол над подданными. Другие, образующие бесправное, народное большинство, обладали грубой душой и склонностью к преступлениям. Разрозненные царства постоянно враждовали между собой, находились в состоянии войны. Правители династий, стремясь объединить царства в единую империю, относились к подданным как средству достижения цели.

Все эти проблемы были чрезвычайно важными для древнекитайских мудрецов потому, что они мечтали об установлении новой идентичности между запросами людей и общественными порядками. Они были убеждены в том, что если, с одной стороны, обновить общественные порядки, с другой стороны, оказать помощь людям в становлении их в качестве совершенномудрых, то можно добиться стабильности в государстве, роста общественного благосостояния и улучшения отношений между государствами. Древнекитайские мыслители обладали искренней патриотичностью.

Ростки будущей онтологии разработаны в даосизме. Даосизм - это одна из древних религий и главная ветвь эволюции предфилософской мысли в Древнем Китае. Идеи даосизма зародились в V1 веке до нашей эры. Изложены они в трактате «Даодэцзин». Термином «Дао» назывался путь, диктуемый обожествленным Небом Земле, то есть всем процессам природы, событиям в обществе и судьбам людей. Дао понималось в качестве мирового сущего и перводвигателя всех изменений. Понятием «дэ» были названы результаты воплощения замыслов Дао в закономерностях природных процессов, логике социальных событий, судьбах людей.

Проблема древнекитайского учения о «Дао и дэ» в античной и западноевропейской классической философии получит название проблемы соотношения сущности и существования.

Главной идеей даосизма являлось обоснование сакральной неизбежности фатального подчинения логике «Дао», а поэтому невмешательства в ход природных процессов, логику истории общества, а также в установившийся социальный статус людей, принадлежащих к различным кастам. Исходя из этого догмата даосизм обязывал всех людей не противиться своей доле, а покориться своей судьбе и свято следовать своему жизненному пути (ли) как священному долгу. Философия даосизма получила развитие благодаря творческой деятельности Конфуция (Кун Фу-цзы), Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу, Сюнь-цзы, Ван Чуна и многих других мыслителей древнего Китая.

В религиозном истолковании под именем «Дао» понималось Верховное божество. Материалисты (Сюнь-цзы, Ван Чун) дао представляли в качестве сочетания естественных причин и следствий в единую цепь событий, которая обеспечивала материальное единство мира и проявлялась в виде логики мировых событий. Сторонники таких, материалистических взглядов на природу дао составляли незначительное меньшинство. Большинство древнекитайских мыслителей понимали Дао в объективно идеалистическом смысле - в виде духовного, космического первоисточника сущностей и первопричины изменений в предустановленном направлении, по заданному плану. Дао в их понимании был духовным, мировым замыслом и первичной, движущей силой материализации божественного плана событий. Могущество Дао было названо «Божественной Волей неба»¹.

Методологически подобное, только более развитое философское учение разработал в древней Греции Платон в ІV веке до нашей эры. В его истолковании (Платона) в материальном мире аналогичные функции выполняет тройственная, божественная субстанция («Единое», «Мировой Ум», «Мировая душа»), которая реализуют замыслы посредством идеальных эйдосов (конкретных программных идей) в мире материи, подобно воплощению идеи инженера в материале.

Предметом предфилософских размышлений большинства древнекитайских мудрецов была проблема подражания мудрости Дао как в мышлении, так и в стратегии управления государством, практической жизни и деятельности людей, в том числе в обыденных поступках. Философские изыскания мудрых замыслов Дао приобрели этическую и общественно-политическую направленность.

Первым мыслителем, выполнившим заказ даосизма на разработку проблемы соизмерения рассуждений и поступков с мудростью Дао, волей Неба был Кун Фу-цзы (Конфуций 551 - 479 до н. э.). Он разработал перспективный метод «золотой середины» («чжун-юн») и рекомендовал всем находить таковую при разработке решения, при выборе наилучшего результата и реализовыватьтолько оптимальныйвариантво всех делах. Древнекитайский мыслитель был уверен в том, что мировое Дао во вселенной обеспечивает оптимальное сочетание всех явлений во имя блага. Поэтому, подражание логике Дао представляет собой основное сакральное правило познания, выбора решения и поступка.

Конфуций установил то, что метод «золотой середины» требует всестороннего подхода, учета всего положительного в различных замыслах, устремлениях, решениях для того, чтобы итоговый результат получался с максимальным эффектом, а отрицательные последствия были минимальными, если они неизбежны.Он включил в структуру этого метода правило учета изменяющихся окружающих условий с течением времени, правило преемственности и осторожного обновления утвердившихся традиций.

_______

¹ Древнекитайская философия. Сборник текстов. В 2-х т. - М.: Высшая школа, 1972, т.1, §34, с. 125. 

Вместе с этим, древнекитайский мыслитель часто отдавал предпочтение прошлому и осторожно относился к инновациям, иногда критически относился к обновлению положения дел. В этом он противоречил своему учению. Однако, все рекомендации великий древневосточный мудрец излагал в оптимальной форме, в том числе в виде оптимального сочетания противоположностей. Это касалось, например, властолюбия и сдержанной осторожности, умения принуждать к труду без гнева, проявления требовательности и человеколюбия, применения поощрения и наказания и др.

Эту идею, касающуюся умения находить оптимальную середину между крайностями, продолжил развивать и пропагандировать великий античный мыслитель Аристотель в IV веке до нашей эры.

Классик нормативной философии древнего Китая, Конфуций, ориентируясь на принцип «золотой середины», предложил следующую стратегию реформирования религии. Он рекомендовал духовенству поменьше поклоняться духам и душам умерших предков, побольше проявлять заботы о живых, простых людях и о подрастающем поколении в особенности. Древнекитайский мыслитель часто задавал своим оппонентам риторический вопрос в такой форме - не научившись служить людям при их жизни, возможно ли искренне поклоняться их душам после смерти? Этим вопросом он противостоял возражениям консервативного духовенства на счет допустимости преобразований в религии и церкви.

Как умеренный реформатор Конфуций, с одной стороны, осторожно выражал недовольство наличием религиозных пережитков и, с другой стороны, рекомендовал не отказываться полностью от утвердившихся религиозных традиций, а сохранять в религиозном вероучении и культе лучшее. Реформировать религию и церковь он рекомендовал осторожно, внедряя «золотосерединные» (оптимальные) нововведения с осмотрительностью и проверяя их на предмет отсутствия разрушительных последствий.

В сущности новаторские предложения Конфуция носили философски обоснованный характер и одновременно обладали практически прикладным назначением. Он был убежденным идеалистом на счет соответствия его рекомендаций принципам мирового разума (Дао), а также прагматиком, применительно к конкретной их пользе для государства и народа. Рассуждая о нравах в контексте метода «золотой середины», великий реформатор предложил правителям принять обновленную политическую стратегию - служить долгу, не забывая о потребностях простых людей. В соответствии с его учением всякий властелин должен был проявлять заботу о своих подданных с учетом возможностей и в то же время не идти у толпы на поводу. Он был убежден в том, что сохранение всего положительного в традициях, осторожные (перманентные) нововведения, умеренное человеколюбие, оптимально сочетающиеся с установками на исполнение долга, ответственность и трудолюбие, обязательно принесут благодатные плоды государству и народу.

Конфуцианский рецепт реформации религии, традиций, стратегии государственного управления воплощал в себе элементы оптимальности, традиционализма и умеренного новаторства, сочетающихся с умеренным гуманизмом.

Будучи просветителем и утопистом, Конфуций надеялся на утверждение новых общественных порядков сразу после осмысления его идей и принятия их в качестве руководства к действию. В этом случае, якобы, властьимущие господа начнут показывать простолюдинам образцы нравственности. Они станут успешными и уважаемыми хозяевами, повелителями. У простолюдинов появится желание сформировать по аналогу с ними образ благопристойного человека (цзюнь-цзы). Люди с грубой душой станут подражать поступкам совершенномудрых, так как нравственный пример правителей подобен ветру - куда он дует, в том направлении наклоняются травы, кустарники и деревья. За знатью пойдут простые люди по пути самоусовершенствования. Новые отношения между людьми превратят китайцев в дружную многочисленную семью. Общество освободится от бедности, преступности, бунтарских восстаний и приобретет стабильность, могущество, ускоренные темпы развития. Успех заключается, как полагал Конфуций, в понимании содержания идеи «золотой середины» и умении ей следовать в повседневной жизни каждого человека - знатного и простого (см. рисунок 1).

Рисунок 1

Методи ческие рекомендации Конфу ция на счет применения метода «золо той середи ны"

В помыслах, поступках, делах не допускать крайностей, всегда искать оптимальные решения. Всегда проявлять в любом деле заботу об успехе со сведением до предельного минимума отрицательных последствий. Сочетать трудолюбие с творческим поиском оптимальных способов решения проблем. Служить долгу во имя процветания государства, проявляя при этом заботу о простых людях. Осторожно обновлять законы, традиции и ритуалы, устанавливая соответствие между ними и изменившимися обстоятельствами. Сочетать традиции с умеренным новаторством и согласовывать нововведения с опытом старейшин и умерших предков. Признать каждым человеком необходимость своего традиционного места и роли в обществе (социальный статус) и сформировать в себе качества «благопристойного мужа». Поддерживать строгие нормы в законодательстве, политике, морали, быту, не забывая об устремлении к доброте, человеколюбию, состраданию. Сочетать способы принуждения и убеждения и при этом быть личным примером среди подданных и окружающих людей. Превращать деспотичные общественные порядки (и семейные устои) в строгие взаимоотношения, подобные большой, дружной, патриархальной семье, основывающейся на централизованном управлении, ответственности, долге и совести каждого (властного, знатного, богатого и бедного) человека1.

___________

¹ Древнекитайская философия. Сборник текстов. В 2-х т. - М.: Высшая школа, 1972, т.1, с. 111, 140, 144, 148, 151, 162. 

Конфуций был убежден в необходимости осуществления общественных реформ. Успех их реализации он рассматривал в связи с изменением сущности (душевного содержания) каждого человека в отдельности, то есть как индивида. Вместе с этим Конфуций не затрагивал проблему наделения элементарными правами простых людей как сограждан. Он предлагал лишь облегчить их положение в обществе, повысить грамотность, сохраняя неравный социальный статус подданных по сравнению с хозяевами.

В первую очередь каждый человек должен был понять различия между благопристойным и непристойным типами людей. Благопристойный, благородный человек («шенжень» - совершенномудрый) мыслит и поступает в соответствии с принципами Дао. В жизни он ориентируется на свой долг и придерживается законов, требователен к себе и человеколюбив по отношению к другим. Такой человек может пойти на смерть ради защиты Отечества или во имя человеколюбия. Ему можно доверить большие дела.

Благородный муж не будет плохо учиться, тем более только ради известности. Он будет стараться с интересом самосовершенствоваться, а также служить долгу, добру, государю, хозяину и народу. Он не допустит безнравственных поступков и будет придерживаться норм строгой морали в общественной и личной жизни. Ему станут чуждыми обман ради наживы, нежелание исправлять свои собственные ошибки. У него исчезнет желание срывать гнев на других людях, проявлять другие пороки, совершать преступления. Благопристойный человек умеет ладить с людьми. Однако, он самодостаточен, не идет на поводу у толпы, принимает обдуманные, самостоятельные решения.

Непристойный человек, «сяо-жень» ориентируется главным образом на свою прихоть или похоть плоти и не подражает мудрости Дао. Он ориентируется главным образом на то, что служит удовлетворению его эгоистических потребностей и корыстных интересов. Он груб, необразован, невоспитан и при этом не желает самосовершенствоваться.

Конфуций рекомендовал стремившимся стать совершенномудрыми обращать внимание на следующее ориентиры:

* Необходимо научиться владеть собой настолько, чтобы уважать других, как самого себя, и поступать с ними так, как мы желаем, чтобы с нами поступали.

* Благопристойный муж всегда безмятежен. Низкий человек всегда озабочен. Благородный муж стойко переносит беды, а низкий человек в беде распускается. Достойный человек даже если раздосадован в душе, то не будет выказывать своего недовольства публично, в присутствии других людей.

* Общаясь с людьми добродетельными, он исправляет себя.

* Даже в обществе двух человек необходимо непременно находить, чему у них поучиться. Достойный человек не может не обладать широтой познаний и твердостью духа. Необходимо постоянно работать над очищением своих мыслей. Если не будет дурных помыслов, то не будет и дурных поступков.

* Благородный муж живет в согласии со всеми, а низкий человек ищет себе подобных. Человечность - вот ноша, которую несет совершенномудрый. Разве она тяжела и бесполезна?

* Каждый из стремящихся к благородству, от императора до простолюдина, прежде всего должен заботиться о нравственном самосовершенствовании, так как это есть источник всеобщего блага. Ибо если начало не совершенно, то как же может быть результат совершенен?

* Благородный муж в своей жизни, должен остерегаться трех опасностей: в юности, когда жизненные силы обильны, остерегаться чрезмерных увлечений женщинами; в зрелости, когда жизненные силы могучи, остерегаться соперничества, в старости, когда жизненные силы скудны, остерегаться скупости¹.

Бесправный, униженный, доведенный до нищеты и отчаяния человек, с неизбежностью будет обладать грубой душой и незаинтересованным отношением к труду. Он не будет проявлять заботы об Отечестве.

Традиционное социальное положение простых людей Конфуций рассматривал как неразумное, противоречащее мудрости мирового Дао, но только по отдельным параметрам. Вместе с этим он понимал то, что уравнять в правах и доходах представителей всех каст было бы другой крайностью, противоречащей логике Дао. Абсолютного равенства нигде во вселенной нет и быть не может. Несправедливость и справедливость как в природе, так и в общественной жизни неизбежны, они сосуществуют одновременно. Однако, несправедливость в природе целесообразная, умеренная. В природе все устроено иерархично и одновременно с определенной мерой свободы, благодаря беспрепятственному действию мирового Дао. Конфуций был убежден в необходимости облегчения доли простых людей посредством реформирования общества. Ориентиром должно быть положение дел в природе, установленное мировым Дао.

В обществе воля Неба проявляется в опосредованном виде, преломляясь через волю императора, власть государства, верования, убеждения и мораль людей. Поэтому Конфуций предлагал сначала провести разъяснительную, подготовительную работу среди господ и простолюдинов, чтобы затем реализовать свои реформаторские замыслы в практической политике. Он был уверен в истинности своего учения, в соответствии с которым необходимо было смягчить режим восточного деспотизма, обновить устаревшие традиции, отказаться от абсолютной статичности устоев древнекитайского общества посредством осторожного введения «золотосерединных» (оптимальных) общественных порядков и закрепления их в обновленных правовых нормах.

Конфуций, размышляя о проблеме изменении грубой натуры простолюдинов и разложившихся богачей, разработал учение «Об исправлении имен». В соответствии с этим учением каждый человек должен был переименовывать себя каждый раз, когда совершал недостойные проступки и тем более злодеяния и возвращать себе доброе имя после исправления. В тех случаях когда кто - то по собственному дерзновению или по призыву других лиц переступал порог дозволенного и начинал поступать неправильно, тем более совершать преступления, то он должен был соразмерно содеянному подобрать себе новое имя, подходящее изменившейся сущности и порочащее его честь, достоинство.

___________

В мире мудрых мыслей. Автор составитель О. А. Давтян. - М.: «ОЛМА-ПРЕСС», 2000, с. 7, 51, 107, 212, 308, 359, 536.

Для этого сначала необходимо было обнаружить расхождения между ненадлежащим проступком и прежним своим добрым именем. Затем следовало себе дать самое плохое имя. Это отрицательное имя обязательно должно было обладать уничижительной формой, так как в соответствии с его учением имя должно соответствовать сущности деяний. Позорящее достойный образ человека имя надо было носить до полного исправления своей души.

Восстанавливать свое достойное имя человек имел право только после того, когда он исправлял свою душу и начинал вновь поступать должным образом. Переименование самого себя рекомендовалось также тем, кто добивался существенных успехов, идя по пути самосовершенствования. В этом случае имя должно было быть положительным, благозвучным ¹.

Концепция «исправления имен» имела большое воспитательное значение. Так, например, если хозяин становился виновным в смерти подданного, то он обязан был переименовать себя из «мудрого хозяина» в «убийцу» и нести в своей памяти измененное, позорное самонаименование до тех пор, пока не изменит нрав и не излечит свою душу от ярости и способности совершить смертоубийство. И только тогда, когда он научался в экстремальных ситуациях сохранять рассудительность и не допускать убийств подданных без достаточных оснований, он мог вернуть себе доброе имя «я - мудрый хозяин». Эта процедура предназначалась для перевоспитания предателей, развратников, лентяев и других лиц, допускающих грехи в общественной и личной жизни. Свою методику «Исправления имен» Конфуций рассматривал в виде главного средства самовоспитания.

Все свои философские идеи и рекомендации Конфуций связывал с откровением, данным ему богом Дао. Он был убежден в том что его словами говорит само вселенское Дао, поэтому все откровения являются панацеей от бед и пороков. Он не понимал того, что это учение было утопическим романтизмом и формой проявления субъективного идеализма.

В истории философской мысли аналогичным убеждением обладал немецкий мыслитель Г. Гегель - его философия была, якобы, откровением и выражением мирового разума (абсолютного мирового духа).

Мыслитель, материалист Мо Ди (Мо-цзы 479 - 400 до н. э.) воспринял реформаторские идеи Кун Фу-цзы, абсолютизировал их и развил учение об общественных преобразованиях до уровня социальной утопии. Его идеи схожи в отдельных аспектах с социал-утопизмом.

Мо-цзы был убежденным сторонником материализма и атеизма. Он отказался от идеи всемогущества неба. Логику событий на небесах философ стал рассматривать только в виде эталона для рассуждения, но не обязательного повеления. Небо, согласно его убеждений, предлагает материал для осмысления, а человек волен учитывать мудрость небесных событий и принимать самостоятельные решения. Небо желает, а человек выбирает. Он отстаивал мысль о том, что мудрость дао является целесообразностью природных событий.

___________

¹ Древнекитайская философия. Сборник текстов. В 2-х т. - М.: Высшая школа, 1972, т.1, с. 157. 

Мо-цзы отвергал догматы о существовании бога, бессмертии души и обвинял духовенство в обмане людей. Его мировоззрение основывалось на убеждении в том, что богом установленной судьбы не существует, так как каждый человек в отдельности и сообща люди сами творят свою историю (личную и общественную) - своими поступками и делами.

Главным интерес его распространялся на проблему социальных преобразований. Мыслитель разработал утопическую концепцию реформирования общества, в которой был утрачен конфуцианский принцип «золотой середины» и развит принцип гуманизма до уровня утопического фантазма. Замысел реформ мыслителя можно сформулировать следующим образом:

* Мо-цзы, обращаясь к правителям, предложил с целью восстановления всеобщего мира и согласия между людьми отказаться от политики нападения на слабые царства, притеснения хозяевами своих подданных.

* Верхи должны были начать управлять страной с усердием, а народ добросовестно трудиться.

* Освободиться от старых несправедливых традиций, заимствовать от них только все лучшее, прогрессивное.

* Разработать и внедрить гуманные законы, которые позволили бы всем получать заработанную долю от произведенных благ.

* Перед законом должны быть все равны: богатые и бедные, знатные и простые труженики.

* Служивых людей следует подбирать по способностям, а не по принадлежности к знатному роду, так как каждый человек должен трудиться по способностям и приносить наибольшую пользу государству.

* Народ - труженик, поэтому его следует рассматривать в виде наивысшей ценности в государстве.

* Народ заслуживает наделения правами и законодательной защитой своих прав.

* Народ обладает богатым жизненным опытом, поэтому его следует наделить правом критерия истины применительно к выбору направлений осуществления реформ.

* Внедрить доступное для бедных слоев образование, превратив его во всеобщее (начальное).

* Установить в государстве новый порядок, который породил бы между людьми отношения всеобщей любви, проявляющейся не только к ближнему но и к дальнему, то есть любви к любому человеку.

* Силой государственной власти устранить неразумные традиции¹.

Мо-цзы наивно полагал, что правители введены в заблуждение на счет положения дел в обществе. Он стремился открыть им истину, сущность которой заключается в том, что в государстве творится беспорядок и произвол. Для улучшения положения дел необходимо принять его рекомендации. Государство должно оказать помощь народу в получении достойного образования и воспитания. В конечном итоге появится возможность провести в обществе демократические преобразования под флагом гуманизма, которые обеспечат стабильность в государстве и высокие темпы прогресса.

Мо-цзы в социально - философских взглядах был наивным идеалистом. Он искренно верил в то, что хорошая национальная идея спасет государство от разложения и обеспечит прогрессивное его развитие, а этим самым наделит счастьем многострадальные народности Китая.

Альтернативную философскую и общественно - политическую позицию занимал мыслитель Шан Ян. Он разработал основы философии законничества и соответствующую ей практическую политику. Его программа переустройства общественных порядков была апробирована в царстве династии Цинь в 1V веке до н. э. Характеризовалась она усилением диктатуры и культом преследования.

Шан Ян в области философствования отказался от принципа «золотой середины» Конфуция. Он был убежден в том, что реформы должны быть нацелены не на оптимальное сочетание подходов, а на содействие государству в реализации главной исторической миссии. Главная цель государства заключалась на тот период времени в объединении, разрозненных, борющихся царств в единую империю. Для этого необходимо было поставить подданных в бесприкословную зависимость от императора, местных правителей, установив культ строгих законов, вызывающих страх и трепет у людей.

Он был убежден в несовершенстве человеческой натуры, а именно в том, что богатые и бедные, знатные и простолюдины стремятся быть хитрыми и нечестными жуликами. Поэтому диктатура власти, строгие законы, жестокие формы наказания являются неизбежными устоями общественного устройства.

Демократию Шан Ян рассматривал в виде бедствия, несовместимого со стабильностью государства. Особое внимание мыслитель уделял строгому наказанию виновных не только за преступлениях, но и за незначительные проступки, чтобы другим это было уроком. Все люди, в соответствии с замыслом о культе наказания, должны были начать бояться совершать плохие проступки. В целях профилактики бунтов Шан Ян предложил внедрить систему слежки, доносительства которая была впоследствии воплощена на практике.

Шан Ян рассматривал в виде исторической ошибки политику установления в обществе новой традиции управления, доступности начального образования и воспитания в душах людей человеколюбия, доброты, совести, ответственности. Он был убежден в том, что демократизация жизни причинит вред государству, так как не позволит достигнуть главной цели - победе над территориальной раздробленностью древнего Китая. Поэтому, главными задачами государства были провозглашены поддержание строгих порядков, подкрепление их законами, подготовка к военным действиям, а также содействие развитию земледелия, которое должно было прокормить численно возросшую армию. С этой целью Шан Ян рекомендовал наделить правом частной собственности на пахотные земли свободных (не крепостных) крестьян, желающих трудиться не только ради личного обогащения, но и роста могущества армии и государства.

Мыслитель Хань Фэй-цзы поддержал диктаторские идеи Шан Яна, основываясь на убеждении о том, что человек от природы порочен. Он был уверен в невозможности полного перевоспитания человека. Все провинности и преступления свободолюбивых людей должны подвергаться пресечению строгим наказанием со стороны государства. Людей следует держать в состоянии страха перед наказанием за отступление от законов. Не демократия и окультуривание масс, а диктатура власти является эффективным инструментом поддержания общественных порядков.

Учение о Дао Хань Фэй - цзы истолковал в стиле

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: