Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Истина и достоверное знание




 

Августин говорил о скептиках: «им показалось вероятным, что истину найти нельзя, а мне кажется вероятным, что найти можно». Критикуя скептицизм, он выдвинул против него следующее возражение: если бы истина не была известна людям, то как определялось бы, что одно правдоподобнее (то есть более похоже на истину), чем другое.

Достоверное знание — это знание человека о своем собственном бытии и сознании.

Знаешь ли ты, что ты существуешь? Знаю.. Знаешь ли ты, что ты мыслишь? Знаю.. Итак ты знаешь, что ты существуешь, знаешь, что живешь, знаешь, что познаешь.

Познание

 

Человек наделен умом, волей и памятью. Ум сам на себя обращает направленность воли, то есть всегда себя сознает, всегда желает и помнит:

Ведь я помню о том, что имею память, ум и волю; и понимаю, что я понимаю, желаю и помню; и желаю, чтобы я имел волю, понимал и помнил.[4]

Утверждение Августина, что воля участвует во всех актах познания, стало нововведением в теории познания.

Ступени познания истины:

  • внутреннее чувство — чувственное восприятие.
  • ощущение — знание о чувственных вещах в результате рефлексии разумом над чувственными данными.
  • разум — мистическое прикосновение к высшей истине — просветление, интеллектуальное и моральное совершенствование.

Разум — это взор души, которым она сама собой без посредства тела созерцает истинное.

В изучении наук людям помогают авторитеты и разум. Следует доверять лишь превосходнейшим авторитетам и соответственно им вести свою жизнь.

 

Об обществе и истории

 

Августин обосновывал и оправдывал существование имущественного неравенства людей в обществе. Он утверждал, что неравенство — неизбежное явление социальной жизни и бессмысленно стремиться к уравнению богатств; оно будет существовать во все века земной жизни человека. Но все же все люди равны перед Богом и потому Августин призывал жить в мире.

Государство — наказание за первородный грех; является системой господства одних людей над другими; оно предназначено не для достижения людьми счастья и блага, а только для выживания в этом мире.

Справедливое государство — христианское государство.

Функции государства: обеспечение правопорядка, защита граждан от внешней агрессии, помогать Церкви и бороться с ересью.

Необходимо соблюдать международные договоры.

Войны могут быть справедливыми и несправедливыми. Справедливые — те, что начались по законным причинам, например по необходимости отражения нападения врагов.

В 22 книгах своего главного труда «О граде Божьем» Августин делает попытку охватить всемирно-исторический процесс, связать историю человечества с планами и намерениями Божества. Им развиваются идеи линейного исторического времени и морального прогресса. Моральная история начинается с грехопадения Адама и рассматривается как поступательное движение к обретаемому в благодати нравственному совершенству.

В историческом процессе Августин (18-я книга) выделял семь главных эпох (в основе этой периодизации были положены факты из библейской истории еврейского народа):

  • первая эпоха — от Адама до Великого потопа
  • вторая — от Ноя до Авраама
  • третья — от Авраама до Давида
  • четвёртая — от Давида до вавилонского пленения
  • пятая — от вавилонского пленения до рождения Христа
  • шестая — началась с Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом.
  • седьмая — вечность

Человечество в историческом процессе образует два «града»: светское государство — царство зла и греха (прототипом которого был Рим) и государство Божие — христианская церковь.

«Град земной» и «Град Небесный» — символическое выражение двух видов любви, борьбы эгоистических («любовь к себе, доведенная до пренебрежения к Богу») и моральных («любовь к Богу вплоть до забвения себя») мотивов. Эти два града развиваются параллельно переживая шесть эпох. В конце 6 эпохи граждане «града Божия» получат блаженство, а граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям.

Августин Аврелий доказывал превосходство духовной власти над светской. Восприняв августиновское учение, церковь объявила свое существование земной частью божьего града, выставляя себя в качестве верховного арбитра в земных делах.

 

Григо́рий I Вели́кий (лат. Gregorius PP. I), называемый в православной традиции Григорий Двоеслов (лат. Gregorius Dialogus, греч. Γρηγόριος ο Διάλογος) (ок. 540 — 12 марта 604) — папа римский с 3 сентября 590 по 12 марта 604.

Почитается Православной (день памяти — 12 марта по старому стилю) и Католической (день памяти — 3 сентября) Церквями.

 

 

В это время церковные власти приобретали всё большее влияние в Риме по мере того, как ослабевало светское правление, не способное даже организовать оборону города от лангобардов. Римская церковь взяла на себя многие государственные функции. Папа сам занимался обеспечением защиты города. На средства, полученные с церковных земельных владений, занимавших площадь от 3. 5 до 4. 7 тыс. квадратных километров в Италии, Африке, Галлии и Далмации, а также на островах Сицилия, Корсика и Сардиния, он снабжал сограждан продовольствием, оплачивал войска, содержал стратегические объекты, откупался от варваров, выкупал пленных, обеспечивал необходимым беженцев. Неудивительно, если и вправду после смерти Григория папская казна оказалась почти пустой: никогда ещё Римская церковь не брала на себя фактически полностью бремя светской власти.

Византийское же правительство обороняло центр имперской администрации в Италии — Равенну и её окрестности — и часто вело войну, не обращая внимание на отчаянное положение Рима и не присоединяясь к перемириям, заключённым папой на церковные средства. Дважды в течение первых трёх лет понтификата Григория лангобарды брали Рим в осаду, а папа от них откупался и побуждал имперских представителей в Италии заключить прочный мир. Однако его вмешательство в государственные дела вызывало недовольство в Константинополе, и в 595 г. император Маврикий написал оскорбительное письмо Григорию, в отчаянии грозившему заключить сепаратный мир с королём лангобардов Агилульфом.

Мир был заключён в 596 г. представителем папы аббатом Пробом при поддержке экзарха (главы византийской администрации в Италии) Каллиника. Тем не менее, спокойствие, безопасность и благоденствие остались в прошлом. Войны, эпидемии чумы, неурожаи, наводнения создавали ощущение приближения всемирной катастрофы, конца света. В 599 г. папа пишет о близости собственной смерти: его жестоко мучит тяжкая болезнь синкопа, которая порой надолго приковывает его к постели и иссушает тело. Но он продолжает соблюдать строгую монашескую дисциплину.

Бои с лангобардами возобновились в 601 г., а наступившее затем в 603 г. двухлетнее перемирие вновь сменилось войной, когда Григория уже не было в живых.

Не только проблемы военной стратегии вызывали разногласия между Константинополем и Римом. Было много других причин для взаимных обид: например, терпимость имперских властей по отношению к еретикам — донатистами в Африке или упорство Константинопольского патриарха, именовавшего себя вселенским.

У Григория, который безусловно не сомневался в духовном первенстве Римской церкви, не было представления о жёсткой церковной иерархии во главе с римским епископом. Он настаивал на том, что у папы, как преемника первого среди апостолов — Св. Петра, есть право рассматривать жалобы на церковнослужителей, подозреваемых в каком-либо нарушении. Фактически же юрисдикция Римского епископа распространялась на Италию, Сицилию, Сардинию и частично Балканы, но и здесь часто наталкивалась на сопротивление местного клира. Крупные церкви в самой Италии (Милан, Равенна, Аквилея) претендовали на самостоятельность и порой, как, например, Аквилейская церковь, совсем порывали общение с папой. Равенна, имперская метрополия в Италии, заявляла о своих правах на роль автономного церковного центра, вступая в соперничество с Римом, которое не прекращалось даже тогда, когда епископами Равеннской церкви становились римские клирики (например, близкий друг Григория Мариниан). Здесь папе в основном приходилось уступать под нажимом византийских властей.

Чем дальше от Рима, тем слабее было влияние Римского епископа и тем неопределённее его представления о местной ситуации. Так, Григорий тщетно требовал от византийской администрации в северной Африке жёстких действий по отношению к донатистам, то есть части африканской церкви, которая исторгла из своих рядов тех, кто во время гонений на христиан в начале IV в. изменил ей, и очень твёрдо отделилась от всех остальных церквей, воспринявших терпимое отношение к оступившимся в годы преследований. Однако в конце VI в. в Африке уже нет былого разделения на католиков и донатистов, и донатизмом Григорий обозначает некоторые особые традиции африканской церкви и её единодушное сопротивление римскому влиянию.

Тяжело складывались отношения Римской церкви с Константинопольским патриархатом. Патриарх Иоанн IV Постник (582 — 595 гг.) именовал себя Вселенским патриархом (впервые на синоде в 587 г.). Этот титул использовался византийскими иерархами с начала VI в., а в середине V в. восточные епископы величали так папу Льва Великого (440 — 461 гг.). Папа Пелагий II счёл его вызывающим и распорядился, чтобы римский представитель в Константинополе прекратил общение с патриархом, если тот не откажется от этого звания. Этим посланником и был Григорий Великий, находившийся тогда в дружеских отношениях с благочестивым патриархом. Впоследствии став папой, он и сам протестовал против использования этого титула. Он указывал на то, что беды, обрушившиеся на империю, — это результат небрежения клира своими пастырскими обязанностями, суетности тщеславного духовенства, возлагавшего на себя антихристианские звания, его гордыни, разрушающей правопорядок. Григорию было важно, чтобы тогда, когда его мир оказался потрясёнными до основания, даже в титулатуре и символике не было допущено превышения полномочий и нарушение законных прав. В данном случае, как, по-видимому, полагал папа, когда один из епископов заявлял о своих вселенских полномочиях, разрушалось равенство пяти древнейших основанных апостолами архиепископств (Рима, Антиохии, Александрии, Иерусалима и Константинополя) при почётном первенстве Римского престола, утверждённом церковными соборами. Кроме того, для него звание — это не возможность демонстрации превосходства и власти, а призвание служить ближним, жертвовать собой и уметь подчиняться чужим интересам. Ни Иоанн IV, ни его преемник Кириак, ни император Маврикий, грубо отчитавший папу за вмешательство в дела Константинопольского патриархата, ни ниспровергатель Маврикия Фока, издавший, правда, указ, согласно которому «апостольский престол Св. Петра, то есть Римская церковь, должен быть главой всех церквей», так и не удовлетворили жалоб Григория. Он был вынужден смириться с этим титулом и возобновить общение с патриархом. Возможно, для контраста он, как некогда Августин, стал называть себя «рабом рабов Божьих». Преемники же Григория сами включили эпитет «вселенский» в свою титулатуру.

Была, безусловно, и политическая подоплёка разногласий Римской церкви и Константинопольского патриархата. Римский епископ, до сих пор безусловный авторитет во всех церковных делах на территории Римской империи, опасался роста влияния патриарха при поддержке имперских властей, пренебрегавших нуждами Рима, Римской церкви и вообще западных пределов империи.

По мысли Григория, Церковь безусловно обладает полнотой власти для того, чтобы исполнить свою миссию обращения мира в веру Христову и его подготовки ко второму пришествию. Главная проблема заключается в том, чтобы эти полномочия исполнялись правильно, для чего необходимы подходящие правители, ведомые Богом и обладающие надлежащим благоразумием, то есть тот самый тип христианина, который гармонично сочетает в своей жизни её созерцательную сторону и активную. Светские власти являются частью церковного согласия и служат Церкви, находясь в полной власти Бога. Церковь и империя (как глаза и ноги) взаимодополняют и смиряют друг друга. При этом, конечно, на практике часты отклонения от идеальной модели, когда светские властители нарушают полагающиеся правила поведения, что Григорий не раз испытал на себе. Он считал, что и в этом случае происходит осуществление какого-то не вполне понятного смертным провиденциального плана и, например, император Маврикий, доставивший много неприятностей папе, становится орудием исправления собственных прегрешений и недостатков самого Григория. Однако лояльный подданный, в том числе и епископ, должен подчиняться поставленному свыше монарху-христианину, честно и открыто порицая его за нарушения.

История понтификата Григория свидетельствует о том, что его возможность влиять на имперские власти была довольно ограниченной и фактически сводилась к личным контактам, которыми он обзавёлся, когда был посланником при императорском дворе. Что касается варварских королей, то попытки Григория поближе привлечь их к Риму и контролировать местные церкви вряд ли можно назвать успешными. Здесь, правда, были свои большие достижения: например, крещение лангобардского принца, установление каких-то особых отношений с Испанией, где Григория очень чтили и оберегали его наследие, миссия Августина в Англию и обращение в христианскую веру Кентского короля Этельберта и его народа. Именно в Англии появилось первое житие Григория, написанное неизвестным монахом из Витби около 713 г.

 

Отцы-пустынники

 

Анто́ний Вели́кий, преподобный (около 251, Кома, Египет — 356, Дейр-Мари) — раннехристианский подвижник и пустынник, основатель отшельнического монашества. День памяти — 30 января (17 января по старому стилю).

 

 

Антоний Великий не первым удалился в пустыню и не в этом смысле он является отцом монашества. И до него уже во II веке были люди, которые селились на более и менее продолжительное время в уединённых местах для аскетических целей, иногда по внешним побуждениям, например, из-за гонений на христиан, но часто исключительно для подвигов воздержания. Но преподобный Антоний был первым ярким и принципиально новым представителем пустынного жительства: «он освятил монашескую отшельническую жизнь». Антоний не основывал монастырей и не мечтал о роли духовного наставника — аввы. Люди сами начали приходить к этому человеку, ушедшему жить в пустыню, чтобы проводить аскетическую и духовно-созерцательную жизнь. Видя его духовную мудрость, вокруг него собралось много учеников-пустынников и последователей.

Преподобный Антоний считается основателем отшельнического монашества. При такой организации монашества несколько отшельников, находясь под руководством одного наставника — аввы, жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах (скитах) и предавались молитве, посту и трудам. Несколько скитов, соединённых под властью одного аввы, назывались лаврой (отсюда сохранившиеся до сих пор названия крупных православных монастырей — Троице-Сергиева Лавра, Киево-Печерская Лавра и др.).

Но ещё при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, несли совместные труды, каждый по своей силе и способностям, разделяли общую трапезу, подчинялись одним правилам. Такие общины назывались киновиями или монастырями. Аввы этих общин стали называться архимандритами. Основателем общежительного (киновийного) монашества считается преподобный Пахомий Великий.

Из творений самого преподобного Антония до нас дошли: 1) Речи его, числом 20, трактующие о христианских добродетелях, особенно монашеских, 2) Семь посланий к монастырям — о стремлении к нравственному совершенству и духовной борьбе и 3) Правила жизни и увещания к монахам.

В конце V столетия появилось собрание изречений, отражавших монашеский идеал. Следующие изречения приписываются Антонию:

  • «Если ты в миру не смог ужиться с людьми, то потом ты не сможешь справиться с одиночеством».
  • «Я видел все ловушки, врагом расставленные на земле, и сказал со вздохом: „Кто сможет их обойти?“ Тогда я услышал голос, сказавший: „смиренный“».
  • «Кто в пустыне в своей келье предаётся тишине, тот неуязвим для трёх искушений: слуховых, речевых и зрительных; одна лишь борьба предстоит ему: борьба с чувственностью».
  • «Как рыбы издыхают, если долго находятся на суше, так и монахи лишаются притягательной силы, даруемой тишиной, если они надолго покидают свою келью, проводя время со светскими людьми. Как рыба должна вернуться в воду, так и мы должны стремиться в келью, чтобы во время пребывания за её пределами не пропустить стражу в своём сознании».
  • «Не попадёт в рай тот, кого не искушали. Отними искушение — и никто не обретёт спасения».
  • «Будем убегать ненависти и распрей. Кто находится в дружбе с зараженным ненавистию и сварливым, тот находится в дружбе с хищным зверем. Точно, доверяющий себя зверю безопаснее того, кто доверяет себя сварливому и зараженному ненавистию. Неотвращающийся от сварливости и негнушающийся ею не пощадит никого из человеков, ниже друзей своих».
  • «Бьющий кусок железа наперед смотрит мыслью, что намеревается сделать: серп, меч или топор. Так и мы должны размышлять: к какой добродетели приступить нам, чтобы не трудиться понапрасну».
  • «Гордость и высокоумие низвергли диавола с неба в преисподнюю, — смирение и кротость возносят человека с земли на небо».
  • «Ежедневно умирай, чтоб жить вечно: потому что боящийся Бога жив будет во веки».
  • «Если кто заговорит о неполезном для души, — будь подобен глухому, который не слышит, и немому, который не говорит».
  • «Если случится кому, по наущению диавола, подвергнуться падению: тот да восстанет покаянием, — да прибегнет к Тому, Который низшел на землю для спасения одной овцы, увлеченной грехом в заблуждение».
  • «Если увидишь, что брат впал в грех, то не соблазнись на него, не презирай и не осуждай его; иначе впадешь в руки врагов твоих».

 

· «Люби смирение; оно покроет все грехи твои».

· «Молитва, совершаемая с небрежением и леностию — празднословие».

· «Не будь сластолюбив и предан объедению, чтоб не возобновились в тебе прежние твои согрешения».

· «Не забывай трудов, понесенных тобою ради добродетели, не впади в леность, чтоб не оказаться в последний час твой нерадивым и заблудшим с пути правого; но возлюби Господа до конца, чтоб наследовать милосердие».

· «Не приклони слуха, чтоб услышать зло о ближнем; будь другом человеков, и стяжешь жизнь».

· «Не ропщи и не позволь себе оскорбить кого-либо».

· «Не считай себя мудрым: иначе гордостию вознесется душа твоя, и ты впадешь в руки врагов твоих».

· «Непрестанно бодрствуй над собою, чтобы не быть обольщенным и сведенным в заблуждение, чтоб тебе не впасть в леность и нерадение, чтоб не быть отверженным в будущем веке. Горе ленивым! приблизился конец их и некому помочь им, нет им надежды спасения».

· «Никому не предлагай того, никого не учи тому, чего прежде сам не исполнил на деле».

· «О добром деле, которое желаешь сделать, отнюдь не говори, — исполни его, не разгласив о нем предварительно».

· «Остерегись рассердиться на кого-либо, — прощай всем».

· «От ближнего нам и жизнь, и смерть. Ибо если приобретем брата, то приобретаем Бога, если же соблазним брата, то согрешим против Христа».

· «Ощутив гнев, тотчас отвергни его далеко от себя, чтоб радость твоя о Господе пребыла ненарушенною до конца. Умоляю, как юношей, так и старцев, чтоб они не дозволяли гневу обладать собою».

· «Прочь — ложь! она изженет из тебя страх Божий».

· «Радуйся в искушениях, которые будут допущены тебе: при посредстве их приобретается духовный плод».

· «Сын мой! не умножай слов: многословие удалит от тебя Духа Божия».

· «Удали от себя ненависть, охраняй себя от вожделений твоих, равно как и от скверных помышлений».

 

Эвагрий Понтийский, или Евагрий (греч. Εὐάγριος, ὁ Ποντικός; 346—399) — христианский богослов, византийский философ, монах.

Разработал учение о восьми помыслах, легших в основу учения о семи смертных грехах.

Православная святоотеческая традиция включает в список смертных грехов 8 греховных страстей:[5]

  • Чревоугодие,
  • Прелюбодеяние,
  • Сребролюбие,
  • Гнев,
  • Печаль,
  • Уныние,
  • Тщеславие,
  • Гордыня.

 

Ефре́м Си́рин (сир. ܐܦܪܝܡ ܣܘܪܝܝܐ Mor/Mar Afrêm Sûryāyâ, греч. Ἐφραίμ ὁ Σῦρος; ок. 306, Низибия — 9 июня 373) — один из великих учителей церкви IV века, христианский богослов и поэт.

 

 

Из своего знакомства с «эллинской мудростью» он вынес отрицательное отношение к ней, и всё своё теоретическое миросозерцание обосновывает исключительно на религиозных началах, на так называемой «вере церкви», чуждаясь спекулятивного богословия.

Это охранительное, строго конфессиональное направление богословия Сирина составляет черту, резко обособляющую его от других великих церковных учителей его времени. Даже в своих противоеретических сочинениях он большей частью не входит в учёное обсуждение еретических доктрин, а довольствуется лишь указанием на несогласие их с верой церкви и глубокой скорбью о нечестии еретиков-вольнодумцев.

Лучшую часть сочинений Ефрема Сирина составляют его проповеди и пророчества, особенно нравоучительные. Он не столько доказывает, сколько высказывает свои мысли и чувства. «Сирийский пророк» (название, данное ему современниками) является здесь в своей прирождённой сфере. Он — истинный и настоящий оратор в христианском смысле слова. Его речи чужды искусственной конструкции и условной риторики; проповедь его часто обращается в настоящую гимнологию: бесконечное разнообразие сравнений доходит иногда до излишнего словообилия и чрезмерного аллегоризирования. Господствующий аргумент в его проповедях — умелая цитата из Св. Писания, главное содержание их — учение о жизни «для Бога и в Боге». Несоответствие действительной жизни христианского общества с христианским идеалом наполняет его душу неутешной скорбью. Он говорит о покаянии, об удалении от суеты мирской, о борьбе со страстями; изображает смерть, Страшный суд, загробную судьбу грешников и праведников. Чуждый крайнего ригоризма, он благословляет брак и семью, советует родителям заботиться о воспитании детей для жизни, о хорошем замужестве для дочерей, об определении сыновей на службу общественную и государственную. Его проповедь покаяния не есть проповедь мрачного и безотрадного состояния духа. Он обращает мысль слушателя к христианскому учению о благости Божией; уныние выставляется им как тяжкий грех. Одни поучения его кратки и имеют форму гномических наставлений древнегреческих философов; другие изложены в форме дооригеновской гомилии, то есть настоящей беседы — диалога учителя с учениками; третьи представляют тип оригеновской гомилии, то есть последовательного толкования большего или меньшего отрывка Св. Писания, перемежающегося нравоучениями; четвёртые — настоящие обширные тематизованные слова (греч. λόγοι), характеризуемые всесторонним объяснением предмета и истинно ораторским изложением. К этой группе, самой многочисленной, принадлежат наиболее известные проповеди Ефрема Сирина: семь слов о втором пришествии Христовом, о воскресении мёртвых, о страданиях Спасителя, о кресте, о терпении, о вере, о посте, о добродетелях и пороках, о гордости.

 

Иоанн Кассиан (ок. 360—435) — один из основателей монашества в Галлии, видный теоретик монашеской жизни.

 

 

Родом из Марселя (по другой версии — из Добруджи), он прибыл в Палестину и в Вифлеемском монастыре принял монашество. С 390 около десяти лет провёл в странствованиях по монастырям и скитам Египта, изучая правила и обычаи монашества. Около 400 прибыл в Константинополь и был посвящен в диаконы.

В 405 отправлен Константинопольской Церковью в Рим искать защиты для святителя Иоанна Златоуста. Затем поселился в Марселе. Был рукоположён во пресвитера. Основал в Марселе два монастыря — мужской и женский, по типу египетских монастырей.

Написал 12 книг «О постановлениях киновий палестинских и египетских» и 24 «Собеседования» с знаменитыми египетскими аввами о разных понятиях нравственного христианского учения. Третье сочинение Иоанна — «О воплощении Христа», против Нестория, считается слабым; в нём, по мнению Газемана («Griechische Kirche», Лпц., 1866), учение Нестория излагается неверно.

В Православной Церкви прославлен как святой, у католиков, согласно Католической Энциклопедии, отдельные его взгляды после его смерти осуждены как полупелагианские, однако сам он неофициально почитается в Марселе и упоминается в качестве святого папой Урбаном V (1362—1370).

Анагогическое толкование (греч. ανάγειν, толкование) — так называется аллегорическое толкование Святого писания, которое понимает слова не в их буквальном, а в высшем, символическом значении. Так, например, в словах «Да будет свет» видели «Преображение». Такое толкование в особенности практиковалось иудейско-александрийской школой, во главе которой стоял Филон Александрийский[1].

Анагогическое толкование, согласно герменевтическому учению, один из четырёх уровней смысла Библии, которые впервые были сформулированы видным богословом и теоретиком монашеской жизни Иоанном Кассианом в IV-V веке в одном из его теологических трудов. Его идеи обрели большую популярность у схоластов средневековья.

Можно рассмотреть эти уровни на примере города Иерусалима:

  • Буквальный смысл - «город в Израиле»
  • Аллегорический смысл — «Церковь Христова»
  • Тропологический уровень — «Душа Человеческая»
  • Анагогическое толкование — «Град Небесный».

Согласно схоластическим изысканиям, аллегорический смысл соотносится с верой, тропологический с любовью, а анагогический смысл соответствует надежде

 

Иоа́нн Ле́ствичник (греч. Ἰωάννης τῆς Κλίμακος; 525—602 или 649[1]) — христианский богослов, византийский философ, игумен Синайского монастыря.

 

 

Иоанн Лествичник аккумулировал духовные и аскетические традиции египетских монастырей. Он является автором «Лествицы» (от ст.-слав. «лестница») (варианты — Лествица райская, Скрижали духовные). Книга написана в середине VI века по просьбе Иоанна, игумена Раифского монастыря[3]: «преподай нам невежественным то, что ты видел в боговидении, как древний Моисей, и на той же горе; и изложи это в книге, как на богописанных скрижалях, в назидание новых Израильтян».[4] Представляет собой руководство к нравственному самосовершенствованию. Образ «Лествицы» заимствован из Библии, где описано видение Лестницы Иакова, по которой восходят ангелы (Быт.28:12). Сочинение относится к разряду аскетической литературы.

Иоанн также написал книгу «К пастырю» об обязанностях духовных пастырей.[1] Сочинения Иоанна Лествичника включены в 88-й том Patrologia Graeca.

Лестница Иа́кова — лестница из сна Иакова, соединяющая землю и Небо.

И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе. Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал!

(Быт.28:12-16)

 

Исаа́к Си́рин (Сирянин, Сириянин) Ниневи́йский — христианский писатель-аскет, жил в Сирии в VII веке. Святой, память которого отмечается 28 января (10 февраля по новому стилю). Его канонизировали как Православная церковь, так и Ассирийская церковь Востока. Оставил много сочинений на сирском языке, как-то: о судах, благочинии, о божественных тайниках и о духовном управлении, известных под названием монашеского правила. Содержание всех его поучений — анализ разнообразных состояний праведности и греховности и способов христианского исправления и самоусовершенствования.

 

 

Преподобный Исаак был аскетом, пустынником, жившим в горах, однако его писания имеют универсальную цель. Они адресованы не только пустынникам, но и жителям городов, не только монахам, но и всем верующим во Христа. Много он говорил о последних ступенях духовного подвига, о пределах духовного пути, о созерцании. Но чтение «Подвижнических слов» приносит благодатное утешение и вдохновляет на подвиги каждого христианина. В своих мистических переживаниях святой Исаак очень схож с такими аскетами-созерцателями, как преп. Симеон Новый Богослов, преп. Максим Исповедник, преп. Макарий Великий. Эти святые отцы много говорили о конечной цели аскетических подвигов, об обожении человека, о стяжании Святого Духа. Одной из постоянных тем богословия святых отцов является тема молитвенного созерцания Бога. Согласно другим взглядам, в творениях преподобного Исаака прослеживается влияние таких т.н. несторианских авторов, как Феодор Мопсуестийский и Диодор Тарсийский. Христология прп. Исаака Сирина под вопросом, а его канонизация и Ассирийской церковью, и Православной, является экклезиологическим казусом и неоднократно обсуждалась[2][3] [4] [5][6][7][8] без определенного результата.

По мнению православного святого Исаака Сирина, Бог никогда не перестает любить людей. «Однако каждый, кто сделал выбор в пользу зла, добровольно сам себя лишает Божьего милосердия. Любовь, которая для праведников в раю является источником блаженства и утешения, для грешников в аду становятся источником мучения, т.к они сознают себя непричастно ей. [9].

  • Мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что они погрешили против любви, терпят мучения, которые сильнее всякого другого страдания. мучения: печаль, поражающая сердца за грех против любви, болезненнее всякого возможного наказания. Неуместна человеку такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божьей. [9]
  • Любовь даётся всем вообще, но любовь силою своей действует двояко: она мучает грешников (как и здесь случается другу терпеть от друга) и веселить собою тех, кто исполнил свой долг перед Богом. Геенна есть раскаяние". [9]

«Грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Где геенна, которая могла бы опечалить нас? Где мучение, многообразно нас устрашающее и побеждающее радость любви Его? И что такое геенна перед благодатью воскресения Его, когда восставит нас из ада, соделает, что тленное сие облечется в нетление, и падшего во ад восставит в славе?… Есть воздаяние грешникам, и вместо воздаяния праведного воздает Он им воскресением; и вместо тления тел, поправших закон Его, облекает их в совершенную славу нетления. Эта милость — воскресить нас после того, как мы согрешили, выше милости — привести нас в бытие, когда мы не существовали».

"Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради неё, но рождающемуся от них смирению".

 

Иоа́нн Златоу́ст (греч. Ιωάννης ο Χρυσόστομος; ок. 347 — 14 сентября 407) — архиепископ Константинопольский, богослов, почитается как один из трёх Вселенских святителей и учителей вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом.

Иоанн Златоуст — христианский святой, почитаемый в лике святителей. Преставился 14 сентября 407 года, но ради праздника Воздвижения Креста Господня память в Православии перенесена на 13 (26) ноября. Православная церковь также совершает его память в Соборе трёх святителей 30 января (12 февраля). В Католической церкви память Иоанна Златоуста совершается 13 сентября.

 

 

Дионисий Ареопагит — афинский мыслитель[1], христианский святой. Согласно церковному преданию, Дионисий Ареопагит был учеником ап. Павла (Деян.17,34) и первым епископом г. Афины. В 95 г. он был послан св. папой Климентом во главе миссии на проповедь в Галлию где и погиб в гонение Домициана ок. 96 г.

Под его именем написаны сочинения, ставшие публично известными в V веке. В XVI веке его сочинения подверглись наибольшей критике, после чего начало утверждаться мнение, что они, возможно, испытали сильное влияние неоплатонизма и имеют псевдоэпиграфическое происхождение. Сочинения оказали огромное влияние на дальнейшую христианскую философию. Единого мнения об авторстве этих сочинений и точной дате их создания нет. В науке эти тексты известны как Ареопагитики.

Вопрос об отождествлении двух Дионисиев — Парижского, жившего в III веке, и Афинского, фигурирующего в книге Деяний апостолов, был предметом дискуссии церквей об апостольском происхождении.

На Дионисия Ареопагита в качестве непререкаемого авторитета ссылается протопоп Аввакум в своем автобиографичном «Житии»: «Сей Дионисий научен вере Христове от Павла апостола, живый во Афинех, прежде, даже не прийти в веру Христову, хитрость имый исчитати беги небесныя; егда ж верова Христови, вся сия вмених быти яко уметы».

 

 

Дионисий жил в Афинах. Там же он получил классическое эллинское образование.

Следуя примеру Пифагора и Платона, он отправился в Египет, в город Гелиополь, изучать астрономию. Там, вместе со своим другом философом Аполлофаном, молодые люди стали свидетелями солнечного затмения во время распятия Иисуса Христа (Мф.27:45). Дионисий воскликнул:

«Это или Бог, Создатель всего мира, страждет, или этот мир видимый кончается»

По возвращении в Афины за свою мудрость Дионисий был избран членом Ареопага.

Во время пребывания в Афинах Апостола Павла пригласили в Ареопаг для разъяснения нового учения. На проповеди присутствовал и Дионисий.

После принятия крещения Дионисий три года провёл возле Апостола Павла, после чего был рукоположен в епископа Афинского.

В 57 году Дионисий присутствовал при погребении Девы Марии в Иерусалиме.

В конце 60-х годов I века Ареопагит посещает Рим для свидания с апостолами Петром и Павлом, схваченными императором Нероном. После казни Апостолов Дионисий, вместе с пресвитером Рустиком и диаконом Елевферием отправляются с проповедями в Рим, Германию, Испанию и Францию, продолжать дело Апостола Павла. В Лютеции Таллинской, во времена преследования христиан, проповедники были схвачены и брошены в темницу. Правитель Сисиний всех троих осудил за веру, убеждал и мучил, чтобы отреклись они от Христа. Правитель приказал наказать Святых мечом. Обезглавленное т

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...