 |
Культура допетровской Руси
|
|
|
|
Реферат
Содержание
стр.
Введение 3
1. Культура допетровской Руси 4
2. Влияние ордынского нашествия на русскую культуру 7
3. Культура русского возрождения 8
Заключение 9
Список литературы 10
Введение
Этикет древнерусской, а затем великорусской народности формировался как часть ее этнических традиций, в целом мало подверженных иноземным влияниям.
Тем не менее, во времена Киевской Руси (первая треть 12 века) в города проникли христианские нормы жизни из Византии, вытеснявшие языческие и скандинавские.
В деревне во многом сохранялась исконная языческая культура (до 19 века). В период феодальной раздробленности (12 - конец 15 века), после татаро-монгольского нашествия 1237-1241 годов, проникают восточные нормы поведения, например, ужесточение наказаний, деспотизм мужа в семье и т. д.
Они сохранились и в период централизованного Московского государства (16 - 17 века). Крестьянский и городской быт мало отличался, но именно в городе возникло понятие «светской жизни», связанное с обществом и государственной службой. В 16-17 веках с развитием феодальных отношений обособились нормы поведения высших (бояр, дворян) и низших (крестьян, посадских людей и т. п.) сословий.
|
|
|
1. Культура допетровской Руси
Русское государство возникло в 882 году и огромную роль в становлении русской государственности сыграл иноземный элемент (варяжский и нормандский). Длительное время в отечественной историографии дискутировался вопрос, который больше известен как нормандская проблема, однако истоки этой проблемы лежат не в IX веке, а в XVIII, когда Петр I пригласил в создаваемую им академию наук трех выдающихся немецких ученых: Байера, Миллера, Шлейцера, которые, изучив немногочисленные письменные документы, взяли за основу возникновения русского государства версию о призвании варяжских князей, представленных в «Повести временных лет». Одновременно с возникновением нормандской версии появилась оппозиция – антинорманизм. Первым антинорманистом стал М. В. Ломоносов, который усмотрел в позиции немцев идеологический реванш за поражение под Полтавой.
Таким образом, с самых первых дней нормандская проблема не была проблемой чистой науки, а проблемой политической, культурологической, национальной. В XVIII веке этот вопрос не поднимался, так как при Екатерине II (немке по национальности) было неудобно дискутировать о приглашении иностранцев на русский престол. Без особых возражений нормандскую версию принимали историки XIX века и советские историки вплоть до 30-х годов.
Когда в Германии к власти пришли фашисты, которые взяли нормандскую версию как основание для доказательства неспособности русских к самостоятельному политическому развитию антинорманизм становится генеральной линией отечественной историографии. Сегодня факт участия норманнов в образовании русского государства не подвергается сомнению. Сегодня нормандская проблема – это вопрос о степени участия и механизме передачи власти норманнам. Во второй половине XIX века на Руси сформировалось два центра государственности: северный, во главе с Новгородом (вероятно, здесь и произошла передача власти норманнам) и южный, во главе с Киевом. И только объединение двух центров означало бы образование государства. Это и произошло в 882 году в результате объединительного похода конунга (варяжский князь русской области) Олега на Киев. Очень легкое утверждение власти на юге свидетельствовало о том, что в самом восточнославянском обществе созрели предпосылки образования государства. Если в политико-государственной области огромную роль играла Скандинавия, то в области религии, культуры – Византия. Христианизация Руси проходила в несколько этапов:
|
|
|
1. VI-XI века – стихийное, неорганизованное знакомство с христианской доктриной в результате постоянных контактов восточных славян с готами, греками, латинянами.
2. IX-X – время, которое характеризуется обилием религиозно-идейных течений на Руси, связанных с появлением здесь разнообразных проповедников и миссионеров, деятельность которых завершилась превращением Христианства в государственную религию и добровольным его принятием государственно-политической элиты.
3. XI-XVII – организационное оформление автокефальной русской православной церкви во главе с патриархом, насильственным обращением большинства населения в веру и проповеднической деятельности среди других народов.
Христианизация среди социальных слоев также имела свои этапы:
1. XII-XIII – христианизация элиты;
2. II половина XIII – городское население;
3. II половина XVI – крестьянство.
Согласно летописи первое крещение приняла княгиня Ольга в 955 году. В 988 году Христианство стало государственной религией. Главное отличие: если в Западной Европе становление христианской веры шло от «низов» к «верхам», потребовав для своей эволюции несколько столетий, на Руси Христианство распространялось сверху вниз и поэтому становление его как государственной религии произошло достаточно быстро. Эта особенность была обусловлена несколькими причинами:
1. Необходимость вписаться на равных в мир европейских государств, встать вровень с передовыми феодальными монархиями.
2. Единому государству необходим был единый культ, а существование языческих богов в различных племенах мешало внутренней консолидации.
|
|
|
Древняя Русь к этому периоду представляла в социально-экономическом отношении государство, где ведущей была феодальная тенденция, и теперь необходима была идеологическая поддержка, которая могла бы дать объяснение новой государственной власти, новым нравственным доминантам, новым ценностям.
Таким образом, принятие Христианства было для Руси не столько религиозным актом, сколько глубокой государственной реформой, что обусловило ее внедрение сверху.
Христианство в восточном (византийском) варианте было выбрано не случайно:
1. Владимиру нужна была послушная церковь, именно такой она и выступала.
2. Рядом православная Болгария, а потому нет необходимости тратиться на книги, подготовку проповедников, певцов и т. д.
3. Давние контакты Руси с Византией (путь «из варяг в греки»).
Последствия:
1. Утверждение Христианства именно как государственной религии создало в русской культуре феномен двоеверия или христианско-языческого синкретизма, это означает, что христианизация основной массы населения на первых этапах не состоялась, исследователи утверждают, что христианизация деревни вообще состоялась во второй половине XVI – начале XVII веков, а русская национальная церковь оформилась только к XV веку. Это породило такой феномен русской культурной жизни, как бытовое православие или обрядоверие (рядом с крестиком ношение оберегов, приношение в храм своих домашних икон, украшение стен соборов сценами из языческой мифологии, змеевидные композиции (функция оберега) в язычестве, в иконостасах русских православных храмов). Двоеверие, то есть существование официального и народного Христианства спровоцировало появление чисто русского феномена – юродства и причисление юродивых к лику святых. Юродивые выступали как бы защитниками народной религии, воплощали идеалы первоначального Христианства, адаптировали православную доктрину к народному сознанию.
2. В византийской культурной религиозной традиции существовали две парадигмы: аскетическая и гуманистическая. Из двух этих традиций Россия выбрала аскетический идеал. Этот идеал восходил к идеалам первоначального Христианства с его тягой к социальному равенству, проповедью любви и рассмотрению общества как братской монашеской общины. Переосмыслив эту греческую традицию, Русь породила специфический идеал братской любви и выработала меру аскетического поведения государя.
|
|
|
3. Православный вариант Христианства не сформировал в русском народе трудовой этики.
4. Православный вариант Христианства способствовал формированию в русском национальном характере и в русской культуре элементов крайности (например, добра и зла).
Русский философ Лосский как одно из главных достоинств русских отмечал их доброту, но именно в главе о доброте была подглава «жестокость».
В русском народе отсутствует серединная область культуры. Здесь есть только два начала, две крайности: есть только черное или белое. Русская культура формировалась под давлением именно христианской традиции, потому первые русские произведения носят черты христианских поучений, житий и сказаний, однако, на основе греко-византийских сочинений Русь сформировала собственные традиции, которые Д. С. Лихачев обозначил как поиски смысла человеческого существования.
Особую роль в русской культуре играл храм, он являлся как бы материалистическим воплощением мировидения средневекового человека. По словам А. Мена – «храм – пророк в городе, говорящий о вечности». Храм организовывал не только пространство, но и время русского человека: звон его колоколов отменял время для жителей Древней Руси. Первые храмы на Руси строили греки, но они пришли не на пустое место. И русские мастера в короткие сроки сумели обогатить византийские традиции чисто русскими вещами: многокупольность, акцентирование алтарной части, пирамидальность композиции. Русское искусство было более демократично, более эмоционально, более многоцветно.
2. Влияние ордынского нашествия на русскую культуру
XII-XIII века – время нашествия татар на Русь. В это время русская культура приостанавливается в своем развитии, но нельзя согласиться с мнением, что Русь этого периода представляла собой часть Золотой Орды, так как:
1. Татаро-монголы не предвнесли своих государственно-политических институтов на Русь.
2. Русь не сменила веры.
Однако татаро-монгольская культура оказала на Русь существенное влияние. Усиление восточных (азиатских) элементов, формирование в России деспотического варианта государственности (подданства).
3. Культура русского возрождения
|
|
|
С XIV века идея объединения русских земель становится доминирующей. Об этом говорит рост национального самосознания, что в немалой степени способствует расцвету русской культуры, это период синтеза локальных культур, государственно-политических институтов, собирание и осмысление ценностей и идеалов предшествующего этапа культурного развития.
XV – XVI века – это время не только формирования единого русского государства, но и время становления русского национального характера. Для русского национального характера характерно проявление негативных крайностей.
Заключение
Большинство исследователей обозначают их как два начала: святого, человеческого и звериного. Наличие этих двух начал объясняется рядом культурологов тем, что русский человек не прошел трудностей морального выбора, взяв сразу из византийского православия идеал аскетизма и святости.
Такая моральная позиция человека, не искушенного жизненными соблазнами, может легко вызвать переход на противоположные позиции, легко свалиться в отрицании морали вообще (отсюда русская смута XVII века, безнравственность нашего времени). Еще одна особенность: ненависть ко всему формальному и официальному, ко всему бюрократическому. Русский человек готов получить отказ и потерпеть неудачу, если с ним хорошо поговорили.
Одним из отрицательных последствий этого качества является пьянство, распространенное в русском народе веками. Это способ дойти до такой степени расслабленности, при котором любая социальная форма в отношениях людей уходит прочь и позволяет общаться напрямую, на стыке душ, без оглядки. Еще одна черта: патриотизм, никогда в прежней истории, ни при каких режимах не оспаривался.
Постоять за Отечество, пожертвовать собой ради Отечества – были главной ценностью русской нации. И только сегодня лозунги патриотизма и демократии разделились.
Это привело к появлению национал-демократических движений, лишило демократию народной поддержки, в моральном плане позволило проявиться тем самым звериным чертам русского народа: частое присвоение общественных богатств, воровство, расхищение национального достояния, раболепие перед заграницей, работу на себя государственных чиновников, не прикрытые цели наживы наших предпринимателей и бизнесменов, сострадательность, чувство справедливости. Справедливость имела также негативные черты в русском народе, так как всегда вела к фактическому равенству по принципу «не то плохо, что моя корова сдохла, а что она у соседа жива».
Список литературы
1. Т. И. Балакина. Мировая художественная культура. Россия IX - нач. XX века - М., 2000;
2. М. Р. Зезина., Л. В. Кошман., В. С. Шульгин. История русской культуры. - М., 1990;
3. Т. В. Ильина. История искусств. Отечественное искусство. - М., 1994;
4. И. В. Кондаков. Введение в историю русской культуры. - М., 1997;
5. Культура: теории и проблемы. - М., 1995;
6. Г. В. Драча. Культурология. - Ростов-на-Дону, 2000;
7. В. С. Семеникова. Россия в мировом сообществе цивилизаций. - М., 1994;
8. Е. М. Скворцова Теория и история культуры. - М., 1999.
|
|
|
