Классический период древнегреческой философии

МВД России

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

ЧЕЛЯБИНСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

МИНИСТЕРСТВА ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

(ГОУ ВПО ЧЮИ МВД России)

Факультет очного обучения

 

 

Курсовая работа по философии

Тема: «Философские воззрения античности»

 

Выполнил: студент 227 группы 2 курса

Нетесов М.С.

 

Проверил: преподаватель кафедры философии Майсак В.Н.

 

 

Челябинск

2008
План

 

Введение…………………………………………………….……..3

1. Период натурфилософии…………………………….....….4

2. Классический период древнегреческой философии….....14

3. Эллинистическая философия……………………….….…23

Заключение……………………………………………….……….26

Список использованной литературы……….…………………....27

Введение

Данная работа посвящена взглядам античных философов на мироустройство. Актуальность данной темы состоит в том, что период античной философии является отправной точкой для становления современной мировой философии. Именно в этот промежуток времени у людей начинается искоренение мифологического мировоззрения и формирование рационального, основанного на теоретическом мышлении. Хотя философия и начинала зарождаться сразу в трех великих в то время государствах – Индии, Китае и Греции, – но последующее ее развитие как действительно науки происходило в Древней Греции, где философия не выбрала из двух возможных путей – путь науки и путь религии – последний, как это и произошло с «зародышами» философских взглядов Китая и Индии.

Несмотря на то, что начиная с IV в. н.э. (после упадка античной философии) многие ученые-философы опирались именно на знания философов античности, все же перед современными специалистами в этой области стоят очень сложные вопросы относительно античных учений. Сложность заключается не только в том, что многие труды не дошли до нас по причине их утраты либо по той причине, что «учитель» философии распространял свою мудрость лишь в устной форме, но и в том, что часто нелегко понять смысл дошедших до нас текстов античных философов. Это связано, во-первых, с трудностью перевода с древнегреческого языка на любой из ныне существующих, а во-вторых, с метафоричностью их рассуждений.

Цель данной работы я определяю в том, чтобы хоть немного ознакомить читателя с существовавшими в античное время философскими учениями, так как в наше время, время научного прогресса и возрастания интеллектуальных требований к работнику, необходимо иметь общие представления во всех областях знаний и быть специалистом, по крайней мере, в одной из них.

Период натурфилософии

Предпосылки возникновения философии

Западная античная философия возникла на основе мифологических воззрений Древней Греции.  Процесс появления философии как науки называют как переход «от мифа к логосу», то есть переход от мифологических представлений к теоретическому мышлению. На момент появления философского мышления в общественном сознании господствует миф, но миф переработан и систематизирован в эпосе и теогониях Гомера и Гесиода. В «Теогонии» Гесиода описывается зарождение мира в целом и появление Богов в частности:

«Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом

Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный,

Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких,

И, между вечными всеми богами прекраснейший,- Эрос» [1]

«Творцом же человеческого рода, по Гесиоду, стал сын титана Иапета Прометей. Он взял мягкую глину из тела матери – Геи, замешал ее в речных водах и вылепил первых людей. Зевс, было, попытался погубить людей, но Прометей пожалел человечество и дал ему огонь – творческое начало – и научил искусствам»[2].

Проанализировав греческие мифы, можно выделить главный вопрос, который ставился в них: «Кто все породил?». Появление философии связано с коренным изменением этого центрального вопроса на такие как: «Из чего все произошло?», «Что является первоосновой?». Это послужило причиной того, что с VII в. до н. э. в Древней Греции начинают формироваться различные философские школы и течения.

 

Милетская школа

Основоположником данной школы и родоначальником философии вообще является Фалес из Милета (624 – 547 гг. до н.э.). Первооснову мира Фалес видит в воде – он утверждает, что «все происходит из воды и в воду же обращается». По Фалесу, вода является носителем изменений и превращений. Под душой он понимал нечто спонтанно-активное и считал, что она разлита во всем сущем. Усматривая первооснову в воде, а не в божественном начале, Фалес не устранял богов из жизни общества, но определил бога как «разум мира». Таким образом, он начинает движение по пути отстранения от мифологического видения мира к естественнонаучной интерпретации происходящих в мире явлений.

Вторым представителем Милетской школы был ученик Фалеса – Анаксимандр (ок. 610 – 540 гг. до н.э.). Он был стихийным диалектиком, который под первоосновой всего существующего подразумевал апейрон – некую абстрактную субстанцию, которую нельзя определить ни как одну из стихий. Апейрон, двигаясь беспорядочно, одни вещи заставляет рождаться, а другие – умирать. Утверждал, что из апейрона выделяются различные противоположности, такие как теплое и холодное, влажное и сухое. Причину возникновения мира он видел в борьбе и обособлении этих противоположностей.

Ученик и преемник Анаксимандра Анаксимен (ок. 585 – 525 гг. до н.э.) также является представителем данной школы. Воздух, по его мнению, является первичной основой. В нем Анаксимен видел легкость изменяемости. Все вещи появляются посредством сгущения и разряжении воздуха. Так, разряжаясь, воздух превращается в огонь. А когда он сгущается, то становится ветром, облаком, затем водой, землей и т.д.

Гераклит Эфесский

Гераклит (ок. 530 – 470 гг. до н.э.) в своих рассуждениях утверждал, что первоначалом всего является огонь, который управляется мировым логосом. Для него логос является скрытым, общим единством в разнообразии. Принцип философии Гераклита звучит как «panta rei», что означает «все течет» или «все изменяется». Таким образом, он говорит о том, что все вещи находятся в постоянном изменении, но не просто изменении, а изменении, которое происходит согласно Логосу (некоторые ученые переводят это понятие как «мера» либо как «закон»)[3]. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей.

Гераклит учил гармонии в борьбе противоположностей. По его мнению, гармония – это внутренняя согласованность и уравновешенность противоположностей, составляющих целое. Гармония придает вещам прочность, устойчивость и определенность, но сама она относительна, так как каждый раз нарушается борьбой противоположностей, присущих вещам. Благодаря борьбе все движется, все изменяется, вещи переходят из одного состояния в другое. Борьба - источник того, что «все течет». Опираясь на эту идею, можно сказать, что Гераклит начинает становление диалектики, но его диалектика еще не была выражена в научных понятиях, а лишь опиралась на конкретные, чувственно-достоверные образы.

Пифагорейская школа

Основоположником и создателем пифагорейского союза стал Пифагор (570 – 490 гг. до н.э.). Он родился на острове Самос в Ионии, который он был вынужден покинуть из-за тирании Поликрата. На протяжении 22 лет учился у египетских жрецов. С 525 г. до н.э. на протяжении 12 лет проходил обучение у жрецов Вавилонии, а также, возможно, и у мудрецов Индии. В дальнейшем он основал в городе Кротоне пифагорейский союз – школу, чье учение было тайным, а организация – закрытой для посторонних. В союз принимались свободные граждане обоего пола, выдержавшие многолетнюю предварительную проверку.

Учение Пифагора было основано на субстанциональности числа. Пифагор, как и его предшественники, задавался вопросом «Из чего все?». Ответ же его был таков: «Все есть число». Всю сущность мирового бытия он выражал через числа и числовые отношения. Даже душа, по мнению Пифагора и его последователей, является числовым отношением. Этот вывод был сделан Пифагором на основе собственных эмпирических наблюдений за связью между весом кузнечного молота и высотой звука, производимого им при ударе о наковальню.[4]

 

Элейская школа

Ксенофан из Колофона (ок. 565 – 473 до н.э.) излагал свои учения в стихах. Он не стремился к богатству, находя в самом себе неистощимые сокровища: его дух был постоянно и фанатично погружен в созерцание великих идей и в поиски их наилучшего поэтического выражения, окрыленный рвением к знанию и мудрости.[5] Основное его произведение – «Силы» («Сатиры»), в котором он в полемической форме сатирически выступает «против всех поэтов и философов» своего времени. Ксенофан выступал против множественности богов. Для Ксенофана существует лишь один Бог, и этот Бог- Вселенная. Тем самым он стоял на позициях пантеизма. Ксенофан полагал, что люди выдумывают богов по своему подобию и наделяют их своими собственными физическими чертами. Философские взгляды Ксенофана характеризует следующее его высказывание: «Из земли все возникает, и в землю все возвращается». Подобным образом он говорил и о происхождении человека: «Ибо из земли все мы родились и из воды». Ксенофан первый среди древнегреческих мыслителей поставил вопрос о возможностях и границах познания. Лишь Бог обладает достоверным познанием, а человеческое знание довольствуется только вероятностными результатами и сводится к «мнениям» людей.[6]

Парменид (ок. 540 до н. э. или 520 до н. э) был учеником Ксенофана из Колофона. Он был первым философом, который выработал бытие как понятие и поставил вопрос о том, как его можно мыслить. О соотношении бытия и небытия Парменид говорил: «Бытие есть, а небытия нет». Для доказательства своего тезиса он применял доказательства. Например: «То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя». Парменид считает, что истины можно достичь только при помощи разума, под бытием он понимал нечто единое. Так, Платон в своем произведении «Парменид» описывает диалог Аристотеля и Парменида. Из уст Парменида «слышны» такие слова: «Когда что-либо переходит от бытия к гибели или от небытия к возникновению, происходит его становление между некими движением и покоем и оно не имеет в тот момент ни бытия, ни небытия, не возникает и не гибнет»[7]. Этими словами он описывает то, состояние, которое присуще вещи в момент ее рождения либо в момент ее смерти.

Зенон Элейский (ок. 490 – 430 гг. до н.э.) является представителем Элейской философской школы, развивал логику как диалектику. Основное свое отражение его философия нашла в апориях, таких как «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Дихотомия». В апориях доказывалась невозможность движения, не на эмпирическом, то есть чувственном, уровне, а на уровне разума, в мысли.

В «Дихотомии» отсутствие движения доказывается так, что движущийся предмет, прежде чем достигнуть какого-либо места, должен предварительно пройти половину пути, половину половины и так далее до бесконечности. Невозможно пройти бесконечное в конечное время.[8]

В апории «Ахиллес и черепаха» это доказывается на конкретном примере: Ахиллес и черепаха участвуют в соревновании по бегу. Они стартуют в один и тот же момент времени (t0), но черепаха находится на некотором расстоянии впереди Ахиллеса. Предположим, что Ахиллес бежит в 50 раз быстрее черепахи. Когда Ахиллес в момент времени t, добежит до места, с которого стартовала черепаха (в t0), она проползет дальше на расстояние, равное 1/50 расстояния, которое преодолел Ахиллес за промежуток времени между t0 и t,. Когда Ахиллес в момент времени t2 достигнет места, в котором черепаха находилась в момент времени t,, тогда она снова проползет дальше на 1/50 расстояния, которое пробежит Ахиллес за промежуток времени между t2 и t, и так далее. Расстояние, на которое черепаха будет впереди Ахиллеса, будет становиться все меньше. Однако она всегда будет впереди, так как черепаха будет продвигаться вперед за то время, за которое Ахиллес будет достигать точки, в которой черепаха была в предыдущий момент времени. Поэтому Ахиллес никогда не догонит и не перегонит черепаху![9]

Также Зенон приводит доказательство общего характера. Выглядит оно следующим образом: «Движущийся предмет не движется ни в том месте, где он находится, ни в том, где его нет»[10]

 

Эмпедокл и Анаксагор [11]

Какие проблемы унаследовали философы, жившие после Гераклита и Парменида? Третье поколение греческих философов получило в наследство от них два противоположных утверждения: «все находится в состоянии непрерывного изменения» и «изменение является невозможным». Естественной реакцией было бы сказать, что оба эти философа ошибаются, а истина лежит где-то посередине. Философы третьего поколения – Эмпедокл и Анаксагор - и сформулировали такое утверждение, а именно: «Некоторые вещи находятся в состоянии изменения, а другие - в состоянии покоя». Эти философы считали, что их задачей является примирение Гераклита и Парменида. Поэтому их называют философами-примирителями.

Эмпедокл(490 — ок. 430 до н.э.) жил в городе Акраганте, Сицилия. Утверждают, что он был участником борьбы за демократическое правление в родном городе. Судя по упоминаниям о нем, Эмпедокл был в равной степени как магом, так и натурфилософом.

Эмпедокл оперирует четырьмя элементами (или неизменными примитивными началами): огнем, воздухом, водой и землей, а также двумя силами - разъединяющей (ненависть, вражда) и объединяющей (любовь). Эмпедокл указывал на два отличия своего учения от учений милетской школы:

1) Допускаются четыре неизменных первоначала.

2) Наряду с первоначалами вводятся силы.

Четыре элемента качественно и количественно неизменны. Никогда их не может быть больше или меньше (количественная неизменность). Эти элементы всегда сохраняют свои собственные характеристики (качественная неизменность). Но разные количества четырех элементов могут соединяться вместе с помощью объединяющей силы и образовывать различные объекты. Объекты исчезают, когда элементы «отталкиваются друг от друга» с помощью разъединяющей силы.

Учение Эмпедокла можно достаточно вольно истолковать на следующем примере. Представим себе кухню с четырьмя шкафами, в каждом из которых находится определенный продукт: мука, соль, сахар и овсяная крупа. Количество и качество этих продуктов никогда не меняются, даже при их смешивании. Различные по составу и вкусу «овсяные лепешки» получаются путем соединения разных количеств имеющихся продуктов. Наши «лепешки» в дальнейшем могут быть разложены на их исходные составляющие.

Продолжая эту аналогию, можно сказать, что Эмпедоклу удалось разработать модель, которая включала как изменение, так и неизменное.

Анаксагор(500—428 до н.э.) ранние годы провел в городе Клазомены, в зрелом возрасте жил в Афинах, где занимал видное место среди интеллектуалов. Анаксагор входил в окружение Перикла (ок. 495-429 до н.э.), но был вынужден покинуть Афины из-за своих взглядов, противоречивших традиционным верованиям. Помимо прочего, он утверждал, что солнце является не богом, а большим пылающим телом.

Во многом Анаксагор размышлял подобно Эмпедоклу, но в отличие от него оперировал «бесчисленным» количеством элементов. На каком основании вводятся только четыре элемента? Как могут все обнаруживаемые нами различные качества сводиться только к четырем примитивным первоначалам? Ведь при условии существования «бесчисленного» числа качеств, по мнению Анаксагора, должно существовать и «бесчисленное» число элементов.

В отличие от Эмпедокла, Анаксагор оперировал только одной силой: «умом», нусом. По-видимому, он думал, что этот ум, или сила, направляет все изменения к некоторой цели. В этом смысле природа предстает как телеологическая, целенаправленная.

 

Демокрит и атомизм

Философ Демокрит (ок. 460 – 370 до н.э.) был разносторонне образованным человеком. До наших дней не дошло ни одного труда Демокрита. Сейчас известны лишь отдельные высказывания Демокрита по различным отраслям знания, приводимые другими античными философами.

В учении Демокрита была выдвинута идея множественного первоначала, которая позволяла мыслить движение, возникновение и уничтожение вещей. Демокрит исходил из того, что, не только бытие, но и небытие существуют. При этом он представлял бытие в виде атомов, а небытие как пустоту. Атомы — это мельчайшие тела, не имеющие качеств. Атомы неделимы и различаются по форме, порядку и положению. Они находятся в непрестанном движении в пустоте.

 Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элеаты объявили пустой видимостью – изменчивость всех предметов и явлений.

В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей, и как их сущность, не видимая зрением, но постигаемая умом.

На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего объяснялось единство мира – мир един, так как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер.

Душу, по Демокриту, образовывали особые атомы: шарообразные, огненные, весьма подвижные. Жизнь и смерть живых организмов зависела от соединения и разъединения атомов. Душа является смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве. Учение Демокрита о душе противостояло господствовавшим религиозным представлениям о ее бессмертии.

Он рассматривал два рода познания, основанных на различении чувственного (темного) и рассудочного (истинного) знания. По его мнению, с поверхностей предметов отделяются, «истекают» тончайшие образы («идолы» по-гречески), которые улавливаются органами чувств человека, в результате чего возникают ощущения (темное познание). К нему он относил зрение, слух, запах, вкус, осязание. Однако это «темное» познание не способно само по себе дать знания атомов. Поэтому необходимо участие «истинного» познания — разума, который исправляет неполные знания и открывает то, что не воспринимается чувствами.

Классический период древнегреческой философии

 

Софисты

Человек и сознание – вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты – учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 – ок. 410 до н. э.) и Горгий (ок. 483 – ок. 375 до н. э.).

Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований – нравов, обычаев, устоев – в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, т. е. обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало.

Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V в. до н. э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование.

При такой практически-политической направленности интереса философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания.

Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.

Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его – со всеми его особенностями – субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

Принципу, выдвинутому элеатами, – мир мнения реально не существует – софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие – это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом. [12]

Сократ

Сократ (ок. 469 до н. э. – 399 до н. э.) – древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии – от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека. Приговорен к смерти за «развращение молодежи» и «непочитание богов». Его деятельность – поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.[13]

Сократу принадлежит создание такого метода нахождения истины как майевтика. Майевтика рассматривалась Сократом как вид повивального искусства, унаследованного им от своей матери, с той только разницей, что Сократ помогал разрешаться от бремени не женщинам, а мужчинам, и рождали они не физическое дитя, а знание. Себе он отводил в этом процессе более чем скромную роль, уверяя всех, что сам он пуст и потому от него никто ничему научиться не может, а каждый производит с его помощью лишь то, чем сам был чреват.

Суть этого метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с выказанной им точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Именно поэтому свой метод Сократ называл майевтикой, т.е. повиваль­ным искусством, помогающим рождению истины.

Платон

Платон (427 – 347 до н. э.) ученик Сократа, который и преподал ему образцы виртуозной диалектики, направленной на поиск точных определений и понятий. Своей жертвенной, почти добровольной смертью, Сократ удостоверил искренность своей нравственной веры.

Ядром философского учения Платона является его теория идей. Идея для Платона есть истинно сущий род бытия. Она объективна, безотносительна, независима от времени и пространства, бестелесна, вечна, недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом.

Идеи составляют особое царство идеальных сущностей. Мир идей обладает структурой. На вершине пирамиды находится наивысшая идея – Блага. Миру идей, то есть миру истинно сущего бытия, противостоит не мир чувственных вещей, а мир небытия, т.е. материи. Решая вопрос о характере взаимосвязи идей и вещей, Платон говорит о трех видах отношений: подражании, причастности и присутствии.

Платон различает чувственное и интеллектуальное знание. Разновидностью чувственного знания является «вера» и «подобие». Интеллектуальное знание включает в себя мышление и рассудок. Познание чувственных вещей оставляет нас в мире недостоверного знания или «мнения». Истинное познание – это познание мира идей, которое осуществляется разумной частью души. В диалоге «Менон» Платон рассматривает знание как припоминание виденного в потусторонней жизни.

Познание, по Платону, есть процесс созерцания разумом высших сущностей и делится этот процесс на два этапа. Сначала познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания.

Душу человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой – тянет к земле. Разум уравновешивает эти два стремления.

Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.

Обладатели души разумной – это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция – управлять государством. Политика есть искусство спасения души, которым должны заниматься философы так как они знают высшие ценности блага и справедливости, ибо обладают разумной душой. Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.  Третий тип души – вожделенный, стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами – крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумности в обществе. Таким образом, Платон выстроил структуру идеального государства. Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного и законодательного предназначения, т.е. социальная справедливость в обществе есть только тогда; когда она есть внутри каждой человеческой души, полагал Платон.

Формой идеального государства, по его мнению, может быть как монархия, так и аристократия.

Платон выделил четыре типа несправедливого государственного устройства: тимократию (власть военного сословия, или честолюбцев); олигархию (власть богатых); демократию (власть толпы); тиранию (власть тирана).

Наиболее неприемлемыми для него формами власти были демократия и тирания. Демократия отвергалась Платоном в силу того, что, благодаря демократическим процессам, к власти приходят не наиболее мудрые и профессионально подготовленные люди, а субъекты, именуемые им трутнями. Подобные трутни, умеющие громко кричать и не умеющие ничего делать, есть в каждом обществе. Но в нормальном обществе их не допускают к власти и отстраняют от должностей.

 

Аристотель

Аристотель из Стагира (384 – 322 до н.э.) – ученик Платона, подвергший критическому переосмыслению многие его идеи. Создал свою философскую школу «перипатетиков». Он был не согласен с философской концепцией платонизма, что нашло выражение в следующих его словах: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине».

Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может.

Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа. Предмет первой философии, исторически получивший название «метафизика», не природа, а то, что существует сверх нее – сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Первая философия и была в понимании Аристотеля философией в собственном смысле слова, тогда как физика, или учение о природе, тоже была философией, но второй.

Под бытием он понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая ничем не определена.

Иначе говоря, природа – это первичная реальность, которая непротиворечива и неизменна. «Природой называется тот материал, из которого или состоит, или возникает какая-либо из вещей»[14].

Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Однако она пассивна и бесформенна и является лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Движущая причина (движение) проходит путь от материи вообще к конкретной материи. Под материей вообще Аристотель понимает возможность бытия, «бытие как потенцию». Иначе говоря, вещи – это реальная действительность, а то, из чего они состоят (материя) – это  возможное, потенциальное бытие.

Форма выполняет роль признака. Она предстает как сумма свойств, отличающих один предмет от другого и является сущностью как предмета, так и бытия в целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть на самом деле. Таким образом, у Аристотеля, в отличие от Платона, сущность и вещь не существуют в отрыве друг от друга. В то же время Аристотель допускает существование «материи вообще» как некой, актуальности, из которой, когда ей придается форма, возникают конкретные вещи. Также, полагает он, существует и «форма вообще» — это не что иное, как «форма форм» или Бог.

Аристотель считает первичной материю, а не идеи (в отличие от Платона). Позиция Платона, считает Аристотель, затрудняет постижение реальной сущности вещей и не дает возможности понять природу изменчивости чувственно воспринимаемого мира. Сам же он полагал, что реально существующий мир постигается нашими органами чувств лишь частично, так как существует еще и сверхчувственный мир сущностей, доступный рациональному познанию.

«Душа есть причина и начало живого тела... Ведь душа есть причина как источник движения, как цель, как сущность одушевленных тел». Тело есть материя органического существа. Как форма господствует над материей, так, соответственно, душа над телом, разум над чувствами.

Полагая, что все живое обладает душой, Аристотель выделял три вида души. Первая – растительная душа, которой обладают растения. Она имеет способность размножаться и осуществлять обмен веществ.

Вторая – чувственная, которой наделены животные, отличающиеся от растений тем, что обладают способностью воспринимать формы с помощью ощущений.

И, наконец, третья разновидность души – разумная, присущая человеку, она, в отличие от первых двух, уже «познает и думает».

Аристотель утверждает, что мы познаем только форму, но не материальный субстрат. И хотя ощущения дают нам знание только единичного, в нем потенциально содержится и знание, общего. Отсюда опыт есть только фундамент знания, но еще не само знание. Поэтому над опытом находится наука, которая и постигает общее.

Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Знание же законов мышления (логики) Аристотель сопоставлял с мудростью. Он по праву считается основателем формальной логики, которая успешно работает уже более двух тысячелетий.

Под диалектикой Аристотель понимал средство разрешения противоречия, с которым сталкивается знание на уровне единичного. Сущность не может быть противоречивой, поэтому на уровне сущностей диалектика исчезает. Диалектика есть низший уровень логики и связана с движением от знания единичного к знанию общего. На уровне сущности действует не диалектика, а логика (аналитика).

Широкую известность получили взгляды Аристотеля на человека, как на политическое (общественное) животное, которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству», обусловленная «сознанием общей пользы». Практически отождествляя государство с обществом, он рассматривает его как разросшуюся семью.

Аристотель выделял шесть форм государства. Три из них он считал правильными: монархию, аристократию и политию и три – неправильными: тиранию, олигархию и демократию

Значительное место в философии Аристотеля занимают этические проблемы. Именно после его трудов по этике она становится фактически самостоятельной философской дисциплиной. Аристотель выстроил социальную систему моральных отношений и в общественных же отношениях искал основной принцип нравственности. В изолированном от общества индивиде не может проявиться нравственность, считал он. Лишь в обществе поведение бывает добродетельным и недобродетельным.

Добродетельное поведение отличает его сознательность, доброе намерение и целенаправленность, прежде всего, на достижение справедливости. Справедливость он понимает как то, что соответствует законам. Поэтому всякий, кто нарушает закон – несправедлив.

Эллинистическая философия

Скептицизм

Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.) является основоположником школы скептицизма. Он считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздерживаться от суждений, так как невозможно постичь истину. Отсюда следовало бесстрастие, невозмутимость и спокойствие духа, что являлось для него высшей ступенью блаженства (атараксии).

Завершил античный скептицизм Секст Эмпирик. Главное для него - это явление вещи, а не что такое вещь и какова ее сущность. Он не знает их и не хочет знать. Секст пишет о нейтральном бытии, имея всегда в виду равнозначность утверждения и отрицания, изостению. Структура философствования у Секста состоит обычно из двух или трех элементов. Второй элемент представляет собой отрицание первого, а третий берется либо как синтез двух первых, либо как нечто третье, уже независимое от первых двух. Выводы везде одни и те же: никто ничего ни о чем никогда и никак не может знать.

Положительное значение скептицизма состоит в том, что он остро поставил проблему знания и истины, обратил внимание на философский плюрализм. Недостатком его является то, что он ведет к агностицизму, учит о непознаваемости мира.

 

Эпикуреизм

Эпикур (ок. 341 – 270 гг. до н.э.) – создатель самостоятельного философского направления. Он купил в Афинах уединенный сад с домиком. Там основал философскую школу. Всяк входящего сюда приветствовала надпись на воротах, которую, как гласит легенда, сочинил сам Эпикур: «Гость, войди! Тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие – высшее благо!» Отсюда и возникло само название школы – «Сад Эпикура» и прозвище эпикурейцев – философы «из садов». Взгляды Эпикура на удовольствие не столь просты: «Наслаждение наслаждению рознь, – говорил он. – Попойки и кутежи, наслаждение прекрасными женщинами, любовь к искусно приготовленной рыбе и прочим яствам роскошного стола не являются истинными наслаждениями». Поэтому, согласно учению Эпикура, телесные удовольствия должны быть подконтрольны разуму – не стремиться к богатству и власти как к самоцели, удовлетворяясь минимально необходимым, чтобы быть довольным жизнью: «Кому мало малого, тому мало всего. А кто умеет жить на хлебе и воде, тот в наслаждении поспорит с самим Зевсом… Богатство, требуемое природой, ограниченно и легко добывается, а богатство, требуемое пустыми мнениями, простирается до бесконечности…»[15]

 

Стоицизм

Зенон Китийский (ок. 3

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: