В отношение этого тезиса хотелось бы заметить, что эгоистическая природа человека, так же неравномерно распределяется в этнических группах.

Моё личное мнение относительно уменьшения влияния христианской религии на мирскую жизнь связанно с тем, что у европейцев (как этнической группы) сильно выражены эгоистические интересы. Они превалируют и играют в жизни человека и соответственно общества, первостепенную роль. В этом отношении большую роль сыграла церковь (протестантская). Значит, протестантизм нёс в себе саморазрушение, если принимать за основу влияние церкви на государство.

Рассмотрим 2 основных фактора, которые привели к такому исходу:

1. Человек, обогащаясь и повышая свой социальный статус – делает богоугодное дело.

2. Аскетизм протестантской религии – сведение к минимуму обрядов, простота в убранстве церквей и обрядовой символики.

В отношение первого можно сделать следующий вывод в подтверждении нашей концепции. В основу протестантской религии, как выше было сказано, заложен принцип накопления и приумножения капитала, но не использование его для удовлетворения личных потребностей, т.е. накопление ради ещё большего накопления. Этот постулат может работать (в части использования накопленного для себя), только при фанатичном следовании догмам. Внешняя среда, а именно жизнь дворянства, развратила последующие поколения протестантов, которых раздражал тот факт, что они могут себе позволить при своих капиталах, гораздо более высокий уровень и комфортность жизни, чем дворяне, это и привело к отходу от этой догмы. В последствии получилось, что нужно приумножать свой капитал, только для удовлетворения своих эгоистических интересов и интересов семьи. Так религиозная догма была заменена эгоистической (мирской).

По второму фактору можно сказать, что аскетизм протестантизма привёл к уменьшению влияния церкви на государственные дела. Монархический, а в последствии демократический аппарат управления государством, прислушивался к мнению (по той же эгоистической и меркантильной причине) сильного, а в понимание государства – сильный значит богатый. Церковь, у которой нет в собственности больших накоплений (недвижимость, вклады) или хотя бы беспредельной власти над умами и поступками людей (сыграла роль секуляризация общества), значит, мнение этого института можно не принимать в расчёт, при решении государственных вопросов. Произошло отделение церкви от государства. Церкви теперь отводилась роль носителя духовных и национальных ценностей и традиций.

 Такого количества сект и ответвлений, как в христианстве, нет ни в одной из религий. Большинство расколов в христианской церкви произошло из-за политических или эгоистических разногласий церковной верхушки, которая преследовала чисто эгоистические цели для увеличения собственного веса в обществе или обогащения.

Эта тенденция, прослеживается на протяжении всей истории христианства, начиная со времени становления европейских государств.

Такого минимального влияния на общество, как у христианства, нет ни у одной религии, как-то ислам, буддизм, иудаизм, индуизм и конфуцианство.

Скорее всего, при рассмотрении социологического вопроса, относительно религии, нужно еще учитывать и этнический фактор, а конкретнее подверженность эгоизму той или иной этнической группы.

Религиозные различия, в качестве символа, могут выступать, скорее всего, в секуляризованном обществе, примером этого может служить Чечня, Ирландия.

Религия в секуляризованном обществе.

 

"…Ещё один тип конфликтов связан с существованием религии в обществе, находящимся на той или иной стадии развития процесса секуляризации. Эти конфликты могут быть вызваны изменениями духовной жизни общества, обусловленными формированием светской культуры, приходящей в противоречие с традиционными религиозными взглядами на мир и соответствующими моральными ценностями. Религиозная приверженность может приводить к конфликту не только с научными взглядами на мир, но и с нормами светской морали, требованиями закона." [10]

"В целом конфликт и интеграция – две стороны одной медали и должны рассматриваться в связи между собой.

1. Конфликт может быть функциональным с точки зрения внутригрупповой интеграции, источником сплочения религиозной группы; некоторые группы культивируют конфликт с внешним миром в целях достижения внутренней сплоченности, враждебность "чужому" обеспечивает её.

2. Конфликт может быть функциональным, вызывая изменения не только в религиозной группе, но и в обществе." [11]

"Религиозные конфликты могут способствовать социальным переменам и, в свою очередь, социальные перемены и конфликты могут вызывать изменения в религии. " [12]

Как уже говорилось источником сплочения, религия может выступать только в высоко религиозных обществах, например Восточных и Азиатских этнических группах: Индия, Ближний Восток, Малая Азия. Исключение составляет – иудаизм и католицизм (Испания, Италия, Мексика, некоторые страны Южной Америки).

В заключении этой главы, попробуем сделать вывод, взяв за основу современность:

1. Религия как источник сплочения:

Восточные религии

- высоко религиозное общество;

- церковь и государство – слиты;

- превалирование церковных норм перед светскими законами.

Европейские религии

- как фактор сохранения самобытности и менталитета нации.

2. Религия как источник конфликта:

Восточные религии

- внутригрупповой конфликт на основе чистоты веры;

- нетерпимость к другим религиям.

Европейские религии

- религия как символ в решение эгоистических вопросах и вопросах национального самоопределения.

Неоэволюционизм.

 

Примерно с 60 ^х г.г. в социологии наблюдалось возрождение интереса к эволюционным идеям. В значительной мере это было связанно с расширением объёма сравнительных исследований. В социологии религии неоэволюционизм получил поддержку со стороны Парсона. Мы рассмотрим это направление на примере подхода, который разработал Р. Белла. В 1964 г. он опубликовал статью "религиозная эволюция", которая вызвала оживлённую дискуссию. Она вошла в изданную в 1970 г. книгу "По ту сторону веры".

Белла – сторонник функционализма. Определив религию как совокупность символических форм, соотносящих человека с конечными условиями существования, Белла обращает внимание на то, что не существует такой "совокупности символических форм", которая выполняла бы функции религии для всех людей.

Возможны разные способы классификации. Белла обращается в поисках измерения для классификации религиозных систем к эволюционному измерению. Он определяет эволюцию – на любом системном уровне – как процесс возрастающей дифференциации и всё большей сложности, который позволяет организму, социальной системе или какому-либо другому организованному целому совершенствовать способность приспособления к среде, в результате чего это целое (система) обретает наибольшую автономию в отношении к своей среде, нежели менее сложное предшествующее образование. Это понимание эволюции близко к тому, которое Спенсер выразил в формуле: возрастающая дифференциация и возрастающая интеграция.

Белла предложил пятиэтапную классификацию, в основу которой он положил один признак – степень дифференциации системы религиозных символов.

Итак, согласно концепции Белла, развитие заключается (или сводится) в дифференциации системы религиозных символов. Это пять этапов – примитивный, архаический, исторический, раннесовременный и современный.

Примитивная религия

Исчерпывается двумя символическими формами – ритуалом и мифом. На этом этапе ещё не существует религиозной организации. Мифы в очень большой степени связанны с деталями мира и представляют собой ещё весьма зыбкие, текучие образования. Этот миф-мечтание легко подвергается перетолкованию, что может вести к обновлению ритуала. В ритуальном действии участники идентифицируются с мифическими существами, которых они представляют.

В ритуале, когда "всегда" становится "сейчас", практически исчезает дистанция между человеком и мифическими существами. Это – фигуры предков, полузверей-полулюдей, которые ещё не являются богами, им не приписывают власть над миром и они ещё не стали объектом поклонения, хотя они нередко наделяются героическими чертами и способностями, превышающими способности обычных людей.

Социальные последствия примитивной религии Белла интерпретирует, ссылаясь на Дюркгейма: ритуальная деятельность укрепляет солидарность общества и способствует приобщению молодёжи к нормам поведения племени. Она даёт мало средств для преобразования мира, сама текучесть и зыбкость примитивной религии служит преградой для радикальных нововведений, хотя конкретные мифы и ритуалы находятся в процессе постоянного пересмотра и изменения.

Итак, религиозное сознание пронизывает всю жизнь группы, и сама группа представляет собой религиозную организацию, носителя данной конкретной религии. В некоторых группах имеются специализированные фигуры – шаманы и знахари, но они – не обязательная принадлежность примитивной религии.

Примитивная религия основывается на верованиях в злых и добрых духов, в существование колдовских сил, которые составляют основу магических действий.

В примитивной религии можно выделить три варианта или три её типа – индивидуалистический, шаманистский и общинный.

Часть ритуальных актов преимущественно связанна с гарантиями и способами достижения успеха индивидов, его "счастьем", посредством главным образом магических действий. Все эти сугубо индивидуальные действия являются в то же время действиями социальными, включёнными в социальную структуру, поскольку предполагают понимание значения принятой в данном обществе символики.

В примитивном обществе, на ранней стадии религиозной жизни роль индивидуального начала менее значительна, чем позже.

В рамках примитивной религии появляется первая форма специализации в религиозной жизни в виде института шаманства. Шаман – это человек, который ещё не является религиозным специалистом: он может практиковать в тех случаях, когда этого он хочет сам; он действует на свой страх и риск как частное лицо.

Его роль не предполагает обязательного участия его "клиентов" в коллективном ритуале. Это харизматическая фигура, его дар выявляется, прежде всего, в экстатическом возбуждении, приобщающем его к сакральному началу.

Наконец, в примитивных религиях уже существует практика, которую можно обозначить как общинный (или коммунальный) культ. Это события, связанные с изменением статуса индивида в общине. Здесь религиозные роли не отделились от более общих ролей той или иной личности в общине. Группами, которые осуществляют такого рода деятельность, являются "естественные" объединения – семья, родственные или земляческие группы, а также объединения по возрасту или полу. То, что может быть названо семейным культом, не имеет строгих очертаний, форм.

Таким образом, религия в её наиболее примитивных, элементарных проявлениях тесно связана со всеми остальными проявлениями жизни и деятельности данного общества. "Миф" и "ритуал" в самом общем виде означает не требующее рационального обоснования признание общих (коллективных) ценностей группы и выражение её стремлений и переживаний. Роль индивида в такой религиозной деятельности определяется той ролью, которую он играет в группе.

3.2. Архаическая религия

 

Проявляется организация религиозной деятельности в виде культа, с комплексом богов, жрецов, богослужений и жертвоприношений, часто – с обожествляемой или первосвященнической царской властью. Комплекс мифов и ритуалов, присущих примитивной религии, сохраняется в структуре религии архаической, но по-новому разрабатывается и систематизируется.

Одно из проявлений социальной дифференциации заключалось в образовании жречества как особой, специализированной социальной группы. Усложнений верований и ритуалов, жертвоприношения и другие сакраментальные действия потребовали людей, которые не заняты ничем другим и которые существуют за счёт именно этой деятельности. Однако ещё нет религиозной организации как таковой.

Новый тип религии должен обеспечить выражение нового социального опыта и новых аспектов морального порядка в условиях социально уже неоднородного общества.

Верования начинают приобретать авторитарный характер: многие из них принимаются на основе доверия к их источнику – личности или группе, включаются в отношения господства и подчинения. Это – в зародыше – институциональные идеологии.

Историческая религия

Уже ясно выражено представление о "трансцендентном" – совершенно отличной сфере деятельности, которая имеет для религиозного человека наивысшую ценность. Это эпоха расцвета "религий спасения", которые ищут пути спасения души.

Глубокие изменения претерпевает не только взгляд на мир и понимание смысла человеческой жизни, происходит коренное изменение организации религиозной жизни. Именно на этой стадии возникают религиозные организации людей, отдельные от других социальных форм их организации, возникает церковь.

Историческая религия – это совокупность всех тех религий, которые Вебер называл "мировыми религиями", т.е. сюда относятся иудаизм, буддизм, индуизм, конфуцианство, христианство, ислам.

Р. Белла выделяет следующие важнейшие черты исторических религий, которые являются для них общими:

1. Идея единого бога.

2. Все исторические религии универсалистичны, т.е. они не "привязаны" к какой то одной группе или "народу".

3. Религиозное действие в исторических религиях, прежде всего – действие, необходимое для спасения. Идеалом религиозной жизни в исторических религиях является уход от мирской суеты, религиозное удаление от мира.

4. Дифференциация религиозной организации от других форм социальной организации, большая и меньшая независимость от прочих структур, прежде всего – политической, которая перестала, таким образом, быть носительницей принципа узаконения самой себя, теперь узаконение государства в какой-то мере становится зависимым от религиозной иерархии.

Раннесовременная религия

 Знаменовала собой сдвиг в сторону посюстороннего мира в качестве главной религиозного действия: спасения надо искать не в бегстве от мира, но в гуще мирской деятельности. Деятельность в миру стала главным средством прославления бога, тогда как прежде требовалось либо соблюдение закона, либо участие в сакраментальной системе, либо совершение мистических действий. Между человеком и богом не должно быть посредников, вера – прямая связь человека с богом, его индивидуальное отношение со "священным космосом".

Добровольное членство в религиозной общине выражает также сдвиг религиозных верований в сторону большей связи с индивидуальным жизненным опытом.

Современная религия

Характеризуется ещё более возрастающей субъективностью: не религиозная организация является носителем веры, но личность, берущая на себя функцию контроля символических систем, интерпретации догм, личность – ответственная за себя и нахождения смысла своей жизни, который не задаётся и не решается больше просто принадлежностью к религиозной организации.

Заключение

В заключении рассмотрим как в современном мире церковь выступает как символ в погашении и предотвращении назревающего религиозного конфликта мирового порядка.

Демографический взрыв в Восточных странах (Индия, Китай) поставили проблему перед государствами с европейской религией. По-моему мнению, создание Объединенной Европы преследовало кроме экономической причины так же и причина сохранения Европейской культуры. Так как Европейская культура неотделима от церкви, перед государствами встала воочию проблема смены государстсвенной религии. Не сейчас, а приблизительно через 30-40 лет. Вопрос уже стоит не о сохранении национальных традиций и корней, как то французский, английский, немецкий и т.д., а всей европейской культуры в целом. Предотвращение этого достигается в первую очередь за счет жесткого эмиграционного (въездного) режима. Недопущение проникновения большого числа приверженцев индуиской и канфуцианской религий.

В США причины для опасения, казалось бы, должна быть больше, если учесть, что государство формировалось за счет эмигрантов со всего мира. Но у Соединенных Штатов встал в данный момент вопрос о численном большинстве выходцев из Латинской Америки и Мексики, а это все-таки последователи европейских религий. Пока в США будет стоять вопрос о смене национального большинства в стране. Хотя и США постепенно усиливает эмиграционное ограничение.

Все выше изложенное, позволяет выдвинуть предположение в смене доминирующей религии в мире. Сейчас это христианская (Европейская), но вполне возможно, что она заменится на конфуцианскую и индуинскую. Это уже заметно на примере России (мостового государства – буфера между Западом и Востоком), где в последнее время наблюдался всплеск интереса к Восточным религиям.

Я специально не упомянул ислам. Хотя он и находится в данное время на острие проблем, но он не может уже как и христианство претендовать на роль мировой религии в третьем тысячелетии.

Роль религии, хотя и дочерняя, как носительницы культуры, в скором времени (в историческом масштабе) займет в мире первостепенную роль и будет выступать как причина всевозможных конфликтов, в том числе, возможно, и мировых.
Литература

1. В.И. Гараджа. Социальная религия. М. 1996 г.

2. К. Маркс, Ф.Энгельс. Собрание сочинений. М. 1972 г. т.т. 2, 4, 7,19,21.

[1] В.И. Гараджа "Социальная религия". Стр. 106

[2] Там же. Стр. 101

[3] В.И. Гараджа "Социальная религия". Стр. 102

[4] Вебер М. "Избранные произведения". М., 1990. С. 726

[5] В.И. Гараджа "Социальная религия". Стр. 102

[6] В.И. Гараджа "Социальная религия". Стр.103

[7] В.И. Гараджа "Социальная религия". Стр. 102

[8] Там же. Стр. 105

[9] Там же. Стр. 105

[10] В.И. Гараджа "Социальная религия". Стр. 105

[11] Там же. Стр. 106

[12] Там же. Стр. 106

12	Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: