 |
Духи-помощники и духи-покровители
|
|
|
|
У каждого шамана есть духи-помощники и. духи-покровители, с которыми он общается во время камлания. Именно от их количества зависит могущество шамана. Эти духи отличаются друг от друга, и от каждого он получает особые знания и возможности. Духи- помощники чаще всего имеют облик диких зверей, птиц, рыб. Духами-покровителями обычно являются духи умерших предков шамана. Взаимоотношения между шаманом и его духами чрезвычайно разнообразные и глубоко личные.
ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ
Духи имеют для шамана огромное значение, именно с ними он вступает в контакт во время камланий, некоторые из них помогают ему (духи-помощники и духи-покровители), а некоторые (злые духи), наоборот, крадут души людей и совершают прочие неблаговидные поступки. Поэтому без понимания сути взаимоотношений 
между шаманом и духами невозможно говорить о каком-либо постижении шаманизма как такового. К сожалению, объем книги не позволяет подробно рассмотреть все стороны этих уникальных взаимоотношений, разнящихся от одной культуры к другой. По этой причине мы ограничимся только общими моментами, свойственными большинству шаманских традиций, а более детально остановимся на примере шаманов народов Нижнего Амура (нанайцев и ульчей).
Своих духов-помощников и духов-покровителей имеют все категории шаманов. Духи различаются по своей природе и силе
Деревянный идол. Дух-помощник современного шамана
воздействия как на шамана, так и на окружающий мир.
Причем отличие наблюдается как в различных культурах, так и на уровне отдельных шаманов, проживающих в одном регионе.
Шамай, в отличие от колдунов и магов, также прибегающих к услугам духов, имеет с ними вполне конкретные и прямые связи. Он их видит, говорит с ними, умоляет, просит о чем-либо или повелевает ими. Но эти отношения распространяются только на весьма ограниченное количество духов.
|
|
|
Правда, практически во всех шаманских традициях существует возможность со временем приобретать
(вступать в контакт и использовать) новых духов, но все равно число их всегда ограниченно, то есть всегда будут оставаться духи, не контролируемые шаманом. Причем это могут быть как демоны (зловредные духи), так и добрые существа.
В большинстве случаев количество духов-помощников и духов-покровителей служит показателем могущества шамана, его профессиональным «рейтингом», как это наблюдается у эскимосов Аляски, где чем больше у шамана духов, тем он сильнее. Поэтому у могущественных шаманов их всегда много, например, в Северной Гренландии у шамана бывает до 15 духов-по- мощников.
Во многих культурах верили, что, если у человека есть духи- покровители, он обладает многими сверхъестественными способностями: становится неуязвимым для пуль и стрел, может совершать путешествия в иные миры, находить спрятанные вещи, потерявшихся людей, осуществлять лечение и многое другое.
Вот что говорит о своих духах-помощниках один из шаманов: «Первый мой дух-помощник даровал мне способность видеть через стены, землю и далеко в небе. Духа звали так же, как и меня. Я поместил его в углу своего дома. Никто из людей не видит моего духа-помощника, но он всегда готов послужить мне. Всех своих духов я призываю специальной песней». Шаман повторяет свою песню до тех пор, пока не входит в экстатическое состояние безграничной радости, часто сопровождаемой слезами.
Считается, что если пуля и попадет в шамана, то его рана не кровоточит, а кровь стекает в желудок. Он ее выплевывает и снова чувствует себя хорошо.
Иногда духи-помощники используются не только в благородных целях (целительство, поиск потерявшихся в тайге либо в лесу или проводы души в загробный мир), но и для черных дел — для убийства. Когда шаман хочет кого-то отравить, он высылает дамагоми (духа-помощника), говоря ему: «Иди найди такого-то. Войди в него. Не убивай его сразу, сделай сначала его больным и сделай так, чтобы он не выздоровел, а умер через месяц».
|
|
|
Получение духов-помощников и духов-покровителей происходит по-разному. К эскимосским шаманам они являются по собственной воле, если неофит этого заслуживает. У джакун- ских шаманов духи-помощники приходят в сновидениях или переходят по наследству от других шаманов. В Южной Америке духи-хранители приобретаются в конце инициации. Они «внедряются» в шамана, причем нередко в форме кристаллов. Вот как один из шаманов описывает получение своих духов-помощников: «После инициации я почувствовал в своем теле и голове яркий свет. Обычным людям его не было видно, но духи его могли увидеть. Они слетались на этот свет ко мне со всего мира. Еще один из моих духов-помощников (акула) тоже сам явился ко мне, когда я однажды рыбачил в море. Ко мне подплыла акула и назвала мое имя».
Нередко обретение духов-помощников и духов-покровителей связано с феноменом оборотничества, то есть дух, предстающий перед шаманом в том или ином образе животного, дарит способность превращаться в него. Так, шаман, у которого имеется дух-помощник орел, может превращаться в орла. Это явление мы находим учукотских и эскимосских шаманов (они превращаются в волков). Саамские шаманы становятся не только волками, но и медведями, северными оленями и рыбами. Зафиксированы рассказы шаманов, утверждающих, что они могут оборачиваться тиграми.
У бурятских шаманов дух-покровитель называется хубилган, что можно перевести как «метаморфоза» (от хубилху — «изменяться», «приобретать иную форму»), это напрямую указывает на феномен оборотничества.
Следует также сказать и о том, что духи-помощники или духи- покровители не только позволяют шаману перевоплощаться, но и являются в некотором смысле его двойниками, его alter ego. Часто оно соотносится с одной из душ шамана, «душою в облике животного» или, точнее, «душою-жизнью», которая не менее важна для шамана, чем и его «истинная» душа, ибо потеря ее во время шаманского сражения может привести к смерти в реальности.
|
|
|
Не во всех шаманских традициях наблюдается четкое разделение между функциями духов-помощников и духов-покровителей. Обычно градация между ними весьма размыта и обе категории духов используются совместно. Так, согласно исследованиям Карйалайнена, у васюганского шамана количество духов- помощников может быть различным, однако обычно их семь. Но, кроме них, он также пользуется покровительством Духа головы, защищающего его во время экстатических путешествий, Духа в облике медведя, сопровождающего шамана при нисхождениях в ад, Духа сивого коня, на котором он въезжает на небеса, и других. Хотя встречаются случаи строгого и ясного разделения духов на группы, как, например, у гольдов (нанайцев), проводящих четкое различие между духом-покровителем, выбирающим шамана, и подчиненными ему духами-помощниками. Четкое разделение на духов-помощников, предстающих, как правило, в облике животного, и духов-покровителей встречается и у якутов.
Иногда в роли помощника или покровителя выступает не дух, а высшее существо (бог или полубожественное существо). Так, алтайский шаман перед началом своего экстатического путешествия призывает не только духов, но и божественных существ: Яик Канна, Кайра Кана, Бай Ульгена с его дочерьми и прочих
Необязательно, что духи, с которыми шаман тесно связан, обитают именно там, где он живет, хотя это встречается наиболее часто. Порой он призывает их со всех уголков мира. Они прибывают по очереди и разговаривают — каждый своим голосом. Вспомним пример с известным якутским шаманом Тюспютом:
Двойная маска шамана у индейцев квакиутл (в закрытом виде)
благодаря тому, что его духи некогда принадлежали шаманам других регионов, он мог говорить на разных языках.
В шаманизме также встречается иерархия ду- хов-помощников. Так, по мнению некоторых шаманов павиотсо, духи-помощники в виде животных (орел, сова, олень и так далее) являются посланниками другого духа — «Духа ночи», который присутствует везде и не имеет имени. Именно от него шаманы, через духов-посредников, получают свои способности и тайные знания. Духи, передающие силу, невидимы, их могут видеть только шаманы.
|
|
|
У индейцев томпсон существуют не только духи-помощники, принадлежащие охотникам, воинам и любому, кто способен их увидеть и «приручить» (каждый
|
индеец может найти себе духа-хранителя, если он готов совершить волевое усилие и сконцентрироваться; в некоторых регионах завершение племенного посвящения включает в себя обретение духа-хранителя), но и духи-помощники, принадлежащие исключительно шаманам: ночь, туман, голубое небо, восток, запад, женщина, девушка, ребенок, руки и стопы мужчины, мужские и женские половые органы, летучая мышь, страна душ, призраки, гробы, кости, зубы и волосы умерших и тому подобное. У шаманов также существуют свои особые, неизвестные остальным людям божества, которым они приносят жертвы.
Большинство духов-помощников и духов-покровителей имеют облик животных (медведей, волков, оленей, зайцев, гусей, орлов, сов, ворон, червяков), а также призраков и прочее. Их формы, названия и количество различаются в зависимости от региона.
Духи-помощники в образе животных играют важную роль в самом начале шаманского сеанса (камлания), а именно в подготовке экстатического путешествия в Верхние или Нижние миры. Дело в том, что с древнейших времен животные рассматривались либо как проводники, сопровождающие души на том свете, либо как новая форма умершего человека. Таким образом, они
символизируют связь с потусторонним миром. Вспомним, что существует огромное количество легенд и мифов у разных народов, где животное переносит героя в иные миры. По этой же причине животным (точнее, духам, принимающим их облик) отводится такое же важное место в шаманских инициациях: они заносят неофита на небо или в преисподнюю, убивают его или воскрешают, передают ему тайные знания и тому подобное.
Представление духов-помощников в виде животного особенно присуще народам, промышляющим охотой. Для них связь между человеком и животным является в высшей степени мистичной.
У каждого якутского шамана есть одно ийе кила (животное- мать) — дух-помощник в образе зверя, птицы, рыбы. Считается, что те, у кого ийе кила — собака, белый медведь или волк, — слабые шаманы, а те, у кого бык, конь, орел, лось или бурый медведь, — могущественные шаманы.
У эскимосов духами-помощниками хоть и являются животные (лиса, сова, медведь, собака, акула и прочие), но предстают они обычно в человеческом облике. Все они считаются могучими и эффективными помощниками.
|
|
|
Преобладание духов-помощников в облике животных наблюдается в Австралии, Северной Америке и многих других регионах.
Важное место в шаманизме отводится духам, некогда являвшимся шаманами, то есть речь идет о духах умерших предков. Напомним, что в некоторых традициях они принимают непосредственное участие в судьбе будущего шамана: они не только избирают нового кандидата, но и дают ему посвящение. Правда, иногда роль духа умершего сводится лишь к подготовке неофита к последующим откровениям. Мирча Элиаде писал: «...принципиальная роль, которую играют умершие в получении шаманских способностей, заключается не в том, чтобы "овладеть" человеком, а в том, чтобы помочь ему преобразиться в "умершего" — одним словом, помочь ему тоже стать "духом"».
Формы, которые приобретают духи-помощники и духи-по- кровители, весьма разнообразны. У шаманов Южной Америки духи-помощники нередко предстают в виде кристаллов, растений или животных. У карибов Барамы каждый класс духов, с которыми шаман входит в контакт, представлен небольшими камешками различных видов.
Наиболее распространенной формой призвания духа-помощ- ника или духа-покровителя является произнесение его имени и подражание его природе; это особенно характерно для духов,
предстающих в облике животных. Чтобы вызвать своего духа-по- мощника — змею, тунгусский шаман старается во время сеанса изобразить ее плавные, извивающиеся движения. Шаманы, чьими духами являются птицы, как правило, подражают их крикам и машут руками, имитируя взмахи крыльев. Иногда для призвания духа-помощника используется маска, изображающая его лик Некоторые шаманы помещают своих духов-помощников в колокольчики. Чтобы вызвать их, достаточно позвенеть ими.
Взаимодействия между шаманом и его духами могут быть самыми различными — от отношений покровителя и подопечного до отношений слуги и господина. Но в любом случае связи эти тесны, а в некоторых традициях даже интимны, то есть подразумевают определенную эротическую окраску отношений между духом и шаманом. Некоторые ученые даже склонны считать сексуальный мотив первичным элементом шаманизма, к которому затем присоединяется идея наследственной передачи духов. Так, у одной из шаманок во время инициационного испытания были сексуальные переживания, а ритуальный танец гольдского шамана перед кормлением своей аями имеет сексуальный
смысл. Поэтому в данной главе будет уместно рассмотреть «сексуальный» аспект отношений между шаманом и его духами на примере духов-по- могцников, обычно называемых «небесными супругами» и играющих немаловажную роль в шаманском посвящении, обучении и камлании. По утверждению Д. Я. Штернберга, у каждого телеутского шамана есть небесная супруга, живущая на седьмом небе.
Согласно Л. Я. Штернбергу, гольды объясняли отношения между шаманом и его аями сексуально-эмоциональным комплексом. В доказательство он приводит рассказ одного из шаманов: «Когда я во время мучений лежал на ложе, мне явился дух в образе маленькой (не выше 40 см) красивой женщины с черными волосами, заплетенными в косички. Лицом и нарядом она напоминала мне одну из наших гольдских женщин. Она сказала мне:
— Я аями твоих предков-шаманов. Я обучила их шаманскому искусству, а теперь обучу тебя. Я дам тебе духов, которые будут помогать тебе в искусстве исцеления. Ты станешь шаманом. А так как у меня сейчас нет мужа, то им станешь ты.
Испугавшись, я хотел ей воспротивиться. Но она пригрозила меня убить, если я ослушаюсь ее. С тех пор она часто приходит ко мне, иногда в облике старухи, волчицы или крылатого тигра, уносящего меня смотреть разные страны.
Я сплю с ней как с собственной женой, но детей у нас нет. Она живет совершенно одна, без родственников, и часто меняет жилье.
Когда аями учила меня, она посещала меня каждую ночь, но теперь приходит намного реже».
Аями действительно дала этому шаману трех духов-помощников — пантеру, медведя и тигра. «Все они появляются тут же, как только я их призываю, когда шаманю. Если один из них отказывается прибыть, аями принуждает его к этому».
Как видим, сексуальные элементы играют не последнюю роль в этой шаманской истории, но все-таки не самую главную. Было бы ошибкой предполагать, что «супруг» получил от своей аями тайные знания и свои способности в результате половой близости, поскольку известно, что практически каждый может иметь сексуальные контакты с женщинами-духами, но при этом не получить ни шаманских способностей, ни эзотерических знаний.
Не всегда роль духа-женщины сводится к помощи, иногда, наоборот, в ее «обязанности» входит мешать шаману. Она старается задержать его исключительно для себя на седьмом небе и препятствует продолжению его восхождения на небеса, как это мы наблюдаем у телеутских шаманов. Когда шаман во время своего небесного путешествия к Ульгену встречает свою «супругу», она приготавливает для него изысканные блюда, чтобы склонить его остаться с нею. Она говорит ему:
— О мой муж, мой молодой шаман, давай сядем за небесным столом...
Затем проходит немного времени, и она снова обращается к нему:
— Иди же ко мне, мой милый шаман, давай укроемся за занавеской и будем заниматься любовью! Тебе больше некуда идти, дальше на небо дороги нет.
Но шаман отказывается верить ей и продолжает свое восхождение.
Этот эпизод напоминает хорошо известную тему плотского искушения, предлагаемого женщинами (или духами, богинями и так далее) с того света каждому смертному, достигающему их владений, чтобы он забыл о земной жизни и навсегда остался в их власти. Подобный сюжет встречается во многих мифологиях, житиях святых и так далее (например, искушение Будды дочками Мары).
У якутов связи с женскими духами-покровительницами соотнесены с несколькими табу. После того как шаман совершил половой акт с «небесной супругой», он уже не сближается с молодыми девушками, и некоторые шаманы остаются холостяками на всю жизнь. Если дух полюбит женатого мужчину, тот больше не живет половой жизнью со своей женой, но так случается не всегда. Сведения по этому поводу крайне противоречивы.
Следует отметить, что эротические элементы присутствуют и в шаманских обрядах, выходящих за рамки отношений «шаман — небесная супруга». Так, у куманцев из окрестностей Томска ритуал жертвоприношения коня включает в себя показ деревянных масок и фаллосов, которые три юноши держат между ног и во время прыжков касаются ими зрителей. При этом распевается песня откровенно сексуального содержания.
Подобный обряд имеет свои параллели и в других регионах, например у телеутов: когда шаман взбирается на дерево, женщины и дети должны уйти, ибо он начинает петь непристойную песнь, носящую символическую нагрузку — сексуальное укрепление мужчин племени.
|
|
|
