VII Опыты "выхода из тела" в оккультной литературе

Исследователи современного " посмертного" опыта почти неизменно обращаются за пояснением этих случаев к той форме литературы, которая утверждает, что основана на опыте " выхода из тела", - к оккультной литературе с древнейших времен, от египтян и тибетской " Книги мертвых", и вплоть до оккультных учителей и экспериментаторов наших дней. С другой стороны, едва ли кто из этих учителей обращает серьезное внимание на православное учение о жизни и смерти или на библейские и святоотеческие источники, на которых оно основано. Почему же так?
Причина очень проста: христианское учение идет от Божьего откровения человеку о судьбе души после смерти и делает упор, главным образом, на конечном состоянии души на небе или в аду. Хотя существует также и обширная христианская литература, описывающая, что происходит с душой после смерти, и основывающаяся на полученной из первых рук информации о " посмертном" опыте или выходе из тела (как показано в предыдущей главе о мытарствах, эта литература определенно занимает вторичное место в сравнении с основным христианским учением о конечном состоянии души). Литература, основанная на христианском опыте, полезна, главным образом, для уяснения и более наглядного представления важнейших моментов христианского учения.
В оккультной же литературе положение как раз противоположное: основной упор делается на " внетелесном" опыте души, а конечное ее состояние оставляется обычно в неопределенности или представляется личными мнениями и догадками, предположительно основанными на этом опыте. Современные исследователи гораздо более склонны к этому опыту оккультных писателей, который представляется им хоть в какой-то степени пригодным для " научного" исследования, чем к учению христианства, которое требует участия веры и доверия, а также ведения духовной жизни в соответствии с этим учением.
В настоящей главе мы попытаемся указать на некоторые из ловушек, имеющихся в этом подходе, который ни в коей мере не является таким уж объективным, как это кажется некоторым, и дать оценку оккультного " внетелесного" опыта с точки зрения православного христианства. Для этого мы должны немного познакомиться с оккультной литературой, используемой современными исследователями для уяснения " посмертного" опыта.

1. Тибетская " Книга мертвых"
" Тибетская Книга мертвых" - это буддистская книга VIII века, которая, возможно, содержит добуддистское предание куда более раннего времени. Ее тибетское название - " Освобождение путем слышания на посмертной плоскости", а ее английский издатель определяет ее как мистическое наставление для руководства в потустороннем мире многих иллюзий и сфер". Ее читают у тела усопшего для пользы его души, потому что, как говорит сам текст, " в момент смерти происходят различные обманчивые иллюзии". Это, как замечает издатель, " не видения реальности, но не что иное, как... (собственные) интеллектуальные импульсы, которые приняли персонифицированную форму". На последующих стадиях 19-дневных " посмертных" испытаний, описанных в книге, имеются видения как " мирных", так и " злобных" божеств, причем все, согласно буддийскому учению, рассматриваются как иллюзорные. (Ниже, говоря о природе этой сферы, мы обсудим, почему эти видения действительно большей частью иллюзорны. ) Конец всего этого процесса - окончательное падение души и " перевоплощение" (также будет рассмотрено ниже), понимаемое буддийским учением как зло, которого можно избежать с помощью буддийской подготовки. К. Юнг в своем психологическом комментарии к книге находит, что эти видения очень похожи на описания загробного мира в спиритической литературе современного Запада; и те, и другие оставляют плохое впечатление из-за крайней пустоты и банальности сообщений из " мира духов".
Между " Тибетской книгой мертвых" и современными опытами в двух отношениях имеется удивительное сходство, что и объясняет интерес к ней д-ра Моуди и других исследователей. Во-первых, описанные там впечатления от пребывания вне тела в первые моменты смерти, в сущности, те же, что в и современных случаях (а также в православной литературе). Душа умершего является как " сияющее иллюзорное тело", которое видимо другим существам той же природы, но не людям во плоти. Поначалу она не знает, жива она или мертва; она видит людей вокруг тела, слышит стенания скорбящих и имеет все способности чувственного восприятия; движения ее ничем не стеснены и она может проходить через твердые тела. Во-вторых, " в момент смерти появляется первичный свет", который немало исследователей отождествляют со " светящимся существом", описываемым в настоящее время.
Нет оснований сомневаться, что описываемое в " Тибетской книге мертвых" основано на внетелесном опыте; но ниже мы увидим, что настоящее посмертное состояние является только одним из этих случаев, и мы должны предупредить, что нельзя принимать любой внетелесный опыт как откровение о том, что действительно происходит после смерти. Опыт западных медиумов также может быть подлинным, но они, несомненно, не передают настоящих сообщений об умерших, как они это утверждают.
Есть некоторое сходство между " Тибетской книгой мертвых" и куда более древней египетской " Книгой мертвых". Последняя описывает, как после смерти душа проходит многие изменения и встречается со многими " богами". Однако живая традиция толкования этой книги отсутствует, а без этого современный читатель может лишь догадываться о значении некоторых из этих символов. Согласно этой книге, умерший поочередно принимает вид ласточки, золотого сокола, змеи с человеческими ногами, крокодила, цапли, цветка лотоса и т. д. и встречается с разными " богами' и потусторонними существами (" четыре священные обезьяны", богиня-бегемот, разные боги с головами собак, шакалов, обезьян, птиц и т. д. ).
Описываемый в этой книге изощренный и путаный опыт " загробного" царства резко отличается от ясности и простоты христианского опыта. Хотя эта книга, возможно, тоже основывается на подлинном опыте выхода из тела, она, подобно " Тибетской книге мертвых", полна иллюзорных видений и, несомненно, не может быть использована как действительное описание состояния души после смерти.

2. Писания Эммануила Сведенборга
Другой из оккультных текстов, который изучается современными исследователями, дает больше надежд на то, чтобы быть понятым, ибо он относится к новому времени, является чисто западным по образу мышления и претендует на то, чтобы быть христианским. Писания шведского мистика Эммануила Сведенборга (1688- 1779) описывают потусторонние видения, которые стали являться ему в середине жизни. До того, как начались эти видения, он был типичным европейским интеллектуалом XVIII века: свободно владеющий многими языками ученый, исследователь, изобретатель, человек, принимающий активное участие в общественной жизни в качестве асессора Шведской горной коллегии и члена высшей палаты парламента - короче, Сведенборг - это " универсальный человек" раннего периода развития науки, когда одному человеку было еще под силу овладеть почти всеми современными знаниями. Он написал около 150 научных трудов, некоторые из которых (например, четырехтомный анатомический трактат " Мозг" ) намного опередили свое время.
Затем, на 56-м году жизни, он обратил свое внимание на невидимый мир и за последние 25 лет жизни создал огромное количество религиозных произведений, описывающих небо, ад, Ангелов и духов - и все это на основании своего собственного опыта.
Его описания невидимых сфер разочаровывающе приземлены; в общем же они согласуются с описаниями, которые можно найти в большей части оккультной литературы. Когда человек умирает, то, согласно рассказу Сведенборга, он входит в " мир духов", находящийся на полпути между небесами и адом (Э. Сведенборг " Небо и ад, " Нью-Йорк, 1976 г., ч. 421). Этот мир, хотя он духовный и нематериальный, настолько похож на материальную реальность, что сначала человек не осознает, что он умер (ч. 461); его " тело" и чувства такого же типа, как и на земле. В момент смерти наблюдается видение света - чего-то яркого и туманного (ч. 450), и имеет место " пересмотр" собственной жизни, ее добрых и дурных дел. Он встречается с друзьями и знакомыми из этого мира (ч. 494) и некоторое время продолжает существование, очень сходное с земным, - за тем лишь исключением, что все намного больше " обращено внутрь". Человека привлекают те вещи и люди, которых он любил, а реальность определяется мыслью: стоит только подумать о любимом, и это лицо появляется, как по вызову (ч. 494). Как только человек привыкает к пребыванию в мире духов, его друзья рассказывают ему о небесах и аде; затем его водят по различным городам, садам и паркам (ч. 495).
В этом промежуточном мире духов человек в ходе обучения, длящегося где-то от нескольких дней до года (ч. 498), приготовляется для неба. Но и само небо, как его описывает Сведенборг, не слишком отличается от мира духов, и оба очень схожи с землей (ч. 171). Там есть внутренние дворы и залы, как на земле, парки и сады, дома и спальни " Ангелов", масса перемен платья для них. Там есть правительства, законы и суды - все, конечно, более " духовное", чем на земле. Там есть церковные здания и службы, духовенство там говорит проповеди и смущается, если кто-то из прихожан не согласен с ним. Там есть браки, школы, обучение и воспитание детей, общественная жизнь, - короче, почти все то из встречающегося на земле, что может стать " духовным". Сам Сведенборг говорил на небе со многими " Ангелами" (все они, как он считал, были душами умерших), а также со странными обитателями Меркурия, Юпитера и других планет; он спорил на " небе" с Мартином Лютером и обратил его в свою веру, но не смог разубедить Кальвина в его вере в предопределение. Описание ада также напоминает какое-то место на земле, его обитатели характеризуются эгоизмом и дурными поступками.
Можно легко понять, почему большинством своих современников Сведенборг был отвергнут как сумасшедший и почему почти вплоть до наших дней его видения редко воспринимали всерьез. Тем не менее, всегда находились люди, которые признавали, что несмотря на всю странность его видений, он действительно был в контакте с невидимой реальностью. Его младший современник, немецкий философ Иммануил Кант, один из основателей современной философии, относился к нему очень серьезно и верил в несколько примеров Сведенборгова " ясновидения", которые были известны всей Европе. А американский философ Р. Эмерсон в своем длинном очерке о нем в книге " Избранники человечества" назвал его " одним из гигантов литературы, которого не измерят целые колледжи заурядных ученых". Оживление интереса к оккультизму в наше время выдвинуло, конечно, его вперед как " мистика" и " ясновидца, " не ограниченного доктриальным христианством; в особенности же исследователи " посмертных" опытов находят интересные параллели между своими открытиями и его описанием первых моментов после смерти.
Мало может быть сомнений относительно того, что Сведенборг был действительно в контакте с духами и что он получил от них свое " откровение". Изучение того, как он получил эти " откровения", покажет нам, в какой же сфере обитают эти духи на самом деле.
История контактов Сведенборга с невидимыми духами, подробно описанная в его объемистых " Дневнике сновидений" и " Духовном дневнике" (2300 страниц), в точности соответствует описанию общения с воздушными демонами, сделанному епископом Игнатием. Сведенборг с детства практиковал одну форму медитации, включающую расслабление и полное сосредоточение; со временем он начал видеть во время медитации пламя, которое он доверчиво принимал и объяснял как знак одобрения его мыслей. Это подготовило его к началу общения с миром духов. Позднее он начал видеть во сне Христа; его стали допускать в общество " бессмертных", и постепенно он начал чувствовать вокруг себя присутствие духов. Наконец духи стали являться ему в состоянии бодрствования. Впервые это произошло во время его поездки в Лондон. Переев однажды вечером, он вдруг увидел черноту и ползающих по телу пресмыкающихся, а затем человека, сидящего в углу комнаты, который сказал лишь: " Не ешь столько, " - и исчез в темноте. Хотя это явление и испугало его, он счел его чем-то хорошим, потому что ему был дан моральный совет. Затем, как он сам рассказывал, " в ту же ночь тот же человек явился мне снова, но теперь я уже не был испуган. Потом он сказал, что он - Господь Бог, Создатель мира и Искупитель, и что он избрал меня, чтобы объяснить мне, что я должен написать по этому вопросу; в ту же ночь мне были открыты - так что я полностью убедился в их реальности - миры духов, небо и ад... После этого Господь открывал, очень часто днем, мои телесные очи, так что среди дня я мог смотреть в другой мир, и в состоянии полного бодрствования общаться с Ангелами и духами" [1].
Из этого описания совершенно ясно, что Сведенборг был открыт общению с воздушным царством падших духов и что все его последующие откровения происходили из того же источника. " Небо и ад", которые он видел, также были частями воздушного царства, а записанные им " откровения" - это описание его иллюзий, которые падшие духи в своих собственных целях часто производят для легковерных. Взгляд на некоторые другие произведения оккультной литературы покажет нам и другие стороны этого царства.

3. " Астральная плоскость" теософии
Теософия XIX и XX веков, которая представляет собой смешение восточных и западных оккультных идей, подробно учит о воздушном царстве, которое ей представляется состоящим из ряда " астральных плоскостей" (" астральный" означает " звездный", - это причудливый термин, относящийся к " надземной" реальности). Согласно одному изложению этого учения, астральные плоскости составляют место обитания всех сверхъестественных существ, место пребывания богов и демонов, пустоту, где обитают мыслеформы, область, обитаемую духами воздуха и других стихий, и различные небеса и ады с ангельскими и демонскими сонмами... Подготовленные люди считают, что они могут с помощью обрядов " подниматься на плоскости" и полностью знакомиться с этими областями. (Benjamin Walker, Beyond the Body: The Human Double and the Astral Planes, Routledge and Kegan Paul, London, 1974, pp. 117-118)
Согласно этому учению, в " астральную плоскость" (или " плоскости", - в зависимости от того, как рассматривать это царство - как целое или по отдельным " слоям" ) входят после смерти и, как в учении Сведенборга, нет внезапного изменения состояния и нет суда; человек продолжает жить, как и прежде, но только вне тела, и начинает " проходить через все подплоскости астральной плоскости на своем пути к небесному миру". (A. E. Powell, The Astral Body, The Theosophical Publishing House, Wheaton, Ill., 1972, p. 123). Каждая следующая подплоскость оказывается все более утонченной и " обращенной внутрь"; прохождение через них, в отличие от страха и неуверенности, вызываемых христианскими мытарствами, является временем удовольствия и радости: " Радость бытия на астральной плоскости так велика, что физическая жизнь в сравнении с ней вообще не кажется жизнью... Девять из десяти возвращаются в тело с большим нежеланием" (стр. 94).
Изобретенная русской медиумисткой Еленой Блаватской теософия в конце XIX века была попыткой дать систематическое объяснение медиумическим контактам с " мертвыми", которые множились в западном мире со времени вспышки спиритических явлений в Америке в 1848 году. До сих пор ее учение об " астральной плоскости" (для которого имеется особое название) является стандартом, используемым медиумами и другими любителями оккультного для объяснения явлений из мира духов. Хотя теософские книги об " астральной плоскости" и отличаются той же " плохой пустотой и банальностью", какие, по мнению Юнга, характеризуют всю спиритическую литературу, все же за этой тривиальностью стоит философия реальности потустороннего мира, которая находит отклик в современных исследованиях. Современное гуманистическое мировоззрение весьма благоприятно относится к такому потустороннему миру, который приятен, а не мучителен, который допускает мягкий " рост" или " эволюцию", а не окончательность суда, который дает еще " один шанс", чтобы подготовиться к высшей реальности, а не определяет вечный удел по поведению в земной жизни. Учение теософии дает как раз то, что требуется современной душе, и утверждает, что оно основано на опыте.
Чтобы дать православный христианский ответ на это учение, мы должны внимательно посмотреть, что же конкретно бывает на " астральной плоскости"? Но куда мы будем смотреть? Сообщения медиумов печально известны своей ненадежностью и расплывчатостью; в любом случае контакт с " миром духов" через медиумов слишком сомнителен и косвен, чтобы быть убедительным доказательством природы иного мира. С другой стороны, современный " посмертный" опыт слишком краток и не убедителен, чтобы он мог послужить верным доказательством другого мира.
Но все же имеется опыт " астральной плоскости", который можно изучить подробнее. На теософском языке это называется " астральной проекцией" или " проекцией астрального тела". Культивируя определенные медиумические методы, можно не только войти в контакт с бесплотными духами, как делают обычные медиумы (когда их сеансы подлинны), но и действительно войти в их область существования и " путешествовать среди них. Можно быть весьма скептически настроенным, слушая о таких случаях в древности. Но так получилось, что этот опыт стал относительно обычным явлением в наше время - и не только среди оккультистов. Уже имеется обширная литература, из первых рук повествующая об опыте общения с этой сферой.

4. " Астральная проекция"
Православным христианам хорошо известно, что человек действительно может быть поднят выше пределов его телесной природы и посетить невидимые миры. Сам апостол Павел не знал, был ли он в теле ли... вне ли тела, когда он был восхищен на третье небо (2Кор. 12, 2), а нам нет нужды размышлять о том, каким образом тело может утончиться настолько, чтобы войти на небо (если его переживание действительно было в теле) или в какое " тонкое тело" могла быть облечена душа во время пребывания вне тела. Для нас достаточно знать, что душа (в каком-то " теле" ) по Божией милости может быть действительно вознесена и созерцать рай, а также воздушное царство духов поднебесных.
В православной литературе такое состояние часто описывается как нахождение вне тела, как было со св. Антонием, который, как описывалось выше, видел мытарства, стоя на молитве. Епископ Игнатий (Брянчанинов) упоминает двух подвижников XIX столетия, чьи души также покидали тела во время молитвы - сибирского старца Василиска, учеником которого был знаменитый Зосима, и старца Игнатия (Святитель Игнатий (Брячанинов), Собрание творений, т. 3, стр. 75). Самым замечательным случаем выхода из тела в православных житиях является, вероятно, случай со св. Андреем, Христа ради юродивым, Константинопольским (X век), который в то время, когда тело его явно лежало на снегу городской улицы, был вознесен в духе и созерцал рай и третье небо, а затем часть увиденного поведал своему ученику, который и записал случившееся (" Жития святых", 2 октября).
Такое дается по Божией милости и совершенно независимо от человеческого желания или воли. Но астральная проекция - это внетелесный опыт, которого можно добиваться и вызывать с помощью определенных методов. Он является особой формой того, что владыка Игнатий описывает как " открытие чувств", и ясно, что поскольку контакт с духами, кроме непосредственного действия Божия, людям запрещен, то достигаемое этими средствами царство не есть небо, а всего лишь поднебесное воздушное пространство, населенное падшими духами.
Теософские тексты, - которые подробно описывают этот опыт, настолько наполнены оккультными мнениями и толкованиями, что из них невозможно понять, что же собой представляет опыт этого царства. Однако в XX веке была литература иного рода, посвященная этому вопросу: параллельно с расширением исследований и экспериментов в области парапсихологии некоторые люди обнаружили по случаю или же экспериментально, что они способны к " астральной проекции" , и написали книги, излагающие их опыт, на неоккультном языке. Некоторые же исследователи собрали и изучили рассказы об опыте пребывания вне тела и передачи на научном, а не на оккультном языке. Рассмотрим здесь некоторые из этих книг.
" Земная" сторона " выхода из тела" хорошо описана в книге директора Института психофизических исследований в Оксфорде, Англия [2]. В ответ на обращение, сделанное в сентябре 1966 года через британскую прессу и радио, институт получил около 400 ответов от людей, утверждавших, что они лично выходили из тела. Такая реакция говорит о том, что подобный опыт в наше время совсем не редкость и что кто имел его, теперь с большей готовностью, чем ранее, говорит об этом, не боясь прослыть " тронутым". В отношении " посмертного" опыта то же самое отмечают д-р Моуди и другие исследователи. Упомянутые 400 человек получили по два вопросника, а книга явилась результатом сравнения и анализа ответов.
Описанные в этой книге опыты почти все были невольными, вызванными различными физическими условиями - стрессом, усталостью, болезнью, несчастным случаем, анестезией, сном. Почти все они происходили вблизи от тела (а не в царстве духов), и сделанные наблюдения очень сходны с рассказами людей, имевших " посмертный" опыт: человек видит свое собственное тело снаружи, обладает всеми чувствами (хотя в теле мог быть глухим и слепым), не способен дотрагиваться до своего окружения или взаимодействовать с ним, плавает в воздухе, испытывая огромное удовольствие и легкость, ум действует яснее, чем обычно. Некоторые описывали встречу с умершими родственниками или же путешествия в места, которые, казалось, не принадлежали обычной реальности.
Один исследователь внетелесного опыта, английский геолог Роберт Крукал, собрал огромное количество подобных примеров как у оккультистов и медиумов, с одной стороны, так и у обычных людей, с другой. Он следующим образом суммирует этот опыт: " Тело - копия или " двойник" - было " рождено" из физического тела и расположилось над ним. Когда " двойник" отделился от тела, на некоторое время происходила потеря сознания. (Это во многом подобно тому, как переключение скоростей в автомобиле вызывает краткий перерыв в передаче мощности... ) Часто бывал панорамный просмотр прошлой жизни, а опустевшее физическое тело обычно было видно со стороны освобожденного " двойника"...
Вопреки тому, что можно было бы ожидать, никто не говорил о том, чтобы при выходе из тела испытывались боль или страх, - все казалось совершенно естественным... Сознание, работавшее через отделившегося " двойника", было более широким, чем в обычной жизни... Иногда появлялись телепатия, ясновидение и предвидение. Часто являлись умершие друзья. Многие из дававших сведения выражали большое нежелание вновь входить в тело и возвращаться к земной жизни... Этот бывший до сих пор неизвестным общий ход событий при выходе из тела нельзя достаточно объяснить, исходя из гипотезы, что все такие случаи были с нами и что все описанные " двойники" были просто галлюцинациями. Но, с другой стороны, его можно легко объяснить с помощью гипотезы, что эти случаи были подлинными и что все виденные " двойники" были объективными (хотя и ультрафизическими) телами" [3].
По существу, это описание тождественно пункт за пунктом модели " посмертного" опыта д-ра Моуди (" Жизнь после жизни", стр. 23-24). Тождество настолько точно, как может быть лишь тогда, когда описывается один и тот же опыт. Если так, то тогда наконец можно определить опыт, который описывают д-р Моуди и другие исследователи и который вот уже несколько лет вызывает такой интерес и дискуссии в западном мире. Это не точный " посмертный опыт", а скорее, " внетелесный" опыт, который является лишь преддверием другого, намного более широкого опыта, будь то опыт самой смерти или " астрального путешествия" (о чем см. ниже). Хотя " внетелесное" состояние можно было бы назвать первым моментом смерти, - если смерть действительно наступает, - было бы грубой ошибкой выводить отсюда что-либо о " посмертном" состоянии, разве что только голые факты, что душа после смерти жива и сохраняет сознание; а это в любом случае вряд ли отрицает кто-либо из действительно верящих в бессмертие души [4].
Поскольку " внетелесное" состояние не обязательно связано со смертью, мы должны быть очень разборчивы при отборе свидетельств, предоставляемых обширным опытом в этой сфере; в частности, мы должны спросить, имеют ли видения " неба" (или " ада" ), которые сейчас посещают многих, хоть что-то общее с христианским пониманием неба и ада, или же они являются всего лишь интерпретацией некоторого естественного (или бесовского) опыта во " внетелесном" царстве.
Д-р Крукал, который до сих пор был самым дотошным исследователем в этой области, подходящим с той же осторожностью и внимательностью к каждой подробности, какие характеризуют и его прежние книги по ископаемым растениям в Великобритании, собрал большой материал по опыту " рая" и " ада". Он считает, что эти переживания являются естественным и, по сути, универсальным " внетелесным" опытом, который он различает следующим образом: " Те, кто покинул свои тела естественным путем, имели склонность к тому, чтобы видеть нечто яркое и спокойное" (" рай" ), что-то вроде великолепной Земли, а те, кто был исторгнут силой, имели склонность попадать в относительно мрачные, путаные и похожие на сон условия, что соответствует " Аиду" Древних. Первые встречали многочисленных помощников (включая уже упомянутых выше умерших друзей и родных), а последние иногда встречались с какими-то бесплотными " препятствиями" (стр. 14-15). Люди, имеющие то, что д-р Крукал называет " медиумической телесной конституцией", неизменно сначала проходят через темную, туманную область " Аида", а затем входят в область яркого света, которая выглядит подобно раю. Этот " рай" описывают по-разному (и медиумы, и не медиумы), как " самый прекрасный из когда-либо виденных пейзажей", " вид дивной красоты - большой, наподобие парка, сад, а свет там такой, какого никогда не увидишь на море или на суше", " дивный пейзаж" с " людьми в белом (стр. 117); " свет стал сильным", " вся земля была в сиянии" (стр. 137).
Чтобы дать объяснение этим слухам, д-р Крукал выдвигает гипотезу, что существует " тотальная земля", включающая на низшем уровне ту физическую землю, которую мы знаем в повседневной жизни, окруженную всепроникающей нефизической сферой, на нижней и верхней границах которой находятся пояса " Аида" и " рая" (стр. 87). В общих чертах это описание того, что на православном языке называется воздушным поднебесным царством падших духов или " астральной плоскостью" в теософии; однако православные описания этой сферы не проводят различия между " верхним" и " нижним", а делают упор больше на бесовские обманы, которые являются составной частью этого царства. Будучи светским исследователем, д-р Крукал ничего не знает об этом аспекте воздушного царства, но со своей " научной" точки зрения он подтверждает чрезвычайно важный для понимания " посмертных", " внетелесных" явлений факт: " небо" и " ад", увиденные в этих состояниях, являются только частью (или явлениями) воздушного царства духов, ничего общего не имеют с небом или адом христианского учения, которые являются вечной обителью людских душ (и их воскресших тел), а также нематериальных духов. Люди в состоянии " вне тела" не имеют возможности попасть на настоящее небо или в ад, которые открываются душам только по явной воле Божией. Если же некоторые христиане во время " смерти" почти сразу же видят " небесный град" с " жемчужными вратами" и " Ангелов", то это лишь указывает на то, что увиденное в воздушном царстве зависит в какой-то мере от их собственного прошлого опыта ожиданий, подобно тому, как умирающие индусы видят свои индуистские храмы и " богов". Подлинный христианский опыт неба и ада, как мы увидим в следующей главе, всецело имеет другое измерение.

5. " Астральное путешествие"
Почти все недавние " посмертные" случаи были чрезвычайно кратки; будь они более длительными, последовала бы настоящая смерть. Но в состоянии " вне тела", которое не связано с близкими к смерти условиями, возможен и более длительный опыт. Если этот опыт имеет достаточную длительность, можно покинуть свое непосредственное окружение и войти в совершенно новый ландшафт - не только чтобы бросить мимолетный взгляд на " сад", или " светлое место", или " небесный град", но и чтобы иметь длительное " приключение" в воздушном царстве. " Астральная плоскость", очевидно, весьма близка каждому, и некоторые критические ситуации (медиумические методы) могут спровоцировать контакт с ней. В одной из своих книг (" Интерпретация природы и психики", 1955) Карл Юнг описывает опыт одного из своих пациентов - женщины, которая выходила из тела во время трудных родов. Она видела окружающих ее докторов и сестер, но чувствовала, что позади нее простирается великолепный ландшафт, который казался границей иного измерения; она чувствовала, что если бы она повернулась туда, она покинула бы эту жизнь, но вместо этого она вернулась в свое тело [5].
Д-р Моуди описал ряд подобных состояний, которые он называет " пограничным" или " предельным" опытом (" Жизнь после жизни", стр. 54-57).
Те, кто намеренно вызывают состояние " астральной проекции", часто могут войти в это " другое измерение". В последние годы описанные одним человеком " путешествия" в этом измерении снискали определенную известность, что и позволило ему организовать институт для экспериментов во внетелесном состоянии. Одним из исследователей в этом институте была д-р Элизабет Кублер-Росс, которая соглашается с выводами Монро о сходстве " внетелесного" и " посмертного" опытов. Здесь мы вкратце изложим открытия этого экспериментатора, описанные в книге " Путешествия вне тела" [6].
Роберт Монро - удачливый американский администратор (президент совета директоров одной многомиллионной компании) и агностик в отношении религии. Его встреча с внетелесным опытом началась в 1958 г., еще до того, как у него появился хоть какой-то интерес к оккультной литературе, когда он проводил свои собственные опыты по методам запоминания во сне; там использовались упражнения на расслабление и сосредоточение, похожие на некоторые приемы медитации. После начала этих опытов у него было какое-то необычное состояние, когда ему показалось, что его ударил луч света, вызвавший временный паралич. После того, как это чувство повторилось несколько раз, он начал вызывать и развивать это состояние. В начале своих оккультных " путешествий" он обнаруживает те же основные характеристики, которые открыли Сведенборгу путь к приключениям в мире духов, - пассивную медитацию, ощущение света, общее отношение доверия и открытости к новым и странным переживаниям, и все это в совокупности с практическим взглядом на жизнь и отсутствием какой-либо глубокой настроенности или опыта христианства.
Сперва Монро " путешествовал" на узнаваемые места на земле - поначалу близкие, затем более удаленные, причем ему удавалось иногда доставить фактические свидетельства его экспериментов. Затем он начал контактировать с " духоподобными" фигурами, причем первые контакты были частью медиумического эксперимента (" индийский проводник", посланный медиумом, действительно пришел за ним! - cтр. 52). Наконец он начал попадать в странные на вид земные пейзажи.
Записывая свои опыты (что он делал сразу по возвращении в тело), он характеризовал их как относящиеся к трем " местам". " Место 1" - это " здесь-сейчас", обычные условия этого мира. " Место 2" - это " нематериальная среда, по-видимому, огромных размеров и с характеристиками, сходными с характеристиками " астральной плоскости". Это место является естественной средой " второго тела", как Монро называет существо, путешествующее в этом царстве; оно пронизывает физический мир, и в нем царят законы мысли: " как вы думаете, таковы вы и есть, " подобное привлекает подобное", чтобы путешествовать, надо только подумать о месте назначения. Монро посетил различные места этого царства, где он видел, например, в узкой долине группу людей в длинных белых одеждах (стр. 81), ряд людей в форме, которые называли себя " армией на посылках, ждущей приказов" (стр. 82). " Место 3" - это, по-видимому, некая похожая на землю реальность, которая имеет странные анахронические свойства; теософы, вероятно, распознали бы в ней другую, более " твердую" часть " астральной плоскости".
Преодолев в основном первоначальный страх при попадании в эти незнакомые области, Монро начал исследовать их и описывать многочисленные встреченные там разумные существа. При некоторых " путешествиях" он встречал умерших друзей, которые иногда помогали ему, но столь же часто не реагировали на его обращение, и давали неясные мистические сообщения, похожие на сообщения медиумов, которые могли просто пожать его протянутую руку или с тем же успехом потянуть его к себе (стр. 89). В некоторых из этих существ он узнавал " препятствующих" - звероподобных существ с похожими на каучуковые телами, которые легко принимают форму собак, летучих мышей или его собственных детей (стр. 137-140), и других, которые глумились над ним, мучили его и просто смеялись, когда он призывал (не по вере, конечно, а в качестве еще одного эксперимента) имя Иисуса Христа (стр. 119).
Сам не имея веры, Монро открылся " религиозным" внушениям существ того мира. Ему были даны " пророческие" видения будущих событий, которые иногда действительно происходили так, как он их видел (стр. 145). Однажды, когда на границе состояния выхода из тела ему явился белый луч света, он попросил у него ответа на вопросы об этом царстве. Голос луча ответил ему: " Проси твоего отца поведать тебе великую тайну". В следующий раз Монро соответственно молился: " Отец, руководи мною. Отец, поведай мне великую тайну (cтр. 131-132). Из всего этого ясно, что Монро, оставаясь в своих религиозных взглядах " мирским" и агностиком, предал себя в руки существ оккультного царства (которые, конечно, являются бесами).
Так же, как д-р Моуди и другие исследователи в этой области, Монро пишет, что " за двенадцать лет периодической деятельности я не нашел свидетельств, подтверждающих библейское понятие о Боге и загробной жизни в месте, называемом небом" (стр. 116). Однако, подобно Сведенборгу, теософам и исследователям вроде д-ра Крукала, он находит в " нематериальной" среде, которую он изучал, " все аспекты, приписываемые нами небу и аду, которые являются лишь частью " Места 2" (стр. 73). В области, по-видимому, наиболее близкой к материальному миру, он встретил черно-серую область, населенную " кусающимися и досаждающими существами". Это, по его мнению, может быть " граница ада" (стр. 120-121), вроде области " Аида", как ее называл д-р Крукал.
Однако наиболее показательным является пребывание Монро на " небе". Трижды он бывал в месте " чистого покоя", плавая в теплых мягких облаках, которые прорезывали постоянно меняющиеся цветные лучи; он вибрировал в согласии с музыкой бессловесных хоров; вокруг него там были безымянные существа, пребывавшие в том же состоянии, с которыми он не имел личного контакта. Он чувствовал, что это место является его последним " домом", тосковал потом по нему несколько дней (стр. 123-1