Заключение

Несколько нижеследующих страниц завершают наши наставления.

Вся ответственность за дальнейшую практику духовных упражнений ложится на тебя. Вначале ты должен стать глубокомысленным, а затем прилагать усилия, которые в конце концов выведут тебя за пределы мира мысли в сферу единения с мистическими принципами жизни. Старайся всегда совершать только продуманные и гармоничные действия с тем, чтобы ничто непрактичное и недалекое не отклоняло твое сознание от благородной цели.

Будь мистически глубокомысленным и вдумчиво мистическим. Соединяй спокойное восхищение со смелостью непрерывного действия. Не позволяй ничему отвлекать тебя от занятий, которым ты посвятил себя. Однако, несмотря на свои занятия, старайся вести себя в обществе как подобает человеку. Осознай, что мудрость приближает тебя к сердцу вещей, а не возводит искусственные препятствия для свободного развития человеческих отношений.

Не теряй время на то, чтобы воображать себе состояние нирваны, которое служит наградой за приложенные усилия. Не думай об освобождении как о долгожданной свободе от необходимости что-либо постигать. Помни, что средства и цель — одно и то же. Мы никогда не обретем покой, если не осознаем, что сам поиск покоя может быть безмятежным. Перед нами всегда простирается бесконечное поле совершенствования.

Весь космос ждет, чтобы его постигли. Растущее понимание человека и его раскрывающееся сознание продолжают бесконечный поиск единения со вселенским началом, которое воплощает в себе все тайны мира. Наше время созерцать окончательную Реальность еще не наступило. Непостижимое восхищает и манит, но не дает удовлетворения. Величайшая милость дается нам, когда мы постигаем, что наше пребывание здесь и сейчас является частью Великого Замысла. Когда мы осознаем это, к нам приходят новые силы. Когда у нас есть основания считать, что мы усердно и целенаправлено практикуем духовные упражнения, мы наслаждаемся тем, что Аристотель назвал благоденствием.

Правильная глубокомысленность — это направление внимания самое важное для нам. Стремись достичь мистической глубокомысленности; не просто интеллектуального анализа, а своеобразного чуткого отношения, которое дает нам возможность видеть смысл жизни.

Когда-то жил да был один старый китайский ученый, который пользовался покровительством богатого мандарина. Как-то в порыве щедрости мандарин подарил ему быка и повозку. Как мы знаем, повозка, запряженная быком, представляет собой самый довольно медленный способ передвижения. Неспешно плетущийся бык никогда не ускорит своего шага, он идет со скоростью, которая лишь немногим превышает скорость ходьбы человека. В первый день китайский философ проехал в повозке, но впоследствии ходил пешком. Когда его спросили, почему он не пользуется столь удобным способом передвижения, предоставленным ему, ученый ответил, что езда в повозке не соответствует его жизненным убеждениям. Рассуждая как настоящий даос, он объяснил суть происходящего так:

— Путешествие, каким бы длительным оно ни было, не сводится к перемещению с места на место, а является всей совокупностью переживаний в ходе езды. Другими словами, человек растет не вследствие прибытия в конечный пункт своего путешествия, а благодаря причастности к тайне самого путешествия. Больше впечатлений получает тот, кто путешествует медленно.

Мудрец описал также приключения, с какими он встретился к ходе своих повседневных путешествий. Он внимательно всматривался в растущий у дороги лес и часто останавливался для того, чтобы понаблюдать за одним из крохотных живых существ, которые занимались своими обычными делами в траве у дороги. Каждый шаг его путешествия был наполнен какой-то живой целью. Все объекты, привлекавшие его внимание, был проповедью, воплощали в себе духовную истину и свидетельствовали об одном из проявлений божественного Закона. Торопиться в таких условиях означает лишать себя возможности осознать свою близость к жизни. Спешка означает, что человек в своих делах делает неправильный акцент. В удобной повозке мудрец может путешествовать, но, идя пешком, он переживает.

Философ вышел из затруднительного положения с подлинной восточной находчивостью. Он брал с собой повозку, но шел впереди нее, чтобы ощущать контакт с жизнью и в то же время не давать повода для сплетен о том, что он пренебрег подарком. Отказаться от подарка или вернуть его означало бы, с даосской точки зрения, безответственно отнестись к своему имуществу.

Духовная этика в данном случае дает возможность человеку решить вопросом двояко. Каждый ученик должен принять собственное решение. Дело в том, что ни отказ от подарка, ни стремление ублажить покровителя, не являются достоинствами в высшем смысле слова.

Самым важным уроком, который мы можем извлечь из этой притчи, является представление о том, как нужно путешествовать. Мы должны отправляться в путь не потому, что желаем покрыть большое расстояние, но для того, чтобы наслаждаться переживаниями в пути, каждое из которых хорошо само по себе. Среди людей, которые ставят перед собой высокие религиозные цели, принято мечтать о конце пути. Однако подобные мечты не имеют под собой никаких оснований. Скорее, мы должны быть предельно внимательны ко всему, что случается с нами по дороге. Каждый день жизни является своеобразным мистическим упражнением, которое дает нам шанс для нового постижения, еще одно решение духовной задачи, которая стоит перед миром. Мистик не стремиться к раскрытию сознания как к некоторой конечной цели; просто ему доставляет удовольствие сам процесс духовного роста и знание о том, что он следует по пути, который был открыт перед ним с самого начала времен.

Чтобы охранить спокойное расположение духа в наши беспокойные времена, нужно обладать достоинством, которое может дать только способность глубоко проникать в свои непосредственные и сокровенные ощущения. Мы должны увидеть Закон в том, что нас окружает. Мы должны отказаться от духовных амбиций и начать жить в соответствии со своими убеждениями здесь и сейчас. Определенно, с нашей стороны было бы большой ошибкой, если бы мы лишь мечтали о далеких горизонтах и потусторонних мирах. Ни мертвое вчера и нерожденное завтра не помогут нам осуществить наши надежды. Здесь и сейчас — вот место и время, идеально подходящие для великих свершений.

С теоретической точки зрения верно, что когда-то наступит время, когда наше сознание расширится и сольется с великим океаном вечности. Когда-то единство жизни будет полностью постигнуто, и тогда останется только Единый. Однако для нас такое мечтание может привести лишь к непрактичным поступкам и бесплодным рассуждениям. Искаженное представление о вселенский ценностях может отвлечь нас от достижения высокой цели, к которой мы стремимся. Поэтому во всех своих занятиях мы должны не просто мистически осознавать Великий Замысел, но и понимать, что сможем лучше всего служить миру тогда, когда будем продолжать свою обычную деятельность среди людей. Стоит только нам отойти от восприятия повседневного мира, и мы удаляемся от Реальности.

В этой книге изложены сведения, полное осознание которых потребует многих лет вдумчивых занятий. Рекомендации, которые даны в этой книге, а также намеки на невысказанные принципы потребуют глубокого созерцания. Однако, если ты последуешь изложенным здесь наставлениям, тебе не нужно будет практиковать какие-то другие системы духовного развития и медитации. Советую тебе время от времени перечитывать эти уроки — по крайней мере раз в шесть месяцев. Возвращаясь к книге, ты каждый раз будешь удивлен, потому что обнаружишь в ней то, что пропустил при предыдущих чтениях, и то, что обрело смысл для тебя совсем недавно. По мере того как твое постижение будет углубляться, в тех же самых словах ты обнаружишь новый смысл и сможешь сделать из них иные выводы. Ты также еще раз будешь предупрежден об опасностях, которые, несомненно, возникают и будут возникать на твоем пути.

Невозможно переоценить опасность, которая подстерегает неофита, попавшего в сети одной из многочисленных сект и культов. Между тем, чтобы практиковать метафизические упражнения, не нужно присоединяться к традиционным религиям, ведь к основе упражнений лежат принципы, присущие самой жизни. Человек подобен легкокрылой птице — его нельзя лишать свободы парить в пространстве, предписывая ему быть верным единственно правильному мировоззрению. Живи богатой внутренней жизнью. Если твои действия отражают твои убеждения, тебе больше не нужны никакие нравственные установки. Если тобой руководит лучшая часть тебя, твоя жизнь в надежных руках.

Не тешь себя надеждой, что с помощью какой-то мистической формулы, ты сможешь быстрее продвигаться по своей стезе в направлении Дао. Даже если мы предположим, что так может быть — что весьма сомнительно — вспомни о китайском мудреце, который предпочел ходить пешком. Ведь ты стремишься не к спокойствию в конце пути. Подлинной духовной ценностью китайского мудреца является умение спокойно продолжать путь и способность безмятежно жить в мире суеты. Спешит лишь тот, кто не уверен в правильности избранного пути. Коротких путей в философии не существует. Но даже если бы они существовали, мудрец все равно избрал бы более длинный путь. Он избрал бы его за приключения, которые он сулит — приключения мистического становления. Не бойся лет и жизней, которые предстоит прожить. Это не просто время испытаний и невзгод. Это еще и приключения в загадочной стране души. Когда каждый наш день озарен достаточно глубоким постижением, каждая неудача становится источником полезных выводов.

Во всех своих занятиях и устремлениях сохраняй внутреннее спокойствие, которое является символом подлинного духовного развития. Внутреннее спокойствие — это не бессилие, не подавленное напряжение. Это подлинная безмятежность, всемогущая, но исполненная понимания. Она представляет собой некое подобие оси, вокруг которой непрестанно вращается колесо объективного существования. Твой внутренний покой становится неподвижным центром мира, пребывающего в вечном движении.

Как говорит один великий восточный классик: Вселенная вращается вокруг оси безмолвия. Это должно быть верно в отношении твоей собственной жизни. Спокойная безмятежность, окружающая все феномены жизни, — это твоя нирвана. Она свидетельствует о глубине постижения, которого ты достиг. Это символ твоей реальной силы, силы безмолвия, силы спокойствия. Достигнув этого состояния гармонии один раз, никогда не отклоняйся от него. Стремись углубить его. Постепенно превращай в него все элементы своего внешнего существования.

Опасайся земного энтузиазма! Часто он оказывается беспочвенным. Слишком многие начинают свои дела, преисполнившись энтузиазма и энергии. Однако очень скоро они обнаруживают, что не могут выдержать высокий уровень первоначального вдохновения. Они начинают хорошо, но заканчивают плохо.

Не начинай практику упражнений с великой решимостью и оптимизмом. Если ты начнешь таким образом, вскоре ты устанешь. Начинай постепенно и будь готов к тому, что твой прогресс будет определяться глубиной твоего понимания и реакцией окружающей среды.

Будь уверен в том, что рост не достигается расширением сферы своей ответственности, поэтому не спеши знакомить со своими идеалами других. Пусть они сами заинтересуются ими под впечатлением от очевидных изменений, которые произойдут в твоем характере.

Один раз принявшись за упражнения, не разочаровывайся. Они должны стать частью твоей жизни в той же мере, что и еда и питье. Они принадлежат тебе. Начиная с этого дня, ты должен практиковать их регулярно, причем не просто как ритуал, а как свое неотъемлемое качество. Ты должен относится к ним так же, как к относишься принятию и усвоению пищи. Через некоторое время тебе не будет больше казаться, что ты выполняешь упражнения. Они станет частью твоей жизни. Ты инстинктивно включишь постижение в другие состояния своего существования. Тогда ты будешь постигать так же естественно, как и мыслить. Постижение станет таким же привычным для твоего понимания, как и физические ощущения. Осознание и глубокомысленность станут частью тебя, а все твое внутреннее преображение приведет к развитию в высшей степени ответственного отношения к жизни — которое является основанием подлинного величия.

При таких условиях ты не сможешь с определенностью сказать, где постижение переходит в просветление, потому что одно является частью другого. Ты никогда не узнаешь, когда настанет время выйти из чертогов мысли на бесконечные просторы подлинного духовного восприятия. Но по мере твоего продвижения в тебе проявятся все трансцендентные качества, совокупность которых в конце концов образует подлинное просветление посвященного мудреца.

Самая утонченная мистическая истина состоит в том, что задолго до того, как твои усилия увенчаются просветлением, ты забудешь о нем. Ты будешь так глубоко погружен в переживание Бога, что, подобно суфию в экстазе, полностью забудешь о себе. Поэтому никогда не наступит время, когда ты воскликнешь: Я просветлен!. Ты никогда не отойдешь в сторонку, чтобы полюбоваться своим совершенством. Тебе никогда не нужно будет думать о том, готов ли ты для нирваны, равно как ты не спросишь у себя, что лежит за пределами мира. Когда постижение в достаточной мере расширит твое сознание, ты будешь в идеальном состоянии, и тебе не нужно будет ни догадываться об ответах на эти вопросы, ни удивляться им. Выражаясь на языке человеческих эмоций, можно сказать, что ты не будешь ни удивляться, ни сокрушаться. Ты просто почувствуешь, как работает закон причины и следствия. В какой-то момент просветление станет необходимым. Оно понадобится тебе для того, чтобы переживать причастность к Реальности.

Мистические упражнения являются естественным, человеческим путем к Истине. Они доступны всем, и каждый, кто включает их в своею жизнь, получает награду в соответствии со своей настойчивостью и целостностью. Когда время в конце концов сольется с океаном вечности, все существа, живущие во времени, осознают свое вневременное естество. Мы держим путь отсюда в вечность по плавным путям естественного развития. И только вследствие недостатка понимания эти дороги стали трудными, и в мире природы появились тысячи искусственных препятствий и ограничений. Однако до тех пор, пока живут люди, пока существует человечество, поиск Истины, средства постижения и цель останутся без изменений. Искатели всех времен будут жить созерцательной жизнью и стремиться в Единению, занимаясь благородной практикой постижения.