Аль иктисаду филь и'тикад. Автор Абдуль Гъани аль Макдиси.

http://www.youtube.com/watch?v=vVCI1Rh7yq0

الإيمان بالحوض.

 

Новая глава в книге называется «аль-Иману биль хауд», то есть «Вера в водоем» - вера в водоем Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) в судный день.

Во-первых «аль-Хауд» это первое к чему люди устремятся после воскрешения, то есть после того, как они будут возрождены, воскрешены, первое, что будет у людей в судный день, то есть из тех вещей, о которых пришел контекст, это водоем, и он будет до весов (до взвешивания дел людей). Во-вторых, наличие водоема у Пророка (салаЛлаху алейхи уа саляма) подтверждают все люди ислама кроме му'атаззилитов. Му'атаззилиты отвергают то, что будет водоем в судный день.

ثم الإيمان بأن لرسول الله حوضا ترده أمته كما صح عنه.

«Также необходимо верить в то, что у Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) в судный день будет водоем, и к нему будет приходить его община (к этому водоему придет его община) и будет оттуда пить, как это пришло достоверно от Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма);

و أنه كما بين عدن إلى عمان البلقاء.

«И то, что длина этого водоема подобна расстоянию между Аданом (это один из городов Йемена) до Аммана, который находиться рядом с Балькъа». Это на сегодняшний день Амман столица Иордании, столица Иордании находится рядом с территорией аль-Балькъа. Это пришло с достоверным иснадом у имама Ахмада.

و روي: "من مكة إلى بيت المقدس" و بألفاظ أُخَر: "ماؤه أشد بياضا من اللبن و أحلى من العسل و أكوابه عدد نجوم السماء".

«А также передается, что расстояние его ( то есть длина этого водоема ), как расстояние между Меккой и Иерусалимом. В других риваятах передается то, что его вода белее молока и слаще меда. А сосудов, которые будут на его берегу столько же много по количеству, сколько звезд на небесах».

رواه عبدالله بن عمر و عبدالله بن عمرو و أبي بن كعب و أبو ذر و ثوبان مولى رسول الله (صلى الله عليه السلام) و أبو أمامة الباهلي و بريدة الأسلمي.

«Этот хадис передается со слов ибн 'Умара а также АбдуЛлах ибн 'Амра ибн 'Аса, а также Убей ибн Кааба, а также Саубана (который был вольноотпущенником Посланника Аллаха, салаЛлаху алейхи уа ссаляма), а также со слов Абу Умама аль Бахили и Бурайда аль-Аслями».

Все эти хадисы являются достоверными, кроме хадиса Убей ибн Кааба. Этот хадис слабый. В его иснаде есть лжец, более того выдуманный. И кроме хадиса Бурайда аль-Аслями. Его иснад слабый. Все остальные хадисы достоверные, а вообще эти хадисы «мутаватир». Пришли более чем от 30 сподвижников.

Можно отметить описание этого водоема: его длина равна его ширине и составляет месяц пути, его углы равны, длина и ширина равны, соответственно получается как квадрат.

«Тот, который выпьет из этого водоема, тот никогда не будет испытывать жажды». Следующее, этот водоем существует сейчас, то есть не так, что он появится когда-то, а сейчас он уже существует. Довод на это пришел у имама аль-Бухари, где Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Я клянусь Аллахом, смотрю на свой водоем сейчас». Также известно то, что нововведенцы из этой общины, то есть те, которые не были из ахлю сунна уаль джамаа, не будут допущены к этому водоему и будут отогнаны от водоема ангелами и Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) подтвердит это. Он скажет «Сухбан, сухбан»- «Удалите, удалите», то есть «Прочь, прочь». Будет ли у каждого пророка водоем в судный день или только у нашего Пророка (салаЛлаху алейхи уа саляма) разберем в «Люматуль 'итикад», ин шаа Аллах.

 

 

الإيمان بنعيم القبر و عذابه.

 

Следующая глава «Вера в наслаждения, которые будут в могиле и в мучения, которые будут в могиле».

После того, как человека положат в могилу, и будет ему задано три вопроса, затем он будет находиться в постоянном наслаждении или в постоянном мучении до самого судного дня, то есть до воскрешения.

و الإيمان بعذاب القبر حق واجب و فرض لازم؟

«А вера в мучения в могиле является обязанностью каждого мусульманина и непременным фардом, уверовать в него необходимо обязательно». Довод на мучения в могиле, есть в Коране - это 46 аят суры Гъафир: «Семейство фараона подвергается огню каждое утро и каждый вечер, а когда наступит судный час или судный день, будет приказано ввести семейство фараона в более тяжелое наказание». Отсюда мы понимаем то, что еще до судного дня у них есть более легкое наказание, чем в которое их введут после судного дня. А сейчас фараон умер и на время ниспослания Корана он не был живым, а находится в потусторонней жизни, он и его семейство. Раз Всевышний сказал, что он и его семейство ввергаются в огонь или подвергаются огню по утрам и вечерам, соответственно это происходит в потусторонней жизни в барзахе до судного дня, соответственно мучение в могиле доказано аятом из Корана из суры Гъафир 46 аят.

Что касается хадисов, то хадисов на это множество. Можно привести хадис Абу Хурейры у имама Муслима, где Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Когда один из вас произнесет ташшахуд в намазе ( салават и ташшахуд в намазе ), то пусть прибегает к Всевышнему Аллаху от четырех вещей, пусть говорит: «О Аллах, я прибегаю к тебе за прибежищем от мучения огня, а также от мучения могилы, а также от испытания жизни и смерти, а также от зла, фитны, смуты масиха ад-дажаля».

Этот хадис у имама Муслима достоверный, в котором говорится, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) приказывал своей умме искать прибежище у Всевышнего Аллаха от мучений в могиле, соответственно мучение в могиле является истиной. Что касается му'атаззилитов и подобных заблудших течений, то они говорят, что если хадис не ахад - не пришел по уровню «мутауатир», (не пришел от большого количества сподвижников), а только от одного, двух и так далее, то сущность его не берется в идеологию. Поэтому му'атаззилиты, среди которых хизб ут-тахрировцы не берут эти убеждения в идеологию, то есть не берут в акъыду то, что в могиле будут мучения. Что касается аята, то я не знаю, как они на него отвечают. А что касается фикха, то они говорят, что этот хадис берется в фикх, а в вопросах акъыды не берется. Они получаются слабоумнее маленьких детей, слабоумнее самого слабоумного, потому что они в намазе прибегают к Всевышнему Аллаху от мучений в могиле за прибежищем, а сами не верят в мучения в могиле. Сам прибегает к Аллаху от мучений в могиле в намазе, считая, что он должен это делать, и сам при этом не верит в мучения в могиле.

Тут отметим вопрос «Мучение в могиле, а также наслаждения в могиле».

Будут ли подвергаться мучениям только тело человека или душа с телом вместе?

Мазхаб саляфов на том, что душа человека после смерти постоянно подвергается либо наслаждениям, либо мучениям, но также они (саляфы) подтверждают, что душа имеет постоянную связь с телом из этой связи тело также подвергается мучению или наслаждению. Что касается тех, которые говорят, что тело уже подвергается истлению, что его вообще не существует в могиле, то это то, что видно нам. Что касается реальности потусторонней жизни, знает о ней один Всевышний Аллах. И эти слова принадлежат шейх уль-ислями Ибн Теймийи, что душа человека в могиле подвергается либо наказанию, либо наслаждению, и из-за ее постоянной связи с телом, это наказание или наслаждение имеет отношение также к телу.

Так вот говорит Абдульгани ибн Абдульуахид аль-Макдиси: «И вера в мучения могилы обязанность мусульманина и непременный фард - непременное обязательство» (непременно человек должен верить в мучения в могиле, от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма).

رواه عن النبي علي بن أبي طالب و أبو أيوب و زيدبن ثابت و أنس بن مالك و أبو هريرة و أبو بكرة و أبو رافع و عثمان بن أبي العاص و عبدالله بن عباس و جابر بن عبدالله و عائشة زوج النبي (صلى الله عليه السلام) و أختها أسماء و غيرهم.

«Передаются хадисы со слов Али ибн Аби Талиба, а также Абу Аюба аль Ансари а также Зейда ибн Сабита, а также Анаса ибн Малика, а также Абу Хурейры и Абу Бакры (не Абу Бакра, а Абу Бакры, то есть - есть Абу Бакр ас-Сыддык, а есть Абу Бакра, второй сподвижник ), а также от АбдуЛлаха ибн Аббаса, а также от Джабира ибн АбдиЛлях, а также от Айши жены Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма), от ее сестры Асмы и от других сподвижников».

И все эти хадисы являются достоверными, кроме хадиса Абу Рафи'а. Он является слабым, потому что в нем передатчик с неизвестным положением. Хадис Джабира ибн АбдиЛлях тоже слабый. От остальных всех перечисленных сподвижников хадис является достоверным. И в действительности этот хадис о мучениях в могиле также является «мутавваттир». И му'атаззилиты не приняли его только из-за своих страстей, что касается хизб ут-тахрир, то они даже не знают что он «мутавватир», знают только то, что они принимают хадисы «мутавваттир» в акъыду, но не знают какие хадисы «мутавваттир» поэтому ничего не принимают в акъыду.

و كذلك الإيمان بمسألة منكر و نكير.

«И обязательно должна быть вера у человека в вопросе веры в Мункара и Накира».

Это имена двух ангелов, которые придут в могилу человека, посадят его в могиле и зададут ему три вопроса: Кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто тот человек, который был послан к вам? В три вопроса в могиле обязан верить каждый мусульманин, не говоря уже о приверженцах сунны, и что касается того, что этих двух ангелов зовут Мункар и Накир, то упоминание этих двух имен пришло у имама ат-Тирмизи со слов Абу Хурейры с хорошим иснадом. То есть действительно установлено, что этих двух ангелов буду звать Мункар и Накир. Это в действительности уже иной вопрос, не тот, который озаглавлен у нас в главе, то есть рассматривается в убеждениях приверженцев сунны два различных вопроса:

1) первый вопрос -наказание и наслаждение в могиле;

2) второй вопрос - испытание в могиле.

Есть разница между 'азаб уль-къабр и фитнат уль-къабр (наказание в могиле и испытание в могиле). Наслаждение в могиле приходит только после испытания. Если человек проходит испытания, тогда он получает наслаждение в могиле, а если не проходит, тогда получает наказание в могиле. Что касается вопроса трех ангелов в могиле, то это установлено Кораном и сунной. Что касается Корана, то это сура аль Ибрахим 27 аят, где Всевышний Аллах говорит: «Укрепляет Аллах тех, которые уверовали твердым словом в этой дунье и в следующей, и заблуждает Всевышний несправедливых». Крепкое слово это «Ля илляха илля Ллах». В этой дунье перед смертью если человек произносит «Ля илляха илля Ллах», то он из тех, кого Всевышний укрепил на произнесение этого слова. То же самое в будущей жизни - произнесение слов «ля илЛяха илля Ллах» или ответы на вопросы двух ангелов: Кто твой господь? Какая твоя религия? Кто твой Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма)?

Отметим, что подавляющее большинство людей будут спрошены в могиле, будут заданы ему эти три вопроса. Как верующие, так и неверующие будут подвержены этим трем вопросам. Из сунны известно 4 исключения, которым не будут заданы вопросы в могиле, а это:

1) Пророки. К ним не придут два ангела с этими вопросами, потому что вопрос задается о них, а не спрашивают их. Людей будут спрашивать о пророках, В кого ты уверовал? То есть, кто тот человек, который приходил к тебе? Соответственно, пророков об этом спрашивать не будут.

2) Ас-сыддыкъин или ас-сыддыкъун, то есть правдивые люди. На это нет довода, что сыддыкъ не будет спрошен в могиле, на это нет довода, но берут это из того, что не будет спрошен шахид, мученик, павший за веру. И известно, что сыддыкъ выше мученика по положению, выше шахида по положению. Говорят, что ему тем более не будут заданы эти три вопроса. Раз не будут заданы шахиду, тем более не будут заданы правдивому, то есть сыддыкъ. И многие причисляют уляма, когда говорят кто такие сыддыкъ, они говорят это 'уляма - обладатели знания, которые уверовали в Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) наилучшей верой после Пророка. Указание того, что они требуют знания указывает на их силу веры и то что их тянет к познанию этой религии и к действиям по ней;

3) третья группа людей, которые не будут спрошены - это шахиды (мученики, павшие за веру). Хадис об этом приходит у имама ан-Насаи с достоверным иснадом;

 

4) четвертая группа людей, которая не будет спрошена это «мурабит» - человек, погибший на хирасе, охраняя границы мусульман. Если человек умрет на службе, охраняя границы мусульман, этот человек называется мурабит, он также в могиле не будет спрошен. Довод на это - хадис Сальмана у имама Муслима. Если человек погибнет на службе, неся службу на границах мусульман, про него сказал Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) со слов Сальмана: «И он будет защищен от двух ангелов, которые будут задавать ему вопросы», то есть ему эти вопросы задаваться не будут.

Исходя из этого, 4 группы людей не буду спрошены в могиле: пророки, правдивые, мученики, и мурабиты, а все остальные люди (подавляющее большинство) будут спрошены, будут заданы им эти три вопроса.

 

الإيمان بالجنة و النار.

 

 

Следующий вопрос «Вера в рай и в огонь».

و الإيمان بأن الجنة و النار مخلوقتان لا تفنيان أبدا خُلقتا للبقاء لا للفناء و قد صح في ذلك أحاديث عدة.

«И вера должна быть у человека, что рай и огонь уже созданы, никогда не исчезнут (будут всегда). Они созданы для того, чтобы оставаться, а не для того, чтобы исчезнуть».

Всевышний Аллах создал рай и ад для того, чтобы они остались навсегда, не для того чтобы они исчезли. В отличии от вещей в этой дунье – они для того, чтобы они исчезли, а не для того, чтобы они оставались. Что касается рая и ада, то они противоречат этому и созданы для того, чтобы остаться, а не для исчезновения. «И относительно этого пришло большое количество достоверных хадисов». Это хадис, в котором Пророк (салаЛлаху алйхи уа ссаляма) сказал: «Я видел рай и огонь». Также в «Салясат уль-Хусуф», где он говорит: «Я видел огонь». И сподвижники описывают, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) протянул руку, хотел что-то взять, и сказали: «Ты протягивал руку». Он сказал: «Я хотел взять гроздь фруктов, если бы взял, вы бы не испытывали голода никогда…», то есть все это указывает на то, что рай и сейчас есть. Также Всевышний сказал: «Он уготован для верующих ( уготован – в прошедшем времени, то есть уже уготован для верующих )». А что касается огня то: «Уготован для неверующих». Все это говорит о том, что они уже созданы сейчас.

Также в хадисе пришло от Абу Хурейры, если не ошибаюсь, у Бухари и Муслима: «Летом бывает промежуток, когда бывает сильно жарко; и зимой бывает промежуток, когда сильно холодно (всю зиму, допустим, неделя бывает сильно холодно, и за все лето неделю бывает сильно жарко) и Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) говорил, чтобы в это время откладывали Зухр намаз и читали его к 'Асру, когда спадет жара, потому что сильная жара из дыхания ада, и мороз из дыхания ада». Это указывает на то, что ад существует уже сейчас.

Все, что мы сейчас приводим - это в доказательство первой части вопроса: о том, что рай и ад уже созданы. Что касается тех, которые отвергают существование рая и ада сейчас, то их доводом являются слова: «Это пустоделие». Они говорят, что нет сейчаc от рая и от ада никакой пользы, зачем их сейчас держать. Это является пустым делом, а Всевышний не занимается пустыми делами. Такой вот глупый довод, не смотря на то, что Коран и сунна переполнены аятами и хадисами о том, что рай существует уже сейчас.

Также хадис на это у имама Муслима со слов Абу Хурейры: «Однажды мы были вместе с Посланником Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) и вдруг услышали звук, как будто что-то упало, и Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Знаете ли вы что это?» Мы сказали: «Аллах и его Посланник лучше знает». Он сказал: «Это камень, который был брошен в огонь 70 лет назад, и он все время падал в огонь, пока не достиг дна». Это указывает на то, что огонь уже создан сейчас, и он существует.

А что касается слов имама Абдульгани аль Макдиси о том, что ад и рай никогда не закончатся, то доводы на это следующие. Что касается рая, то в суре аль-Бейина в последнем аяте Всевышний сказал: «Их воздаянием у их Господа будут сады рая, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно». Довод на то, что рай не исчезнет никогда в суре аль-Бейина, поседний аят суры аль-Бейина.

Что касается огня, то доводов на это больше. Говорит Всевышний Аллах: «Поистине Всевышний Аллах проклял неверующих и приготовил им унизительное наказание, они будут находиться в нем вечно, беспрестанно (вечно)». Ткже сказал: «Поистине грешники (неверующие ) будут в мучениях огня вечно, не дастся им передышка (не смогут они передохнуть от наказания) и будут находиться в нем постоянном отчаянии ( что они оттуда никогда не выйдут )", сура Зухруф 74-75 аят. «Они будут в мучениях огня вечно», «Не будет им облегчено их наказание, и они будут находиться там в отчаянии».

Исходя из этого, мы понимаем, что человек должен верить в ад и в огонь; в то, что они созданы сейчас; и то, что рай это прибежище богобоязненных; а огонь это прибежище неверующих; и то, что они никогда не исчезнут. Ни рай ни огонь не исчезнут никогда.

Теперь вопрос, как нам понять, что Всевышний Аллах (субхана уа Тааля) никогда не исчезнет. Живой не умирает и получится, что люди живые никогда не умрут. Как это понять? Всевышний не умрет, и люди, получается, тоже не умрут. Рай никогда не исчезнет. Как понять никогда? То есть получается люди, как и Всевышний Аллах, будут вечными? Ответ на это такой. Вечность Всевышнего Аллаха совершенная, такая, как подобает Ему, а что касается вечности людей, то она у них такая, какая подобает им, так же, как наша жизнь сейчас. Мы живем и Всевышний Живет. Жизнь Его такая, как подобает Его Величию. Наша жизнь такая, как подобает нашей слабости.

 

الإيمان بالميزان.

 

Следующий вопрос «Вера в весы», которые будут установлены в судный день.

Отметим, что это «мизану хакъыкъи» - мы обязаны верить в то, что эти весы настоящие. Это не просто слово в переносном смысле. Под весами не только имеется в виду то, что люди будут вознаграждены за благое и наказаны за дурное каким-то образом, каким-то смысловым просто образом. Нет, имеется в виду вера в весы, то, что в судный день будут установлены весы настоящие, действительные, у которых есть сущность.

«У этих весов есть две чаши» - это следующий пункт веры в весы: то, что они настоящие, и что у них есть две чаши, на одной из них будут взвешиваться добрые деяния, на другой дурные деяния человека. И это пришло в хадисе АбдуЛлаха ибн 'Амра ибн 'Аса, у имама ат-Тирмизи и ибн Маджа с достоверным иснадом.

Этот хадис известен как хадис «битакъа», когда человек придет, и перед ним откроют 99 книг с его дурными делами. Каждая будет доходить до горизонта, настолько велики будут его дурные дела и принесут ему листочек, в котором он свидетельствовал «Ля илляха илля Ллах» и этот листочек положат на одну чашу и его книги с дурными делами на другую чашу, и перевесит чаша с этим листочком». Этот хадис у имама ат-Тирмизи ибн Маджа с достоверным иснадом, из которого мы берем убеждение о том, что у весов есть две чаши. У этих весов есть язычок «аль-лисан», то есть средняя стрелочка, которая бывает между двумя чашами, которая указывает какая чаша перевешивает, или указывает на равность двух чаш, если они равны. Что касается язычка, то нет на это довода в Коране и сунне. Имам аль-Къуртуби передал единогласное мнение обладателей знания на то, что у весов в судный день будет язычок. Это передал имам аль-Къуртуби как единогласное мнение обладателей знания, а единогласное мнение является одним из доводов в шариате. На счет весов понятно: первое - весы действительные, настоящие; второе - у них есть две чаши со слов АбдуЛлах ибн 'Амра ибн 'Асра; третье - у них есть язычок, это с единогласного мнения передано имамом аль-Къуртуби.

Говорит имам Абдульгани аль-Макдиси:

و الإيمان بالميزان قال الله عز و جل: "وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ"(الأنبياء: 47).

«И вера в весы, в то, что человек должен верить в весы, и сказал Всевышний Аллах: «И мы установим весы справедливости для судного дня».

Мы говорим, что весы настоящие, что у них есть две чаши, и у них есть язычок, но говорить, что они такие же, как у нас здесь в соседнем магазине - это неправильно. Мы не знаем их истинную сущность, как именно они будут выглядеть, какой величины они будут. Мы просто говорим, что это весы настоящие, у которых есть сущность с чашами и с язычком. Что касается сунны, то хадис на доказательство весов от Абу Хурейры у Бухари и Муслима со слов Абу Хурейры, все этот хадис знают: «Два слова любимые для Милостивого, легкие для произношения языком, тяжелые на весах, Преславен Всевышний Аллах и Хвала Ему, Преславен Всевышний Аллах и Великий Он». Этот хадис указывает на то, что эти два слова будут тяжелыми на весах в судный день, что также является одним из доводов на то, что в судный день будут взвешены дела или деяния людей. Что касается того, что конкретно будет взвешено, деяния людей или сами люди, или листочки с их деяниями, то относительно этого есть разногласия. Пройдем в «Люматуль 'атикад», и также вопрос о том, будут одни только весы или весов будет много тоже пройдем в следующей книге.

 

الإيمان بأن الإيمان يزيد و ينقص.

Следующая глава: «Вера в то, что вера увеличивается и уменьшается»

Приверженец сунны (саляфи) должен верить в то, что вера увеличивается и уменьшается.

و الإيمان بأن الإيمان قول و عمل و نية يزيد بالطاعة و ينقص بالمعصية

«А также ты должен верить в то, что вера - это слово, дело и намерение. Она увеличивается посредством совершения благих деяний и уменьшается посредством совершения дурных деяний».

«Иман» - это подтверждение чего-либо, когда человек что-либо подтверждает, про него говорят, что он уверовал, это в арабском языке. Что касается определения, что иман это «ат-тасдыкъ аль-джазим», которое мы упоминали в «Три основы», то это определение не совсем правильно, оно попало под критику шейхуль ислямия Ибну Теймии. Он раскритиковал это определение слова иман, то есть вера в арабском языке в книге «ас-Саримуль-маслюль». Значит, определение «иман» а арабском языке это «аль-икрару би шей» - подтверждение чего-либо. Когда человек что-либо подтверждает, говорят «аль-иман», это в языке, не в шариате. Что касается определения «иман» - это твердое убеждение «ат-тасдыкъ аль-джазим», то это определение не совсем правильное. Оно попало под критику шейхуль ислямия ибну Теймийа в книге «ас-Сарим аль-Маслюль». Также его раскритиковал шейх Усеймин в своем шархе на «Акъыдатауль уасытыя».

Какой довод в арабском языке что «иман» в арабском языке «икърар», а не «тасдыкъ», подтверждение, а не просто убеждение? То, что когда ты говоришь «аманту би шей» - «я уверовал во что-либо», а когда ты говоришь «саддакъту» ты не говоришь «саддакъду би шей», ты говоришь «саддакъту шей ан» - «я убедился в чем-либо». Ты не говоришь со словом «ба», то есть не используешь предлог «ба». Когда ты говоришь «аманту», ты используешь предлог «ба», «аманту би щей» я уверовал во что либо. А когда ты говоришь «саддакъту», ты не говоришь «саддакъту би шей». Ты говоришь «саддакъту шей ан» - я убедился в чем-либо. Что касается слова «икърар», ты говоришь «акърарту би шей» - «я подтвердил что-либо». Поэтому говорят, что слово «икърар» является правильным определением слова «аль-иман» в арабском языке, а не слово «ат-таздыкъ». Поэтому при прохождении «Салясат уль-усуль», мы не сказали просто «ат-тасдыкъ аль-джазим» - твердое убеждение, а сказали «ат-тасдыкъ аль джазим фи имана уал-изаану уаль икърар» - «в этом есть смысл в подчинении и в подтверждении». Можно просто сказать «аль-икъару би шей», без слова «тасдыкъ аль джазиь фии маана ли зану уль икърар». Можно просто сказать «аль-икърару би шей». Что касается определения просто «ат-тасдыкъ аль джазим», то это будет не совсем правильно.

قال الله تعالى: "فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُواْ فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا"(التوبة: 124).

« Говорит Всевышний Аллах: «А что касается верующих, то это добавляет им веры».

و قال: "لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَّعَ إِيمَانِهِمْ"(الفتح: 4).

Также «Сказал Всевышний Аллах: «Это для того, чтобы увеличилась их вера вместе с их верой».

و قال: "وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا"(المدثر: 31).

Также «Сказал Всевышний: «И это добавило тем, которые уверовали веры».

Эти доводы привел имам Абдульгани аль-Макдиси для того, чтобы доказать то, что вера увеличивается.

На то, что вера уменьшается, нет явного довода, как относительно увеличивания. Относительно увеличивания есть эти явные доводы, которые мы перечислили выше. Что касается того, что вера уменьшается, то явного прямого довода на это нет ни в Коране, ни в сунне. Однако есть доводы, с которых берется то, что иман уменьшается, как например, слова Всевышнего Аллаха в суре аль-Имран, где Всевышний говорит: «Эти люди в этот день были к неверию ближе, чем к вере». Это говорит Всевышний Аллах о тех, которые не вышли на сражение, нашли различные отговорки, более того отговаривали остальных. Про них Всевышний сказал: «Они в этот день к неверию были ближе, чем к вере». Это указывает на то, Всевышний сказал, что в этот день у них вера уменьшилась настолько, что отдалилась их вера, и приблизились они этим ближе к неверию. Она как шкала, уменьшается и увеличивается. Рядом с ее минимальным порогом стоит неверие, то есть если человек переходит минимальный порог, то он становится неверующим. Ахлю сунна говорит, что иман человек может уменьшаться до такой степени, что может закончиться совсем и может перейти в неверие. Всевышний говорит, что они были к неверию ближе, чем к полноценной вере. Исходя из этого аята, мы понимаем, что их вера в этот день уменьшилась и приблизилась к неверию. Также в хадисе про исправление порицаемого рукой, языком и сердцем. Про сердце Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «И это самое слабое проявление веры». Это что касается доводов о том, что вера уменьшается.

و روى أبو هريرة عن النبي (صلى الله عليه السلام) قال: "الإيمان بضع و سبعون – و في رواية – بضع و ستون شعبة – و الحياء شعبة من الإيمان".

«И также передает Абу Хурейра о том, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссалям) сказал: «Вера состоит из более чем 70 (а в другом риваяте более чем 60) ответвлений, а стыдливость это одно из ответвлений веры». Этот хадис приходит у имама аль Бухари и Муслима.

و لمسلم و أبي داود: "فأفضلها قول لاإله إلا الله و أدناها ماطة الأذى عن الطريق".

«Также приходит хадис от Абу Хурейры, только у Муслима и Абу Дауда: «Самое наилучшее или великое проявление веры это произнесение слов «ля илляха илля Ллах», а самое меньшее проявление веры, это убрать препятствие с дороги».

Исходя из этого, ты тоже видишь то, что вера бывает различной, бывает повышенной, бывает пониженной, исходя из этих аятов. Почему этот вопрос так важен для нас? Допустим, вера не увеличивается, не уменьшается, то в чем проблема? Мурджииты (некоторые) говорят, что дурные дела не вредят вере, не уменьшают веру. Они говорят, что у Джибриля иман и у Абу Бакра ас-Сыддыка иман, как допустим, иман любого из нас, или как иман грешника из этой уммы, или иман любого верующего. И проблема в том, что когда люди считают, что иман не увеличивается и не уменьшается, получается у них, что вера это единое целое, которое не разделяется, единая масса. Хавариджи, в том числе и му'атаззилиты и мурджииты считают, что вера это единое целое, которое не уменьшается, не увеличивается, как одна масса. По их понятиям, она либо есть, либо ее нет. Поэтому те хадисы, в которых Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) говорит, что, допустим «Не верует тот, который делает зина, когда он делает зина», отсюда что они понимают, раз он неверует, значит, у него нет веры. А раз у него нет веры, значит он кафир, значит он неверующий. Мурджииты говорят: «Нет, вера - это убежденность внутри, что Аллах есть, что Он достоин поклонения» и т.д., и говорит то, что когда он совершает грехи, у него же убежденность об этих вещах не пропадает. Он продолжает знать, что Всевышний есть, что Он достоин поклонения. Он говорит, что это никак не влияет на веру. Как она была у него, так и остается. А у хауариджей наоборот, если человек совершил грех, вера сразу у него исчезает. А ахлю сунна говорят, что вера уменьшается и увеличивается, и не обязательно она исчезает, если человек совершит какой-то грех. А можно ли сказать, что если человек совершит какой-то грех, то вера исчезнет? Можно, есть такие грехи, совершив которые человек потеряет свою веру, это такие грехи, которые являются неверием.

و الاستثناء في الإيمان سنة ماضية.

«А делать исключения в вере является устоявшейся сунной».

Что значит «исключения в вере»? Когда человеку говорят: «Верующий ли ты?», он говорит: «Ин шаа Аллах, я верующий». Относительно этого произошли разногласия. Некоторые сказали «нельзя говорить «Я, ин шаа Аллах, верующий», потому что получается, что ты точно не уверен верующий ты или неверующий. Ты сам не знаешь, мусульманин ты или нет. Соответственно, если ты сам не знаешь, мусульманин ты или нет, получается ты кафир, ты неверующий, потому что мусульманин становится мусульманином, когда заходит в ислам твердо, будучи убежденным, что нет божества достойного для поклонения кроме Аллаха. Здесь получается, что ты в этом сомневаешься, а сомнения являются неверием». Поэтому некоторые сказали, что делать исключения из веры является неверием, а имам Абдульгани аль Макдиси говорит: «Делать исключения из веры является установленной сунной», то есть сунной, которая утвердилась еще до нас, среди саляфов.

فإذا سئل الرجل: أمؤمن أنت؟

«Если человека спросят «Верующий ли ты?

قال: إن شاء الله روي ذلك عن عبدالله بن مسعود و علقمة بن

«То он может сказать: «Да, ин шаа Аллах, я верующий». Не говорить: «Точно я верующий», но может сказать: «Ин шаа Аллах, я верующий». Такое исключение передается от АбдуЛлаха ибн Масуда, это с достоверным иснадом, сказал человек АбдуЛлах ибн Мас'уду: «Я верующий», тогда АбдуЛлах ибн Мас'уд сказал: «Скажи уж тогда «я в раю» (потому что если человек верующий, то он в раю обязательно, потому что рай уготован для верующих), но говори то, что ты уверовал в Аллаха, в ангелов, в судный день и в его книгу».

Также предается от Алькъама ибн Къайса с достоверным иснадом то, что Ибрахим ан-Нахаи говорит: «Спросили Алькъама ибн Къайса: «Верующий ли ты?». Он ответил: «Я надеюсь, ин шаа Аллах, что я верующий». Это с достоверным иснадом от Алькъама ибн Къайса.

قيس و الأسود بن يزيد و أبي وائل شقيق بن سلمة و مسروق بن الأجدع و منصور بن المعتمر و إبراهيم النخعي و مغيرة بن مقسم الضبي و فضيل بن عياض و غيرهم.

«А также предается от Асуада ибн Язида, а также абу Уайля ибну Шакъыкъа ибн Саляма, а также от Масрука ибнуль Аджда также Мансур Ибну Му'тамир, также от Ибрахима ан-Нахаи, также от Мухейри ибну Мухсама и Худейля ибн Йяда, также и от других».

Что касается передачи от Ибрахима ан-Нахаи, то пришло с достоверным иснадом. Ибрахим ан-Нахаи сказал: «Если тебе скажут верующий ли ты, скажи «я надеюсь, что я верующий». И это с достоверным от него иснадом.

И в другом месте пришло от него же от Ибрахима ан-Нахаи то, что он сказал: «Если тебя спросят верующий ли ты, скажи: «Я уверовал в Аллаха, в Его ангелов, в книги и в посланников». Тоже с достоверным иснадом. Так в чем же основа проблемы или основа вопроса в этой теме? В том, что если ты, когда тебя спрашивают верующий ли ты, то минимум, если человек говорит «ля илляха илля Ллах Мухаммадан расулюЛлах» и он готов к делам. Этим он заходит в ислам. И не бывает ислама, кроме как у него есть минимальный иман. И не бывает имана, кроме как у него есть минимальный ислам - что-либо из благих дел. Е сли человек не делает никаких благих дел, он не может быть верующим, так же как человек не может быть мусульманином, если у него не

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: