 |
Вопросы для повторения. Темы рефератов. Библиографический список. Раздел II. Культура Западной Европы. 2. 1. Культура Древней Греции
|
|
|
|
Вопросы для повторения
1. В чем заключаются различия в понимании культуры у представителей формационной и циклической школ культурологии?
2. Для какой культурологической школы характерно следующее высказывание: «Всякая культура строится на принуждении и запрете влечений»?
3. Какой вклад внесла психоаналитическая школа культурологии в развитие представлений о культуре?
4. Какие типы культуры выделяет П. Сорокин?
5. В чем заключается новизна воззрений Й. Хейзинги на культуру?
Темы рефератов
1. Понятие и сущность культуры.
2. Восточная и западная культурные традиции.
3. Различные истолкования культуры и цивилизации.
4. Искусство в системе культуры.
5. Проблема культурной самобытности в культурологической концепции Н. Я. Данилевского.
6. Циклические теории культуры О. Шпенглера, А. Дж. Тойнби, П. Сорокина.
7. Игровая концепция культуры Й. Хейзинги.
8. Теория культуры З. Фрейда.
9. Культурологические учения русских религиозных философов конца XIX – начала XX вв.
10. Судьба русской культуры в произведениях Н. А. Бердяева.
Библиографический список
1. Бердяев Н. А. Судьба России. – М.: Мысль, 1990.
2. Гуревич П. С. Культурология. Учеб. пособие для вузов. – М., 1996.
3. Данилевский Н. Я. Россия и Европа. – М., 1991.
4. Емохонова Л. Г. Мировая художественная культура. – М., 2001.
5. Запад и Восток: Традиции и современность. Курс лекций для негуманитарных специальностей. – М., 1993.
6. Иконникова С. Н. Очерки по истории культурологии. Учебное пособие. – СПб., 1998.
7. Каган М. С. Философия культуры. – СПб., 1996.
8. Кармин А. С. Основы культурологии. – СПб., 1995.
9. Кравченко А. И. Культурология. Учебное пособие для вузов. – М., 2001.
|
|
|
10. Культура и философия: Учебное пособие / Л. М. Дмитриева и др. – Омск: Изд-во ОмГТУ, 1997.
11. Культурология / Под ред. В. И. Добрыниной. – М., 1993.
12. Культурология / Под ред. Г. В. Драч. – М., 2003.
13. Культурология. 20 век. Словарь- справочник. – СПб., 1997. (ст. «Массовая культура», «Элитарная культура»).
14. Культурология. 20 век. Энциклопедия. Т. 1. – СПб., 1998. (ст. «Массовая культура», «Элитарная культура», «Культура материальная», «Культура духовная»)
15. Культурология. Конспект лекций / Под ред. Г. В. Драч. – Ростов-на-Дону, 2003.
16. Культурология: История мировой культуры: Учеб. пособие / Г. С. Кнабе, И. В. Кондаков, Т. Ф. Кузнецова и др. – М., 2003.
17. Культурология: Теория и история культуры. Учеб. пособие. – М., 1998.
18. Мамонтов С. П. Основы культурологии. – М., 1996.
19. Немировская Л. З. Культурология. История и теория культуры: Учеб. пособие. – М., 1992.
20. Тойнби А. Дж. Постижение истории. – М., 1991.
21. Хейзинга Й. Homo ludens. – М., 1992.
22. Шендрик А. И. Теория культуры. Учеб. пособие для вузов. – М., 2002.
23. Шпенглер О. Закат Европы: В 2-х т. – Новосибирск, 1993. – Т. 1.
Раздел II. Культура Западной Европы
2. 1. Культура Древней Греции
Традиционно выделяют четыре периода древнегреческой культуры:
I. Гомеровский (или «Темные века») – XI–IX вв. до н. э. Об этом периоде нет точных сведений, кроме того, что примерно в это время были созданы «Илиада» и «Одиссея» Гомера.
II. Архаический – VIII–VI вв. до н. э. это период развития флота и возникновения полисного строя.
III. Классический – V в. до н. э. Расцвет политической, экономической и эстетической жизни Древней Греции.
IV. Эллинистический – IV–I вв. до н. э. Падение полисной культуры.
Греческая архаика
Поэмы Гомера, созданные примерно в X в. до н. э., были записаны именно в этот период: VIII–VI вв. до н. э., получивший название «архаического» от греческого слова «архе», что переводится как «древний».
|
|
|
Архаика – это ранний этап развития греческого искусства и общества, отражающий основные принципы родового сознания, характерного для людей того времени. Родовое сознание предполагает, что вся жизнь и деятельность каждого отдельного человека подчиняется нуждам общины, т. к. человек не мыслит себя отдельно от общества, самостоятельно он не выживет, поэтому высшая мера наказания в архаическом обществе – изгнание из общины, а не смертная казнь. Я=ДРУГОЙ.
Само понятие родового сознания тесно связано с синкретизмом греческой культуры. Синкретизм – нерасчлененность различных сфер и явлений культуры. Искусство, религия, медицина, производительная деятельность, добыча пищи не обособлены друг от друга. Все они были связаны с магией и воплощались в ритуале.
Синкретизм архаического мышления лежит и в основе понятия космоцентризма, когда родовая община воспринималась как тождественная космосу (что наглядно представлено в зооморфных, фитоморфных и пр. мифах). И человек, и природа были вписаны в единый космический порядок, представление о котором формировалось для древнего человека с помощью мифа. Миф (в переводе с греч. – «предание», «сказание») – предание, которое воплощает представление человека о происхождении мира, о явлениях природы, о богах и героях. Таким образом, миф – это определенный способ познания мира.
Традиционно выделяют два основных типа мифов:
1) космогонические;
2) героические.
Космогонические мифы рассказывают, каким образом возник мир, описывают его структуру. Для древних греков в основе мира лежат два понятия. Хаос (в пер. с греч. – «зев», «зевать», т. е. «разевать», «зияние», «разверстое» пространство). Согласно Гесиоду, хаос – это первопотенция бытия, из которой все возникло. Он включает в себя четыре неразделенные стихии: воздух, воду, землю и огонь; когда они отделяются друг от друга и выделяются из хаоса, они образуют космос.
«Космос» происходит от греч. «порядок», «строение», «устройство». Но древние обозначали этим словом более широкий круг вещей: и государственное устройство, и надлежащую меру, и мировой порядок, и мироздание, и мир, и наряд, и украшение. Таким образом, можно сделать вывод, что «космосом» обозначали любую вещь, явление, которое имело определенную структуру.
|
|
|
Космос (космическое пространство, мироздание) был структурирован по горизонтали и по вертикали. По вертикали строение космоса предполагает три уровня:
I. Верхний мир – небо – обитель богов (Олимп).
II. Средний мир – земля – место пребывания людей.
III. Нижний уровень – подземный – царство мертвых (Аид).
Эти три уровня четко организованны: каждая вещь занимает определенное место в этой структуре и не должна нарушать заведенный порядок.
Большое значение для космического порядка имеют категории времени и пространства. Пространство всегда заполнено и вещно, вне вещей оно не существует. Оно всегда располагается вокруг некоего сакрального центра.
Сакральный центр – это священное место, которое лежит в основе космоса. Традиционно его отмечают алтарем, храмом, крестом. Сакральным центром могли быть мировое древо, мировой камень, мировая гора. Познавая пространство вокруг этого центра, осваивая его, древний человек тем самым раздвигал границы космоса, т. е. древний человек воспринимал пространство динамически, он двигался через него, завоевывал его, что получило отражение в мифах о культурных героях.
Категория пространства была тесно связана с категорией времени. Представление о времени было обусловлено самим ритмом жизни грека. Он видит, что в природе день сменяет ночь, зиму – весна, лето – осень, видит, что природа вечна. По аналогии с вечным круговоротом в природе выстраивается и цикл человеческого бытия, который называется «Великий год». Это не 12 месяцев, а определенный период, по Гесиоду – пять веков:
1. Золотой – в это время люди легко живут и легко умирают. Они живут и питаются подобно богам.
2. Серебряный – после того, как люди возгордились и возомнили себя богами, Зевс их уничтожает.
3. Бронзовый – век создания оружия и войны.
4. Век героев (героический) – время «Илиады», когда господствуют родовые интересы.
5. Железный – худой и вероломный.
Цикличность времени исключает конец (круг не имеет начала и конца). Древнее сознание стремится избежать смерти, замкнуть круг до того, как наступит конец. Это возможно сделать двумя путями: 1) можно родить и продолжать жить в памяти своего потомства; 2) умереть, совершая подвиги во имя рода, остаться в памяти рода героем, обеспечив себе вечную память и славу.
|
|
|
Героические мифы, или мифы о культурном герое, – это своеобразная летопись первых успехов людей в трудовой и общественной практике, спроецированных в доисторическое (мифическое) время. Они предполагают два типа культурного героя или два типа освоения космоса: первый тип культурного героя (например, Прометей) – герой, который добывает и впервые создает для людей различные предметы культуры. Например, Прометей добывает огонь и таким образом принимает участие в создании космоса. Второй тип культурного героя (например, Геракл) выступает борцом со стихиями, которые пытаются разрушить установленный порядок. И здесь герой выступает как защитник космического порядка.
|
|
|
