Доц. С.И.Го­лен­ков

В этом раз­мыш­ле­нии ме­ня лич­но ин­те­ре­су­ет один во­прос - как дви­жет­ся мысль са­мо­го М. Ма­мар­да­шви­ли. Под этим уг­лом зре­ния я и хо­тел бы по­смот­реть дан­ное раз­мыш­ле­ние. Сей­час на­до ос­та­но­вить­ся и сум­ми­ро­вать то, что мы уже уз­на­ли об ак­те мыш­ле­ния, как его по­ни­ма­ет М. К.. А вы­вод мож­но сде­лать та­кой: мыш­ле­ние, со­глас­но М. К., есть не­кий " ап­па­рат", " ме­ха­низм" про­ры­ва, " вы­ска­ки­ва­ния ку­да-то". Ку­да? Ту­да, " где есть все". Что пред­став­ля­ет со­бою это " все"? " Все, что бы­ва­ет в фи­ло­соф­ском мыш­ле­нии". А что в нем бы­ва­ет? " Ис­ти­на". Но свое­об­раз­ная: " Ко­гда по­ду­маю, не мо­гу не знать, что это имен­но так" (с. 80). По­лу­ча­ет­ся сле­дую­щая це­поч­ка ша­гов: ко­гда по­ду­маю - акт ко­ги­то - про­рыв в дру­гое из­ме­ре­ние, в из­ме­ре­ние ко­ги­то. Со­вер­ша­ет­ся этот про­рыв в точ­ках ин­тен­сив­но­сти. Роль этих то­чек ин­тен­сив­но­сти со­сто­ит в том, что, по­па­дая в них ак­том мыс­ли, я ме­няю ре­жим сво­ей жиз­ни. Это точ­ки пе­ре­во­да ме­ня из ре­жи­ма при­род­но­го су­ще­ст­во­ва­ния в ре­жим соз­на­тель­ной жиз­ни. Эм­пи­ри­че­ски на­ли­чие из­ме­ре­ния соз­на­тель­ной жиз­ни, счи­та­ет фи­ло­соф, фик­си­ру­ет­ся про­стым во­про­сом: " Вот у нас в го­ло­ве ка­кая-то мысль. От­ку­да она? " М. К. го­во­рит, что это та же са­мая про­бле­ма, ко­то­рая об­су­ж­да­ет­ся Пла­то­ном в уче­нии о при­по­ми­на­нии и Де­кар­том в уче­нии о вро­ж­ден­ных иде­ях. Но он не об­су­ж­да­ет здесь во­прос, от­ку­да по­яв­ля­ет­ся в нас мысль. Он лишь хо­чет ска­зать, что ес­ли у нас по­яв­ля­ет­ся мысль, то пре­ж­де чем она поя­ви­лась в нас, она долж­на бы­ла уже где-то су­ще­ст­во­вать. Ведь нель­зя пра­виль­ным при­знать от­вет, что мысль поя­ви­лась " из ни­че­го". Из ни­че­го ни­че­го не мо­жет воз­ник­нуть. Зна­чит, мысль до на­шей го­ло­вы су­ще­ст­ву­ет где-то, и это свя­за­но как раз с про­бле­мой ак­ту­аль­но­го на­ли­чия все­го в мыс­ли.

Рас­кры­вая су­ще­ст­во этой про­бле­мы, М. К. на ос­но­ва­нии кар­те­зи­ан­ско­го те­зи­са о строе­нии на­ше­го мыш­ле­ния фор­му­ли­ру­ет тот прин­цип " ло­каль­но­го со­вер­шен­ст­ва ак­та мыш­ле­ния" или " по­сту­лат ко­неч­но­сти", о ко­то­ром уже бы­ла речь. И на ос­но­ва­нии это­го по­сту­ла­та вводит фи­ло­соф­ский прин­цип, ко­то­рый гла­сит, что " в со­дер­жа­нии на­ших дей­ст­ви­тель­но вы­пол­нен­ных ак­тов по­зна­ния или мыш­ле­ния есть и ра­бо­та­ет за­кон не­за­ви­си­мо­сти сле­до­ва­ния во вре­ме­ни" (с. 86). По­про­бу­ем по­нять суть это­го за­ко­на. На стра­ни­це 87 фи­ло­соф на­зы­ва­ет этот за­кон по-дру­го­му  " за­кон мол­ча­ния и го­во­ре­ния": " Ко­гда акт ре­чи от­ме­ня­ет са­му речь, это и есть мыш­ле­ние или фи­ло­соф­ст­во­ва­ние". В этой фра­зе за­ло­же­но не­сколь­ко пла­стов смыс­ла, на­ло­жен­ных один на дру­гой. Пер­вый пласт: ес­ли мыш­ле­ние вне вре­ме­ни, а речь - это про­цесс вре­мен­ной, то мыш­ле­ние не­за­ви­си­мо от ре­чи, оно со­вер­ша­ет­ся в " мол­ча­нии". Но весь па­ра­докс со­сто­ит в том, что явить­ся мыш­ле­ние мо­жет толь­ко в ре­чи. В це­поч­ке " я по­мыс­лил - я ска­зал - вы по­ня­ли" сред­ний эле­мент не­су­ще­ст­ве­нен для бы­тия мыс­ли. Ибо ес­ли вы по­ня­ли, то вы уже по­ни­ма­ли до то­го, как я ска­зал. " Вы по­ни­мае­те это, - го­во­рит М. К., - по­то­му что уже по­ни­мае­те. В этом смыс­ле моя речь тав­то­ло­гич­на. Я как бы не дол­жен был го­во­рить" (с. 87). Дру­гой ас­пект смыс­ла этой фра­зы: мысль дер­жит­ся сло­вом, но не на­хо­дит­ся в сло­ве, по­это­му М. К. го­во­рит, что мысль на­хо­дит­ся ме­ж­ду сло­ва­ми, " в за­зо­ре". Сле­дую­щий пласт смыс­ла рас­кры­ва­ет­ся в ут­вер­жде­нии: что­бы от­ме­нить речь, дол­жен со­сто­ять­ся акт ре­чи. От­сю­да сле­ду­ет - что­бы мыс­лить, на­до го­во­рить. Сло­ва как опо­ры, по ко­то­рым " дви­жет­ся" мысль. Но в этом дви­же­нии она не ос­та­ет­ся од­ной и той же для нас, она ме­ня­ет­ся. Точ­нее, в сло­вах мысль яв­ля­ет­ся нам раз­ны­ми свои­ми гра­ня­ми. Но имен­но по­это­му М. К. и на­стаи­ва­ет на тав­то­ло­гич­но­сти ис­ти­ны, ведь са­ма для се­бя мысль все­гда ос­та­ет­ся то­ж­де­ст­вен­ной.

Еще один смы­сло­вой пласт за­ко­на не­за­ви­си­мо­сти ак­та мыш­ле­ния от сле­до­ва­ния во вре­ме­ни свя­зан с во­про­сом: по­че­му на­до от­ме­нить речь? И по­че­му речь, а не язык? А по­то­му, что речь, как я уже от­ме­тил, на­хо­дит­ся во вре­ме­ни, а мысль вне вре­ме­ни. Мысль на­хо­дит­ся в сфе­ре ко­ги­то (т. е. в веч­но­сти), " там, где есть все". А от­ме­нить речь на­до по­то­му, что " язык в смыс­ле го­во­ре­ния (речь) име­ет свои за­ко­ны" (с. 88). Есть за­ко­ны мыс­ли, и есть за­ко­ны ре­чи. В про­цес­се го­во­ре­ния мыс­ли эти за­ко­ны на­кла­ды­ва­ют­ся друг на дру­га, а в ре­зуль­та­те мысль до­воль­но час­то на­чи­на­ет дви­гать­ся по раз­мер­но­стям и рит­мам сло­ва. Мысль сво­бод­на, это ее при­ро­да, что час­то под­чер­ки­ва­ет вслед за Де­кар­том и Ма­мар­да­шви­ли, а по­то­му для ее по­ле­та долж­но быть сво­бод­ное про­стран­ст­во, ко­то­рое и соз­да­ет­ся мол­ча­ни­ем. В сво­ей ста­тье " Мысль в куль­ту­ре" М. К. так пи­шет об этом про­стран­ст­ве " мол­ча­ния": " Оно есть как бы пус­то­та, ос­тав­лен­ная он­то­ло­ги­че­ским уст­рой­ст­вом и ми­ра, и мыс­ли для то­го, что­бы за­пол­нить­ся жи­вым ак­том, жи­вым на­пря­же­ни­ем, во­ле­вым со­стоя­ни­ем (чис­той мыслью)" (Указ соч. //Фи­ло­соф­ские нау­ки. 1989. N11. С. 76).

Вновь вер­нем­ся к сфе­ре ко­ги­то, " где, есть все". Что это за сфе­ра? М. К. вы­де­ля­ет уро­вень объ­ект­но­го язы­ка и уро­вень ме­та­язы­ка. К уров­ню ме­та­язы­ка от­но­сят­ся ус­ло­вия, ко­то­рые по­зво­ля­ют в мыс­ли при­сут­ст­во­вать со­дер­жа­нию, " со­от­вет­ст­вую­ще­му струк­ту­ре пред­ме­та". Сфе­ра ко­ги­то, та­ким об­ра­зом, есть сфе­ра, в ко­то­рой од­но­вре­мен­но на­хо­дят­ся оба эти уров­ня. Соб­ст­вен­но чис­той мыс­ли со­от­вет­ст­ву­ет лишь ме­тау­ро­вень, то есть уро­вень ус­ло­вий со­дер­жа­ния, ко­то­рые есть не что иное, как ак­тив­ность соз­на­ния. Для то­го, что­бы лег­че бы­ло по­нять, что име­ет в ви­ду М. К. под ус­ло­вия­ми со­дер­жа­ния или ак­тив­но­стью соз­на­ния, при­вле­чем его " Кан­ти­ан­ские ва­риа­ции", в ко­то­рых он оп­ре­де­ля­ет по­ня­тие фор­мы: " Да­вай­те из­вест­ную нам оп­по­зи­цию, пар­ную ка­те­го­рию фор­ма-со­дер­жа­ние вы­ра­зим так: раз­бив сло­во " со­дер­жать" или " со­дер­жа­ние" де­фи­сом, что­бы по­чув­ст­во­вать, что та­кое в дей­ст­ви­тель­но­сти фор­ма. Фор­ма - это то, что с о - д е р ж и т. Так же, как хо­ро­шо ско­ван­ный об­руч со­дер­жит. Фор­ма есть не­ко­то­рое со-пря­же­ние или на­пря­же­ние та­кое, что оно мо­жет дер­жать. То, что дер­жит­ся, - то и бу­дет со-дер­жа­ни­ем" (с. 149-150. Выделено автором - С. Г. ). Со­пос­та­вив это рас­су­ж­де­ние фи­ло­со­фа с рас­су­ж­де­ния­ми Чет­вер­то­го раз­мыш­ле­ния, мы как раз и пой­мем, что ус­ло­вия со­дер­жа­ния - это и есть то, что дер­жит пред­мет­ную струк­ту­ру в мыс­ли. Соб­ст­вен­но сам акт дер­жа­ния (а это, как мы пом­ним, все­гда " жи­вой акт, жи­вое на­пря­же­ние, во­ле­вое со­стоя­ние" ) и есть чис­тая мысль. Но как нам яв­ле­ны са­ми эти ус­ло­вия со­дер­жа­ния (ме­тау­ро­вень язы­ка)?

На этот во­прос М. К. от­ве­ча­ет, рас­кры­вая суть кар­те­зи­ан­ско­го уче­ния о " ес­те­ст­вен­ном све­те ума", или ин­туи­ции ра­зу­ма, о ко­то­ром уже шла речь. Они за­да­ют со­дер­жа­ние ак­ту­аль­ной бес­ко­неч­но­сти, дру­ги­ми сло­ва­ми - " по­ле тав­то­ло­гий " или " по­ле эк­ви­ва­лен­ций" (см. С. 93).

Те­перь уже мож­но яс­нее пред­ста­вить се­бе по­ни­ма­ние Ма­мар­да­шви­ли ос­нов­ных мо­мен­тов на­шей соз­на­тель­ной жиз­ни. Пре­ж­де все­го, им ут­вер­жда­ет­ся су­ще­ст­во­ва­ние сфе­ры ко­ги­то (по­ле ес­те­ст­вен­но­го све­та), в ко­то­рой су­ще­ст­ву­ют ус­ло­вия со­дер­жа­ния, то есть ус­ло­вия воз­ник­но­ве­ния мыс­лей в нас. Да­лее, мы мо­жет про­из­ве­сти на свет мысль не все­гда, а толь­ко в оп­ре­де­лен­ных точ­ках ин­тен­сив­но­сти. По­па­дая в эту точ­ку, мы как бы вы­ска­ки­ва­ем в сфе­ру ко­ги­то, где точ­но и без­оши­боч­но мыс­лим. На­ша спо­соб­ность мыс­лить есть, в та­ком слу­чае, не­кий ап­па­рат или " ок­но", че­рез ко­то­рое в нас вры­ва­ет­ся ес­те­ст­вен­ный свет. " Про­дук­ты ес­те­ст­вен­но­го све­та, - го­во­рит М. К., - долж­ны быть да­ны нам (в соз­на­нии) фак­ти­че­ски од­но­вре­мен­но и че­рез свои фе­но­ме­ны, а не про­сто че­рез яв­ле­ния. По­сколь­ку фе­но­мен - это все то, о чем я мо­гу го­во­рить лишь пост­фак­тум, зад­ним чис­лом" (с. 96). Это раз­де­ле­ние фе­но­ме­нов и яв­ле­ний в соз­на­нии пред­став­ля­ет­ся очень ин­те­рес­ным, фе­но­ме­ны со­зна­ния - это то, что при­су­ще са­мо­му соз­на­нию по его при­ро­де, а яв­ле­ния - это пред­мет­ные пред­став­ле­ния. О пер­вых мож­но го­во­рить пост­фак­тум, то есть по­сле свер­ше­ния в соз­на­нии пред­мет­но­го пред­став­ле­ния, хо­тя имен­но они да­ют воз­мож­ность яв­ле­нию явить­ся. Пост­фак­тум, ве­ро­ят­но, еще и по­то­му, что фе­но­ме­ны соз­на­ния " ока­зы­ва­ют­ся" в нем, от­кры­ва­ют­ся в нем бла­го­да­ря ис­пы­та­нию че­го-то соб­ст­вен­нолич­но (см. С. 97). Фе­но­мен, как спра­вед­ли­во ут­вер­жда­ет М. К., реа­ли­за­ци­ей бес­ко­неч­но­го в ко­неч­ном мо­жет быть как раз по­то­му, что в нем от­кры­ва­ет­ся соб­ст­вен­нолич­ный опыт, мно­же­ст­вен­ность его, став­шая пол­но­той и це­ло­ст­но­стью. В этом слу­чае об­ра­зо­ва­ние куль­ту­ры и есть фе­но­мен как во­пло­ще­ние все­об­ще­го, мно­же­ст­ва в ко­неч­ном.

Спа­си­бо!