 |
Благородная сунна Посланника Аллаха (с) у суннитов и шиитов – имамитов
|
|
|
|
ПОНИМАНИЕ СВЯЩЕННОГО КОРАНА У СУННИТОВ И ШИИТОВ – ИМАМИТОВ – ДВУНАДЕСЯТНИКОВ (ИСНААШАРИТОВ)
Это – Слово Аллаха, ниспосланное Его Посланнику (С), и это – Священный Коран, в который не проникает ложь ни спереди, ни сзади, он – высший авторитет для мусульман в правовых суждениях, ритуалах и вероубеждениях; кто усомнился в нем, тот нанес ему оскорбление и вывел себя за пределы Ислама, и все они, мусульмане, единодушны во мнении о том, что он священная и уважаемая книга, и поклонение совершается согласно написанному в ней.
Однако между ними возникло разногласие относительно его комментирования и толкования иносказательных мест. Шиитские авторитеты в этом вопросе ссылаются на Пророка (С) и Пречистых Имамов (А), что же до суннитских авторитетов, то они также ссылаются на хадисы Пророка (С), однако при этом полагаются и на сподвижников, безо всякого различия, и на конкретных имамов четырех суннитских мазхабов, известных в качестве передатчиков и толкователей хадисов.
Естественно, что на этой почве возникли разногласия по многим вопросам Ислама, в частности, вопросам права (фикха), и если даже между четырьмя суннитскими мазхабами имеются явные различия, то не удивительно, что с мазхабом Ахл уль-Бейт (Людей Дома Пророка) (А) эти различия проступают еще более явственно.
Как я уже говорил во введении к книге, я ограничусь лишь приведением кратких примеров, а более скрупулезный исследователь всегда сможет углубиться в это море, дабы извлечь из него множество сокровенных жемчужин Истины!
Сунниты и шииты согласны друг с другом относительно того, что Посланник Аллаха (С) разъяснил мусульманам все предписания Корана и истолковал все его аяты, однако они имеют разногласия в том, к какому авторитету следует обращаться после смерти Пророка (С) в поисках этого комментария и разъяснения. Сунниты избрали для себя путь сподвижников, не делая между ними различия, и после них – имамов четырех мазхабов, шииты же заявили, что достойны этого имамы из числа семейства Пророка (С) и некоторые избранные сподвижники. Что до членов семьи Пророка (С), то они – «люди напоминания», обращаться к которым повелел Всевышний Аллах в Благородном Коране («спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете»[4]), и они – те, кого избрал Всевышний Аллах и кому передал в наследство знание Книги, согласно Его (Превелик Он и Преславен!) изречению: «Потом Мы дали писание а наследство тем из Наших рабов, кого Мы избрали»[5]. На основании всего этого Посланник Аллаха (С) провозгласил их «живым Кораном» и второй величайшей ценностью из тех, придерживаться которых надлежит мусульманам, по поводу чего он (С) сказал: «Я оставляю среди вас две величайшие ценности – Книгу Аллаха и людей моего Дома, и кто придерживается их, тот никогда уже не собьется с пути»[6].
|
|
|
Согласно передаче Муслима, при этом он трижды повторил напоминание о Людях Дома (Ахл уль-Бейт)[7].
Известно, что Ахл уль-Бейт (А) были самыми знающими, религиозными, богобоязненными и достойными людьми, о них сказал Аль-Фараздак:
«Взгляни на всех богобоязненных людей – и они будут их предводителями». И говорят также, что они – лучшие люди на Земле, а в качестве примера, иллюстрирующего их связь со Священным Кораном, довольно привести изречение Всевышнего Аллаха: «Но нет, клянусь местом заката звезд! А ведь это - клятва, если бы вы знали, великая. Поистине, это ведь Коран благородный, в книге сокровенной. Прикасаются к нему только очищенные»[8].
Эти аяты в явной форме указывают на то, что Ахл уль-Бейт (А) во главе с Посланником Аллаха (С) суть те, кто знает скрытые смыслы изречений Корана, В данном контексте «прикосновение» связано с разумом и постижением, а не с касанием руками. Иначе как же Всевышний Аллах клянется, что до Корана не дотрагивается никто, кроме очищенных, в то время как история свидетельствует нам о том, что некоторые тираны насмехались над ним и рвали его, и мы видели, как израильтяне топтали его ногами (сохрани Господь!) и даже сжигали его во время оккупации Бейрута, дурная слава о чем разнеслась по всему миру, будучи транслированной разными телевизионными каналами. Под очищенными, прикасающимися к пониманию сокровенных смыслов Корана, Всевышним Аллахом подразумеваются те люди, над которыми свершилось очищение, и по этому поводу Аллах сказал: «Аллах хочет удалить скверну от вас, семьи его [Пророка] дома и очистить вас очищением»[9].
|
|
|
Таким образом, изречения Всевышнего Аллаха «не прикасаются к ней никто, кроме людей очищенных», означает следующее: не постигает истинного понимания Корана никто, кроме Посланника Аллаха (С) и членов его семейства (А), из-за чего сказал о них Посланник Аллаха (С): «Звезды – спасение обитателей земли от потопления, а члены моего семейства – спасение моей общины от разногласий, и если отколется от них какое-либо арабское племя, то они ударятся в разногласия и станут партией шайтана»[10].
Поэтому позиция шиитов основана на Священном Коране и хадисах Посланника Аллаха (С), которые, как мы убедились, приводятся даже в подтвержденных книгах (сихах) самих суннитов.
БЛАГОРОДНАЯ СУННА ПОСЛАННИКА АЛЛАХА (С) У СУННИТОВ И ШИИТОВ – ИМАМИТОВ
Понятие «сунна» включает в себя все то, что изрек Посланник Аллаха (С) или то, чему подал пример своими деяниями. Она является вторым авторитетным источником после Священного Корана в области религиозного законодательства, ритуалов и вероубеждений. К сунне Пророка (С) сунниты прибавляют также сунну четырех праведных халифов: Абу Бакра, Умара, Усмана и Али, согласно приводимому ими хадису:
«Заповедую вам мою сунну и сунну праведных халифов, ведущих по прямому пути после меня, – хватайтесь за нее всеми зубами»[11].
Иллюстрацией этого является их следование за сунной Умара бин Аль-Хаттаба в чтении молитвы «таравих», которое было запрещено Посланником Аллаха (С)[12]. Некоторые из них также добавляют к Сунне Посланника сунну всех сподвижников без исключения на основании хадиса «Мои сподвижники – как звезды: если вы последуете за ними, то устремитесь по прямому пути», а также хадиса «Сподвижники – хранители моей общины»[13].
|
|
|
Что касается хадиса «Сподвижники – как звезды», то он никоим образом не соответствует разуму, логике и научной истине. Арабы во время своих путешествий по пустыне руководствовались не какими угодно звездами, а следовали за определенными, известными им звездами; к тому же данный хадис не подтверждается последовавшими за ним практиками, внедренными некоторыми сподвижниками после смерти Посланника Аллаха (С); кроме того, среди них были и такие, кто отступился от Ислама[14]. Также они расходились по множеству вопросов, ставших причиной разжигания ненависти друг к другу[15], проклятия их друг другом[16], убийства их друг другом[17], например, по вопросу наложения наказания на некоторых из сподвижников из-за употребления ими вина, совершения прелюбодеяния, воровства и других преступлений. Так как же после этого разумный человек может принять этот хадис о руководстве примером подобных людей? И каким образом может следующий за Муавией, выступившим на войну против имама своего времени, Повелителя Верующих Али (А), считаться следующим прямым путем, в то время как ему должно быть известно о том, что Посланник Аллаха (С) назвал того предводителем группы бунтовщиков[18]? Каким образом может считаться стоящим на прямом пути тот, кто руководствуется примером Амру бин Аль-Аса, и Мугиры бин Шуабы, и Ясира бин Артата, которые убивали праведников ради укрепления позиций Омейядов? И еще, дорогой читатель, читая этот хадис о сподвижниках, подобных звездам, обратите внимание на то, что речь в нем обращена к сподвижникам, а каким образом Посланник Аллаха (С) мог сказать: «О сподвижники, следуйте за сподвижниками»?
Что же до хадиса «О сподвижники, следуйте за имамами из числа моего семейства, они поведут вас по прямому пути после меня», то он ближе к истине, ибо тому есть множество свидетельств в Сунне Пророка (С).
|
|
|
Шииты-имамиты утверждают, что в хадисе «Держитесь моей сунны и сунны праведных халифов, ведущих по прямому пути после меня» имеются в виду двенадцать имамов из числа семейства Пророка (Да будет над ними мир от Аллаха!), и они – те самые люди, следовать за которыми Посланник Аллаха (С) обязал последователей своей общины в той же мере, в какой обязал он (С) их придерживаться и следовать за Книгой Аллаха[19].
Что же касается меня, то я не привожу иных доводов, кроме тех, что приводят шииты на основании достоверных источников суннитов, и я ограничился только ими. На самом деле в шиитских книгах существует во много раз больше более ясных и прямых доводов[20].
Однако шииты не утверждают того, что имамы (А) обладают правом установления шариата в том смысле, что сунна имамов является их собственным иджтихадом, но говорят, что все постановления почерпнуты из Корана и Сунны Посланника Аллаха (С), которым Посланник Аллаха (С) обучил Али, а Али обучил своих сыновей. Это – знание, передаваемое в их роду по наследству, в подтверждение чего есть множество доводов, приведенных учеными из числа суннитов в их достоверных источниках: сахихах, муснадах и исторических хрониках. Тогда остается один разумный вопрос, который продолжает звучать непрестанно: почему в этом случае сунниты не поступают сообразно собственным же достоверным хадисам?
После этого шииты и сунниты впали в разногласие по вопросам истолкования достоверных хадисов от Посланника Аллаха (С), подобно ранее рассмотренному нами разногласию вокруг толкования Корана в отношении значения понятия «праведных халифов», приведенного в хадисе от Посланника Аллаха (С), который признали достоверным представители обоих течений, однако при этом сунниты толкуют его таким образом, что праведные халифы – это четыре первые халифа, возведенные в этот ранг после смерти Посланника Аллаха (С), а шииты толкуют его таким образом, что они – двенадцать имамов из числа Ахл уль-Бейт (А).
Таким образом, мы видим, что подобные разногласия широко распространены в отношении людей, которые Кораном и Посланником Аллаха (С) были провозглашены очищенными, и следование которым было провозглашено обязательным, примером чего могут служить изречения Пророка (С):
«Ученые моей общины – выше по положению, чем пророки Израильтян» или «Ученые – наследники пророков»[21].
Сунниты обобщают этот хадис, распространяя его на всех ученых уммы, тогда как шииты ограничивают их круг двенадцатью имамами, и по этой причине отдают им предпочтение перед пророками, отдавая первенство перед ними только посланникам. И данная позиция обоснована с точки зрения разума.
|
|
|
Во-первых потому, что Коран объявляет, что знание Книги наследуют особые, избранные из числа рабов Божиих. А Посланник Аллаха (С) избрал членов своей семьи по критериям, в которых с ними никто не сравнится, так что даже назвал их Ковчегом спасения, Имамами прямого руководства, Светильниками во тьме, второй величайшей ценностью, держащийся которой обретает спасение от заблуждения.
Из этого ясно, что позиция суннитов, отвергающая подобную избранность, утвержденную Кораном и Сунной Пророка (С), не укладывается в разумные представления, поскольку она игнорирует истинных ученых, от которых Аллах удалил всякую скверну и очистил их всяческим очищением, приравнивая их к тем «ученым», что стремились угождать омейядским и аббасидским халифам. А ведь насколько разителен контраст между ними и имамами из Ахл уль-Бейт (А), о которых история свидетельствует, что они не имели никакого иного учителя, кроме родных отцов, передавая от отца к сыну сокровенное знание, и при этом даже суннитские ученые передают удивительные предания об их познаниях, в особенности имама Бакира (А), имама Ас-Садика (А) и имама Ар-Риды (А), который, еще будучи юношей, поразил своей ученостью сорок судей, собранных халифом Аль-Мамуном[22].
Другим подтверждением преимущества Ахл уль-Бейт (А) над прочими учеными служит известное нам расхождение последователей четырех суннитских мазхабов по множеству вопросов фикха, в то время как Двенадцать Имамов из числа Ахл уль-Бейт (А) не расходились между собой ни по одному из них.
Во-вторых, если бы было принято обобщение суннитов, распространяемое ими в этих аятах и хадисах на всех ученых мусульманской уммы, то со сменой нескольких поколений мнения и мазхабы должны были бы разделиться таким образом, что в конечном итоге образовались бы тысячи мазхабов, однако сами сунниты во избежание дальнейшего раскола и во имя единства вероубеждения поспешили отказаться от этого и давно закрыли врата иджтихада.
Что касается шиитской позиции, то она призывает к единству и сотрудничеству вокруг известных фигур имамов, избранных Всевышним Аллахом и объявленных Его Посланником (С), обладающих полным набором тех знаний, в которых нуждаются все мусульмане во все времена, после чего уже ни у кого нет никакого права выступать от имени Аллаха и Его Посланника (С), изобретая новые мазхабы и обязывая следовать им. Различие шиитского и суннитского направлений по этому вопросу подобно их разногласию по поводу Махди, в которого верят представители обоих течений, однако у шиитов Махди – известная личность, известны имена его отца и деда, а у суннитов он до сих пор остается неизвестным, которому предстоит родиться в последние времена, в результате чего в истории появились множество «Махди». Мне лично шейх Исмаил из тариката Маданийа сказал, что он и есть ожидаемый Махди; и это он произнес в присутствии моего друга, который тогда принадлежал к числу его последователей, а впоследствии встал на истинный путь.
Что же касается шиитов, то никто из них, родившихся на Земле, не может приписывать себе этого, и даже если кого-то и называют именем Махди, то исключительно ради получения благословения через Имама нашей эпохи, подобно тому как детей называют именами Мухаммад и Али, а появление ожидаемого Махди у них – вполне определенное чудо, поскольку он уже родился двенадцать веков назад и ушел в Сокрытие.
Также сунниты расходятся с шиитами в отношении смысла достоверных хадисов, признанных таковыми у обоих направлений, даже если они и не связаны с конкретными личностями, как, например, хадис «Разногласие в моей общине – милость».
Сунниты трактуют его таким образом, что различие постановлений фикха по одному вопросу является милостью для мусульманина, который может выбирать, какое постановление подходит ему больше, и найти для себя наиболее приемлемое решение. Например, если имам Малик выносит по какому-то предмету трудноисполнимое постановление, то мусульманин может следовать здесь Абу Ханифе, более либеральному в этом вопросе.
Что же касается шиитов, то они трактуют этот хадис иначе и передают, что когда имама Ас-Садика (А) спросили о высказывании «Разногласия моей общины – милость», то он (А) ответил: «Истину изрек Посланник Аллаха!» Тогда задававший вопрос снова обратился к нему: «Если разногласие в общине является милостью, то ее единодушие должно быть наказанием!» И ответил Ас-Садик (А) словами Всевышнего Аллаха: ″ Не следует верующим выступать всем. Отчего бы из каждой части их не выступал какой-нибудь отряд, чтобы они изучали религию и чтобы увещали свой народ, когда вернутся к ним?..″»[23].
Затем имам (А) добавил: «А если они будут иметь разногласия между собой о религии, то станут партией Иблиса».
Это, как мы видим, вполне логичное истолкование, призывающее к единству вероубеждения, а не разногласию в нем[24].
В толковании же суннитов, этот хадис не поддается разумному пониманию, ибо призывает к разногласиям и разброду во мнениях и мазхабах, а все это противоречит Священному Корану, который призывает нас к единству и сплоченности. Говорит Всевышний Аллах: «Воистину, ваша религия – религия единая, а Я – ваш Господь. Бойтесь же Меня!»[25], и говорит: «Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь…!»[26], и говорит также: «…и не препирайтесь [между собой], а то ослабеете, и уйдет ваша мощь»[27].
А какое же пререкание и разногласие сравнится с разделением единой общины на мазхабы, партии и секты, противоречащие друг другу, насмехающиеся друг над другом и даже обвиняющие друг друга в неверии, так что даже убийство друг друга объявляется ими дозволенным, как это на самом деле и случалось в ходе истории, и история – величайший свидетель тому. А ведь предостерегал нас Всевышний от печальных последствий, к которым придет наша умма в случае разделения: «Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения…»[28], «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты [партии]. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали».[29]
Здесь следует отметить, что термин «партия» («шиа») не имеет никакого отношения к шиитам, как воображают себе некоторые простаки, вроде того, кто пытался увещевать меня в следующих выражениях: «Брат мой, во имя Аллаха, оставь шиитов, ведь Аллах порицает их и Посланник Его (С) предупреждал против того, чтобы следовать за ними!» Я спросил: «Каким образом?» Он ответил словами Всевышнего: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты(партии)», после чего я пытался убедить его в том, что «шиа» здесь означает «партии» и не имеет никакого отношения к шиизму, однако он, к великому сожалению, не убедился, поскольку его наставник, имам местной мечети, научил его таким образом и предостерег его от шиитов, и он не хотел принимать никакой иной точки зрения.
Возвращаясь к основному предмету обсуждения, хочу сказать, что еще до своего обращения в шиизм я был сильно удивлен, сравнивая хадисы «Разногласия моей общины – милость» и «Моя община разделится на семьдесят два течения, и все они, кроме одного, пребудут в огне»[30].
И я задался вопросом: каким образом разногласие в общине может быть милостью, в то же время предопределяя попадание в адский огонь?
После того, как я ознакомился с истолкованием имама Джафара Ас-Садика (А), мое удивление прошло и я убедился в том, что имамы из числа Ахл уль-Бейт (А) – они поистине имамы прямого пути и светильники во тьме, они истинные толкователи Корана и Сунны, и по праву изрек о них Посланник Аллаха (С):
«Пример Людей моего дома среди вас подобен примеру ковчега Нуха: кто сел на него, тот спасен, а кто отвернулся, тот утонет, не бегите впереди них – иначе пропадете, и не отставайте от них – иначе пропадете, и не учите их, ведь они – более учены, чем вы»[31].
И также по праву изрек имам Али (Да будет над ним мир!):
«Воззрите на Людей Дома Пророка вашего, и следуйте в их направлении, и следуйте по их следам, и они никогда не собьют вас с прямого пути, и не обратят вас в заблуждение, и если они незаметны, будьте незаметными вместе с ними, и если они выступают вперед, то и вы выступайте вместе с ними, и не опережайте их, иначе пропадете, и не отставайте от них, иначе пропадете»[32].
И сказал он (Да будет над ним мир!) в другой проповеди, освещая в ней достоинства Ахл уль-Бейт (А):
«Они – оживление знания и умерщвление невежества, их кротость даст вам знать об их знании, их явленное – об их сокровенном, их молчание – о мудрости изрекаемого ими, не расходящегося с Истиной, и они не впадают в разногласие о ней, будучи опорами Ислама и вервями сплочения, ими Истина укрепляется и ложь во прах повергается, так что язык, ее изрекающий, онемеет, они познали религию, вместив и сохранив, а не просто услышав и передав. Ведь у знания много передатчиков, и так мало охраняющих!»[33].
Да, истину изрек имам Али в том, что стремился до нас донести, будучи вратами города знаний, и поистине существует большая разница между тем, кто до самых глубин осмыслил религию, и тем, кто просто передал услышанное
Ведь много тех, которые слышат и видят, и сколько было сподвижников, сидевших в компании Посланника Аллаха (С), слышавших от него хадисы и передававших их безо всякого понимания, что приводило к подмене смысла хадиса вплоть до противоположного тому, что имел в виду Посланник Аллаха (С), иногда приводя даже к неверию из-за трудности постижения сподвижником истинного его смысла[34].
Что же касается тех, кто вместил в себя религию и сохранил ее, то таких людей очень мало; порой человек всю жизнь проводит в поисках знания, а получает из него лишь немногое, становясь специалистом в одной определенной области знаний или добившись мастерства лишь в одной сфере искусства, будучи не в состоянии охватить все области. Однако известно, что имамы из числа Ахл уль-Бейт (А) обладали доскональными познаниями во всех науках, и это подтвердил имам Али (А), и об этом же свидетельствуют историки, а также Мухаммад Аль-Бакир и Джафар Ас-Садик, у которого учились тысячи шейхов всем наукам, начиная от философии и заканчивая медициной, химией, естествознанием и прочими.
|
|
|
