Глава 10.. Сокровищница

Глава 10.

Сокровищница

 

Тензин и Дон Мен не были обременены ритуалами. Впрочем, расклад жизненных правил в монастыре не назо­вёшь исполнением ритуалов. Это жизнь.

Произвольному перемещению по монастырю Тензина и Дон Мена никто не препятствовал. Вскоре они оказались у во­рот и вышли за стены монастыря. Было тихо. Горный воздух обволакивал нежным ароматом всё окружающее. Невдалеке шумела речка. Солнце уже залило горы своим сверкающим отблеском. Было свежо и комфортно. Дышалось легко, а грудь наполняла свежая радость.

- Для чего ты ходишь по монастырям? - спросил Тензин после того, как они расположились у мирно журчащей речки.

- Цели нет. Цель ставят только те, кто живёт миром ума. Я пребываю в своей родной среде, как эта вода плывёт в пре­делах берегов. Но вода ощупывает края. Я тоже ощупываю русло своего течения.

- Мне показалось, что ты ищешь мастеров и учителей.

- Ты, насколько я понял, хорошо знаком с основами Жанг Жунг. Вспомни, что говорится там о преемственности учителей: «Духовные учения не рождаются из мыслей основа­телей религий в физическом пространстве-времени. Они про­буждаются в их глубоком сознании и берут истоки в прост­ранстве «религии». Это пространство находится вне хронологического времени и географической местности».

- Как понять «пространство религии»? - Тензину нрави­лись эти темы.

- Понять это означает отразить на плоскость ума, то есть на область пространства и времени. При таком конформном отображении дух смысла. исчезает, как исчезает живое в порт­рете, написанном художником.

- Меня эти темы стимулируют. Я не собираюсь их пони­мать.

- Это другое дело. Тут я вижу благородную миссию ума, когда вместо сортировки и угнетения, он взывает к стимуля­ции.

- Ты часто мне напоминаешь об этом.

- Не удивительно. Тут тонкий момент. Как только ум ви­дит материал, из которого можно ткать паутину понимания, он автоматически включает этот процесс. Человек мгновенно де­лает скачок в тот мир, где чудес не бывает. Мастер ума должен точно знать этот момент. Иначе путь к развитию ему закроет­ся, а откроется путь в интеллектуальные знания. Пока ты за­нимался магией, то там было всё поставлено так, что ум не на­ходил материала для понимания. Теперь ты соприкасаешься с учениями, где доля ума замешивается с качествами. Есть шанс потерь. Ты станешь грамотным, но потеряешь даже свойства мага. Другое дело, когда ум находит материал, но не включает свой механизм причин и следствий, то есть понимания. Кстати, именно на это свойство ума рассчитывает понятие о шуньяте. Как и в магии ум не находит основания для постро­ения концепций, теорий и не свивает клубок понимания.

- Что же делает тогда ум?

- То же что и в магии. Он стимулирует, но не знает.

- Значит, область рождения религий понять не возмож­но?

- Эта область не имеет ни пространства и хронологиче­ского времени, ни географического месторождения. Она везде и сразу. Она тысячи лет назад и тысячи лет вперёд и всё же это тут и теперь.

- Трудно вообразить.

- Умом.

- Трудно ощутить даже с позиции магии.

- Хорошо. Ты практиковал когда-нибудь Малую Смерть?

- Нет.

- А впадал когда-нибудь в такое помутнение сознания, когда само сознание сохраняется, но ты в обмороке?

- Такое бывало.

- Прекрасно. Тогда ты знаешь, что в этом состоянии ты переживал целую содержательную и заполненную конкрети­кой жизнь. В это же самое время ты находился в обмороке считанные секунды.

- Это так.

- Ты не задумывался над этим странным явлением?

- Нет.

- Жаль. Тогда ты пришел бы к тому, что время относи­тельно.

- Как это понять?

- Представь себе не стихийное попадание в обморок с сохранённым сознанием, а вполне управляемое. Такое практи­ковали ещё в древней Индии, совершая джаляндхару бандху. Теперь это практикуют монахи в монастырях Тибета и от­шельники, исполняя «позу льва». Вот ты, находясь рядом с тем кто погрузился, проживёшь только несколько минут со­держательной жизни. За это же время он переживёт целую жизнь. Она будет окрашена одним из качеств. Содержание же этой жизни будет конкретным и не меньшим, чем ты прожи­вёшь свою жизнь за долгие - долгие годы.

- Потрясающе!

- Вот что такое разные миры. Вот что такое относитель­ность времени. Вот что такое реинкарнация. Вот что такое па­раллельные миры.

- Не говори так много. У меня это не укладывается.

- Куда «не укладывается»? В понимание? Не дай бог. Это не понимается, а находится и переживается путём практи­ки, а затем констатируется как факт.

- Меня это должно стимулировать. Например, бытую­щее в народе понятие реинкарнации меня раньше не стимули­ровало. Теперь я чувствую, что здесь скрыт совершенно дру­гой смысл, чем последовательное переживание одной жизни за другой.

- Для людей, живущих миром ума это так, но им чудеса не прилагаются. Вот они и отобразили услышанный от масте­ров факт реинкарнации в понимания только линейного про­цесса цепи рождений и смертей. Твоё попадание в обморок с сохранённым сознанием подсказывает другое.

- Что именно?

- Ты заметил, что там главным является не информация, а психическая окраска?

- Это факт. Во сне происходит то же самое. Есть практи­ка сновидений. В этой практике каждый раз добиваются сме­ны окрасок. Бывает, что содержание то же самое, но смысл не­сопоставимо другой по причине другой окраски. Я проходил такую практику.

- Великолепно. Теперь тебе и тем более легко понять смысл каждой фазы реинкарнации. Человек может прожить все варианты своей Жизни путём относительности времени. Вот чего добиваются монахи и отшельники.

- Если я осмыслю факт относительного времени, кото­рое переживал, то получится, что... при завершении кругово­рота этих изменений, то есть жизней, не будет ничего того, что я не знаю напрямую, - рассуждал Тензин.

- Это так. Это же говорят просветлённые.

- Не будет никакого содержания в прошлом и будущем, не зависимо от величины времён, которое мне не известно тут и теперь.

- Это так, - подтвердил Дон Мен.

- Для меня нет причин и следствий, так как они во мне тут и теперь. Причина она и есть следствие.

- Это так.

- Не существует больше кармы, а точнее все виды кар­мы я уже содержу в себе тут и теперь. Что же тогда это?!

- Всепоглощающее существование вне существования.

- А ещё как определить?

- Определять это не по моей части. Я ещё только ученик мира ума. Давай вернёмся в монастырь и спросим учёнейше­го монаха, - предложил Дон Мен.

В монастыре найти грамотного и хорошо знающего со­держание не сложно. К радости Тензина это оказался привер­женец течения Бон. Он посмотрел внимательно на пришель­цев тем взглядом, когда смотрят не глазами, а сущностью; ма­ло ли бродит бездельников, особенно европейцев. Они пыта­ются охватить учения умом. Зря время отнимают. Хотя пищу своему уму дают, но ум от этого ещё больше закрывает Путь.

- Вижу, что вы знакомы с основными положениями Бон, - сказал, наконец Юм Дупа. - Всё сводится к Жанг Жунг Ньян Гьюд, которое представляет собой собрание текстов, состоя­щих из семисот страниц учений коренных Тантр. Сюда же причисляются несколько томов мастеров данной линии пре­емственности. Это наставления по практике. Есть также раз­делы по ранней истории Жанг Жунг и Тибета.

- Нам говорили в монастыре, что Жанг Жунг пришло от­куда-то с Запада. Основателем в Тибете является Шенраб, - сказал Тензин.

- Из Тянь-Шань, - непринуждённо вставил Дон Мен.

- Из уважения к вам я не «огрею» вас табуретом по го­лове, - прервал их Юм Дупа. - Только те, кто служат миру ума, находят причины и первоисточники. Для них что-то должно происходить от чего-то. Поэтому они пребывают во мраке страданий.

- Извините, почтенный, - сказал искренне Дон Мен, - ко­нечно, мы знаем, что учения не происходят от умствования мудрецов. Кроме того, они не рождаются хронологически и не зависят от географического места. Они возникают там, где есть их собственная почва и Реальность. Точно так же, носи­тели учений появляются не зависимо от географического рас­положения и от хронологии по времени. Такое явление назы­вается аватар. У них нет учителей. Они в себе и есть учителя.

- Хорошо говоришь, - одобрил Юм Дупа.

- А как же факты того, что учение Бон в Тибет принёс Шенраб, а индийскую линию принёс Тилопа? - возразил Тен­зин.

- В этом нет противоречия, - остановил его Юм Дупа. -В Тибете и было соответствующее место, а религия здесь уже являлась собственным условием. Поэтому не в Азии, а в Ти­бете появился Шенраб. Одно соединилось с другим своим же. Если бы Шенраб явился в Азии, то ничего бы не произошло и Шенраба бы не состоялось. И мы об этом явлении ничего бы не знали.

- Видите, почтенный, и бить нас по голове не стоит по­тому, что Шенраб пришел из Тянь-Шаня, - пошутил Дон Мен.

Монах пропустил это мимо ушей и продолжал:

- Для понимания приведу вам в пример «Указания по Шести Сияниям Света». Первый Свет содержит объяснение того, что истинной природой феноменального существования является пустота.

- Шуньята, - вставил Тензин.

- Да, так будет точнее, - подтвердил монах. - Это метод для постижения основы всего; сущности изначальной приро­ды существования.

Тензин только крякнул на эту учёность. Но монах никак не отреагировал на его изумление и продолжал:

- Второй Свет - это метод иллюстрирующий сияние све­та изначальной мудрости в физическом сердце. Иными слова­ми, этот метод содержит объяснение того, что свет изначаль­ной мудрости пребывает в человеческом сердце из плоти и крови.

- Человек создан из сгустка крови, говорится в Коране, - вставил Дон Мен, но монах опять не отреагировал.

- Третий Свет - это метод иллюстрирует то, как свобод­ная от любых помех мудрость возникает на пути света белого центрального канала.

- Сушумны! - воскликнул Тензин.

- Он содержит описание восприятий тонких каналов те­ла йогина. Обыденному человеку эти восприятия не даются в готовом виде. В этом тонком теле циркулирует свет мудрости.

- В учениях Индии говорится о пяти тонких телах, - вставил Дон Мен.

- Четвёртый Свет - это метод иллюстрирующий возник­новение видения изначальной мудрости через врата света-во­ды. Он содержит объяснения методов созерцания изначаль­ной мудрости, которая в равной степени пронизывает внут­реннюю и внешнюю реальность. Всё феноменальное сущест­вование описывается как являющееся проекцией Изначально­го Света. Этот Изначальный Свет пребывает в физическом сердце и проявляется через глаза. Вот так я увидел, что вы не представители шатающихся по горам зевак. Вы должны по­нять, что объективная реальность не истина, а являет собой некоторую иллюзию, видимость.

Для Дон Мена такая трактовка Майи было новой, но он промолчал.

- Пятый Свет - это метод, иллюстрирующий непоколе­бимую решимость заняться практикой трикайи посредством света, ведущего в чистые измерения.

Дон Мен хотел уточнить что Юм Дупа подразумевает под трикайей, но монах не дал ему открыть рот и продолжал:

- Этот метод даёт объяснения используемых при посвя­щении созерцательных практик, открывающих практикующе­му Дзогчен чистые измерения через лучи Радужного Света и звуки.

- Что такое трикайя, - перебил всё же его Дон Мен. Монах посмотрел на него внимательно и сказал:

- Нужно ли тебе это знать?

- Любопытно.

- Это не в двух словах.

- Надеемся услышать от Вас, почтенный, - попросил Дон Мен.

- Шестой Свет, - продолжил Юм Дупа, - это учение о методе Света в бордо, где достигается предел иллюзий и по­нимания и происходит раздел самсары и нирваны.

Тензин и Дон Мен молчали. Об этом они только что бе­седовали у речки. Там, где кончается причина, там нет следст­вия. Там нет страданий. Это и есть нирвана. До этого была самсара, то есть существование в пространстве и времени, в причинах и следствиях.

- Здесь содержится объяснение по практикам, выполня­емым в состоянии бардо, которое наступает после смерти. Только тут понимание реальности приведёт к освобождению. Если же практикующий подвержен иллюзии, то он вернётся обратно в самсару.

- Следовательно, под смертью понимается какое-то про­должение? - спросил Тензин.

- Без смерти вообще не бывает продолжений, - спокой­но ответил монах.

- В философском смысле? - поинтересовался Дон Мен.

- В практическом. Ты напрасно испытываешь меня. Ведь ты владеешь всеми приёмами вхождения в Малую Смерть. Поэтому прекрасно знаешь и об относительности времени и о том, что смерть рождает тебя заново в молодых процессах, где нет причин и следствий.

- Да. Эти сбросы я делаю постоянно, - признался Дон Мен.

- Значит, ты знаешь что такое бардо на практике.

- Это так, почтенный.

- Теперь я вижу, что для возрождения в самсаре или для её прекращения каждый начинает с наличия, - уверенно ска­зал Тензин.

Осмысление необходимо каждому, кто собирается трансформировать найденные эффекты и свойства на плос­кость ума. Если нет надобности в этом, то применяют ритуалы. Это тоже последовательность, но таких действий, где нет ума. До этого Тензин продвигался в своей практике через ритуалы. Однако учёность монахов была не случайной. Ритуал строится на уже имеющихся свойствах психики и эмоций у человека. Ум в ритуальной практике играет очень незначительную роль в воспитании любви к мифам. Иными словами, ритуал, то есть свершаемое особое действие, должно сразу же настроить ис­полнителя на психологический чётко окрашенный тон. Ритуалами полнится магия. Тензину это родное и знакомое.

Другое дело осмысление. Здесь труднее вызвать чётко заданную окраску психики, но зато даётся оповещение о тех, кто получал запредельные свойства. Ум может только напра­вить луч внимания, но качествами он не заведует. Кстати, по­является риск работы ума на самого себя. Об этом свидетель­ствует масса теоретиков и знатоков, которые всё знают и тре­щат словами без умолку, но ничем не владеют. Тензин шагнул на тропу осмысления. Обычно для этого шага назначается на­ставник. Задача наставника заключается в том, чтобы не дать уму ученика скатиться на теоретизирование. Однако Тензин был мастер. Это могло его перестраховать.

- Что я вижу, - сказал он Дон Мену, когда они вышли за ворота монастыря, - для того, чтобы родилось учение, нужна мерзость, нужны страдания и болезни. Именно в этой мерзо­сти произрастают корни будущего просветления. Значит, эта мерзость содержит в себе святое?

Дон Мен усмехнулся, но продолжал молчать.

- Зачем тогда говорят о святом, как о лишенном грязи? -продолжал Тензин. - Ещё я вижу, что для того, чтобы родить­ся, нужно умереть.

- А разве не умер в тебе тот Тензин, который с обидой ушел из монастыря?

- Я раньше не думал об этом.

- А разве не умер в тебе тот Тензин, который замёрз бы от холода?

- Все эти перерождения произошли как-то само по себе. Теперь я ощутил, что для полного перерождения нужна Боль­шая Смерть. Что подразумевал Дупа, когда говорил тебе о Ма­лой Смерти?

- В Тибете знают только одну направленность такого умирания с тем, чтобы возродиться заново. С детства я владел ещё одним видом Малой Смерти. Тибетское умирание на­правленно на гипнотическом погружении. При этом методе внешний мир отмирает, то есть выключается этап за этапом. Такая смерть происходит или мгновенно от случайных собы­тий, или постепенно путём практики. Мгновенную смерть с сохранением сознания часто отмечают люди Запада. Для практикующего такая дикость не пристала. Практикой ухода, то есть умирания, добиваются не самого умирания, а сброса.

- От тебя я о сбросе уже слышу не первый раз. Что это такое?

- В практике Малой Смерти сохраняется сознание. Оно становится тем чистым ростком, который не запятнан знания­ми и любым отягощением. Зато предыдущее накопление, ко­торое затмевает сущность человека, отмирает. Поэтому в мо­настыре скажут, что само изначальное сознание чистое и не запятнанное.

- Как выражается эта незапятнанность?

- По мере развития каждый человек начинает процесс притягивания. Он притягивает знания, богатства, уважение к себе, связи с друзьями, связи по работе. Он притягивает пра­ва, он закрепляет себя обязанностями. Со временем этот ком нужно сохранять и обеспечивать. Появляются законы, прави­ла, обязанности. Всё это давит с такой силой, что человек по­лучает психическую безрадостность.

- Получилось, что полная радость там, где ничего нет.

- Что ты подразумеваешь под радостью?

- Стимул.

- Стимул бывает и от успешного притягивания, приоб­ретения. Он появляется на беспрепятственное свершение то­го, что ожидает ум. Такой стимул кратковременный. Есть по­стоянный стимул. Такая радость происходит при освобожде­нии.

- От чего «освобождении»?

- От принципа притяжения и всего, что уже успешно было накоплено. Поэтому в момент Малой Смерти сразу же сбрасывается сам принцип притяжения и всё, что уже было накоплено. Такое освобождение делает сознание чистым.

- Как грязь с тела, - неумело вставил Тензин. - Ты гово­рил, что знаешь ещё вид освобождения, то есть малой Смерти?

- Да. Тибетцы практикуют через глубокий гипноз. Тер­минами китайской медицины это полный Инь. Процессы Ян при этом полностью выключаются. После совершения Малой Смерти, то есть достижения полного Инь, сознание делает скачок к Ян. Этот скачок идёт в биологическом времени. По­этому в Бардо он отсчитывается днями биологического време­ни. Лучшим вариантом будет «включение» Ян изначальное. Его называют Изначальный Ясный Свет. Впрочем, о состоя­ниях Бардо поговорим позже. Ян - качества ставятся на пер­вом месте, но могут появиться остаточные Инь - качества, тог­да говорят о Гневных Божествах. Если сброс не произойдёт, то будет возвращение так же, как человек засыпает вечером и просыпается утром. Останутся, конечно, несравненные, силь­ные впечатления.

- Ты изложил потрясающе просто принцип Бардо. Ну, а другой метод Малой Смерти?

- Здесь совершается уход в полный Ян. Он стоит проти­воположно уходу в полный Инь, как это делают в Тибете. Та­кая Малая Смерть «выключает» Инь - процессы. В историче­ских справках такая смерть не описывается.

- Откуда ты знаешь о ней?

- Осваивать Бардо мне пришлось практикой, а вот такой уход в Ян - смерть мне был дан изначально от рождения. Мне он кажется лучшим.

- Что сбрасывается в этом случае?

- Аналогично, но всё наоборот,

- Как это?

- Бардо погружает в Инь, то есть в гипноз умирания. Этот процесс болезненный даже для постоянно практикую­щих. Нужно сделать «противоход», то есть двигать свою фи­зиологию по «звезде».

- Как это?

- Давай отложим процесс умирания. Это специальная тема не для ума, а для практики. Для ума пока скажу, что уми­рание в сторону Ян для меня было безболезненным. Интерес­ным является момент возрождения. После Бордо сознание де­лает скачок в чистый Ян, то есть в раскрытие. Это подобно мячу, который от удара по земле отскакивает в противополож­ную сторону. Другое дело после умирания в сторону Ян. От­раженное сознание вырывается в потрясающей величины Инь.

- Что это значит?

- Вспомни. Инь это знания, Инь это работоспособность и могущество, Инь это творчество, Инь это содержание. Это означает, что после такой Малой Смерти я знал всё напрямую. Вот почему я не умею думать, но знаю. Я неутомимо работал и ходил по горам. В школе я никогда не учил уроки, так как знал все варианты доказательства теоремы, кроме того вари­анта, который предлагал учитель. Я прекрасно рисовал, композировал даже на гармошке, сочинял стихи, играл в шахма­ты наравне со взрослыми. Был практически неуязвим, потому что меня защищала сама природа. Всякий, кто поднимал на меня руку, вскоре издыхал. Брат и мать стали мне намекать на то, что у них сильно болит голова, если они обо мне плохо по­думают. Поэтому я стал прекращать практику Малой Смерти Ян. Вот что такое Могучий Инь, являющийся после Ян - смер­ти. Но до сих пор я не научился думать.

- Ты так учёно говоришь с монахами. Разве это не мыш­ление?

- Нет. Это знание напрямую. Я даже знаю, что они ска­жут дальше. Кроме того, я знаю «потолок» такого знания.

- Может быть, это и есть мышление?

- Нет. Я сопоставлял и наблюдал с детства. Никто из учителей, а впоследствии профессоров, не знал все доказа­тельства теорем сразу же. Даже Евклид доказывал свои теоре­мы. Это означает, что они бегут по ниточке мысли как мура­вей, который тоже не знает что он найдёт. Они думают всле­пую. Никто из спорящих не знает, куда его принесёт. Они жи­вут путём отталкивания, отрицания. Их мысль рефлектирует и они сами не знают куда. Я же знаю заранее все траектории мысли целостно.

- Я слышал о телепатии, то есть чтении мысли на рас­стоянии.

- Это не то. Мысль имеет варианты свершения. Кроме того, она зависит от свойств органа мышления. Например, мысли Лао Цзы имеют противоположные свойства, чем мыс­ли Сократа. Если следовать в мыслях одного по свойствам мышления другого, то придёшь к парадоксу.

- Что такое парадокс?

- Это когда мысль уничтожает всё своё творение. Поэто­му я не занимаюсь телепатией. Это слишком примитивно.

- Зачем же тебе тогда учиться думать?!

- Для того, чтобы постигнуть отрицание. Чтобы вкусить чувство собственного достоинства, чувство унижения и ос­корбления, гнев, ярость, раздражение, чувство своей правоты, справедливости. Чтобы понять для чего люди возвеличивают, восхваляют, превозносят, а потому по этой причине убивают друг друга.

- Я это прошел и не нахожу в том ничего хорошего. Для чего тебе эта мерзость?

- Это реальная среда и я хочу её знать. Кроме того, именно здесь зарождается отрицание и сознание начинает страдать. Скажи Тензин, есть ли Путь из отрицания?

- Все исходят оттуда. Кто же будет искать счастье, если уже в нём живёт?! Находят разное. Спроси лучше учёного монаха.

- Какие вам пути интересны Высшие или Низшие? - уточнял Юм Дупа.

- Ни о тех, ни о других мы учёности не имеем, - ответил Дон Мен. - Правда, Тензин проходил некоторое обучение в монастыре, но это похоже на магию.

- Низшие Пути это пути причины. Они содержат путь богов и людей.

Здесь один полагается на другого. Запомните это.

- Уж это точно, - подтвердил Тензин. - Люди в мире ума цепляются за правили и друг за друга. Психические тона тоже зависят один относительно другого.

- Это хорошо, что ты сразу понимаешь, что божество не есть что-то стороннее, - продолжал монах. - Есть ещё путь тех, кто получил понимание самостоятельно, и тех, кто следу­ет за Шенрабом. Это и есть Низшие Пути.

- Вот не ожидал, что следование за Шенрабом относит­ся к Низшему Пути, - воскликнул с удивлением Тензин.

- Высшие Пути тоже относятся к пути причин, - не от­реагировал на восклицание монах, - поэтому третьим Путём можно считать Путь сострадательных Ботхисаттв. На этом Пути необходимо обрести понимание отсутствия независимо­го существования, как самого себя, так и феноменальных объ­ектов. Необходимо практиковать Десять Парамит: щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитацию, силу, сострадание, преданность, мастерские средства, мудрость.

- Как их сочетать?! Разве сила вяжется с мудростью? И кому должен быть предан мудрец? - удивился Дон Мен, - кро­ме того, когда есть мудрость, то исчезает слово «терпеть».

- Ты не должен понимать эти слова в двойственном то­не. Здесь терпение понимается как утверждение в намерении. Только в таком ракурсе понимания ты достигнешь совершен­ного состояния Будды, относящегося к Трикайе.

- Здесь для меня большой вопрос: получается, что по­средством ума можно достигнуть совершенного состояния Будды, - сказал Дон Мен.

- Почему «ума»? Разве речь шла о философствовании?

- Это же Путь причин, а причины связаны напрямую с умом. Это его детище и его же продукция.

- Об уме здесь идёт речь как о мудрости. Мудрость то­же имеет причинность, но не двойственность. Остальное всё практика качеств. Не перебивай!

- Свободным от концептуальных измышлений будет четвёртый Путь. Это путь Ботхисаттв. Этот Путь предполага­ет необходимость достижения понимания непостоянства и пу­стотной природы своего «Я» и всех феноменальных объектов. Здесь выполняется практика Десяти Парамит и Четырёх Доб­родетелей. Обучение учеников совершается согласно их ин­теллектуальному уровню, но согласно учению.

Тут Дон Мен опять выразил нетерпение:

- Разве каждый вид ума способен нести содержание Трикайи? Можно, конечно, нарисовать лошадь, но это будет мёртвый объект.

- Под уровнем ума понимается не его качества, а сте­пень учёности. Что касается качеств мышления, то это уже хо­рошо определено в древней Индии, когда шудре, например, учение Вед во вред.

- Да, да дураку и учение во вред. Но разве свойства не­линейного и не двойственного ума даются человеку в готовом виде?

- Поэтому мы не учитываем степень учёности. Имеется ввиду, конечно, учёность не двойственного вида. Это я говорю тебе потому, что ты сейчас же спросишь меня: « А как быть с Высшим и Низшим Путями? ». В этих определениях заложено двойственности ровно столько, сколько они причинные. Нет здесь двойственной иерархии. Но вот мы пришли уже к не концептуальному Пути. Надеюсь, что теперь ты успокоишься. Пятый и Шестой Путь относятся к внешним тантрическим путям. Пятый Путь это Путь Изначального Бон чистого пове­дения и ритуальной деятельности. Это путь Крийя-Тантры, на котором основное внимание уделяется чистоте поведения. На этом пути необходимо утвердиться в изначальном естествен­ном состоянии. Оно не подвластно никаким изменениям. По­клоняться нужно божественному «существу, наделённому знанием». Практиковать нужно Десять Парамит и Четыре До­бродетели, то есть щедрость, дружелюбную речь и выполне­ние практик согласно учению. Посредством этого достигается совершенное состояние Будды, относящееся к Трикайе. Ка­жется, у тебя есть вопросы, обратился Дупа к Тензину?

- Практика добродетелей исключает отрицание. Но вот, например, лютый мороз это отрицание. Жажда и голод это то­же отрицание. Как быть в этом случае?

- Разве ты не заметил, что Путей девять. В них учтены всякие состояния человека. Нет универсального для всех слу­чаев Пути. Всё зависит от сложившейся ситуации и индивиду­альной предрасположенности ученика.

- И, тем не менее, почтеннейший, я отмечаю, что пока все перечисленные Пути делают нагрузку на человеческие взаимоотношения, - вставил Дон Мен, - и вообще есть странная особенность в религиях, они строятся так, словно кроме человека нет птиц, животных, рыб и прочей твари и расти­тельности.

- Проблемы человека находятся внутри самого человека. Таких людей две группы. Одни связывают своё внимание и ре­агирование с социальными и межчеловеческими отношениями.

Другие создают проблемы сами для себя, но и чувствительны к своему мировоззрению. Если человек «расколет» этот «орех», то, как правило, за остальным проблемы не бывает. Потом, ты склонен искать методы вне человека. Вы оба не заметили, что я уже сменил точку отсчёта. Внешний тантрический Путь отно­сится только к качествам сознания. Более того, речь, а точнее практика, строится только на божественных состояниях. На­пример, в отличие от Крийя -Тантры, то есть Пятого Пути, сле­дующий Шестой Путь практикуют на отношении к «существу, наделённому знанием» как к брату. Это Путь Ясного Знания. Он раскрывает все аспекты и называется Чарья - Тантра. Здесь также нужно укрепиться в изначальном естественном состоя­нии. Если вам не подойдут предыдущие Пути внешних Тантр, то есть ещё три Пути внутренних Тантр. Это я говорю к тому, что Дон Мену неймётся услышать своё родное.

- Это так, почтенный. Как можно быть слугой у собст­венного эмоционального переживания, как это практикует Крийя?! Или вот относительно Чарьи. Моё же психическое переживание всегда моё, а Чарья практикует как на стороннее кумовство.

- Разве я сказал, что Крийя и Чарья для тебя? Есть мно­го людей, которые робеют перед божествами. Им не втолку­ешь, что это их собственные переживания и психические абсолюты. Что тогда посоветовать этим людям?

- Извините, почтенный.

- Тебе нечего извиняться, так как ты уже свершился. Но продолжим. Седьмым Путём является Путь Проявления Сост­радания через визуализацию. Тут я вас сразу предупреждаю, что слова не трактуются в обыденном двойственном смысле. Например, Сострадание это то самое радостное внимание, ко­торое вы уделяете внешнему своему, как самому родному.

- Для чего эти предостережения? - удивился Дон Мен.

- Что такое «Я» человека? Это такое мироотношение, когда своё же другое называется «чужим» и отрицается.

- Этот спектакль мне известен, - сказал Тензин.

- Значит, если бы не было таких характеров у людей, то не было бы и необходимости специально обращать внимание на внешнее своё «Я» словом «Сострадание»?

- Ты слабо это ощущаешь, - вздохнул Дупа.

- Разъясните, почтенный.

- Вот тебе-то и разъяснять незачем. Ты уже наделён рас­положенностью ко внешнему миру. Это и есть Сострадание, о котором говорится в писаниях. Но по привязанности к своему «Я» некоторые люди под Состраданием понимают сочувст­вие. Беда с ними.

- А кто им виноват, - сказал Тензин, - разве Тантры для них?

- Это верно, - вздохнул Дупа, - итак, здесь необходимо в высшей идее абсолютной истины, но так, чтобы пребывать в изначальном естественном состоянии, неподвластном измене­ниям. Практиковать при этом нужно процесс порождения божества преображения.

При этих словах монах глянул на своих слушателей: «понимают ли? ».

- Придётся уточнить, - согласился Дон Мен. - Я легко вхожу в небесные и несравненные качества раскрытия, то есть в Ян - функции и ТАО - характеры. Не меньший абсолют пси­хических окрасок я переживаю в Инь - функциях и ХУМ - ха­рактерах. Они имеют закономерности появления, а точнее, процесс переливов как переливается радуга в брызгах водопа­да. Это ли имеет ввиду Седьмой Путь?

- Иногда Седьмой Путь называют Махайога. Это муж­ской вид просветления. Поэтому под «высшей идеей абсолют­ной истины» понимают то прямое намерение, когда сознание устремлено к абсолюту переживания психики в том смысле, как мужчина служит своей цели. Ты это не замечаешь, так как получаешь процесс появления божеств напрямую. Однако есть те практикующие, которые не склонны к абсолютным пе­реживаниям. Им необходимо практиковать настрой на это. Это для них. Теперь, сам процесс ты назвал правильно. Остаётся только добавить для Тензина, что эти божества не есть что-то стороннее, а представляют из себя собственные переживания.

- Почему? - удивился Тензин.

- Ты много практиковал в магии. Там есть ориентиры на внешние явления. В этом спектакле самосознания ум закреп­ляет отношение к сверхсилам, как к чему-то стороннему.

- Что это меняет? - спросил Дон Мен.

- Сознание остаётся в двойственности, а, следовательно, нет шансов практиковать изначальное состояние. Вы, навер­ное, заметили, что уже Махаяна настаивает на инструменте шуньяты. В Тантрах Ваджраяны это доводится до непосредст­венного пребывания сознания в шуньяте. Вот почему я говорю о неизменном, то есть неподвластном никаким изменениям со­стоянии сознания. Без этого условия не существует Тантр.

- Однако Дон Мен сказал о переливах окрасок абсолют­ного сознания и о процессе, - возразил Тензин.

- Дон Мен не ошибся. Он знает, что в любом из божест­венных состояний он и есть божество. Это означает, что он не подвержен изменениям пространства и времени.

- Но он сказал...

- Да, он говорит относительно стороннего слушателя, ко­торым ты и являешься. Отсюда возник парадокс. Как только ты станешь богом, то тут же прекратятся изменения пространства и времени. Везде ты будешь одновременно тут и теперь.

- Вот что такое «укрепиться в изначальном естествен­ном состоянии»! - воскликнул изумлённый Тензин. - Не мало. Стать богом! А Вы говорите об этом как бы между прочим.

- Это не сложно, - утешительно сказал Дон Мен. - В те­бе кричит и протестует двойственность. Ох, уж этот ум! Со­знание не может иметь что-то стороннее. Нет ничего вне тво­его сознания. Остаётся тот пустяк практики, когда твоё созна­ние достигнет абсолюта.

- Хорошо сказал, - закивал довольно головой Дупа. - По­этому Дон Мену будет понятен Путь, на котором всё является совершенным и значимым. Это Восьмой Путь. Его называют ещё Ану - йога. Как я уже говорил, здесь необходимо непре­рывно пребывать в изначальном естественном состоянии и высшей идее абсолютной истины. Отличительным от Анну - йоги является то, что пространство и осознание неотделимы друг от друга. Под пространством не следует понимать зри­тельные образы, - предупредил Дупа.

- Как это ощутить? - наивно спросил Тензин. В ответ Дупа только рассмеялся.

- Речь идёт о качествах сознания, - начал объяснять Дон Мен. - Как-то однажды ты мне сказал, что слышишь собствен­ное сердцебиение. Тогда я рассказал тебе о методе, который разработал взамен втыкания в тело игл.

- Да, это я делаю по желанию.

- Так вот, ты слышишь или видишь, или осязаешь серд­цебиение?

- Я его и слышу, и вижу, и осязаю...

- Зрением? Слухом?

- Нет.

- Ты его воспринимаешь так, что тебе пульс видится, не зрением, слышится, но не слухом, ощущается, но не осязани­ем. Ты воспринимаешь пульс. Понятно?

- Да. Это так.

- Вот так же и понимай сейчас слова. «Визуализация» это не видение, а «пространство» это не объект зрения, абст­рагированный в уме.

- Зря ты стараешься, - остановил его Дупа. - Когда ты говорил о сердечном пульсе, то ему было понятно напря­мую, потому, что он этим владеет. Попробуй объяснить это тому, кто не имеет практики восприятия сердечного пульса. Зря будешь терять время. Словами никогда не отобразить качества.

- Пусть так, но словами даётся хоть какой-то ориентир.

- Для чего? Для пищи ума? Это только отдалит болтуна от практики и наполнит его тем самомнением, что он владеет.

- Для стимула, - ответил за Дон Мена Тензин.

- Это другое дело, - согласился Дула. - Я уже привык предупреждать свих учеников о вредоносности теоретизиро­вания.

- Нам это тоже напоминать не мешает, - согласился Тензин.

- Ану - Йога это йога «Великого Союза». Её называют также женским типом просветления. Махайогу можно назвать порождением, а Ану - йогу назвать завершением. Это Путь, на котором всё является совершенным и значимым. Укрепившись в высшей идеи абсолютной истины, нужно пребывать непрерывно в изначальном естественном состоянии и совер­шать визуализацию божества преображения.

- Есть истины два типа, - повернулся Дон Мен к Тензину. - Один тип идёт как качество ума. Поэтому обыденные лю­ди говорят об истине. Они могут говорить о высшей истине. Они могут бороться за истину, но за всем этим кроется жела­ние их ума, чтобы свершалось всё так, как они понимают. Так как каждый желает этой беспрепятственности, то люди охот­но соглашаются на неприкосновенность истины. Подерутся они на конкретном, так как начнёт выясняться индивидуаль­ное мироотношение ума. Другим вариантом истины является качество. Оно тут и теперь в сознании светит так, что не воз­никает никакого сомнения о божественном явлении.

- Это так, - согласился Дупа, - поэтому посредством та­кого состояния достигается совершенство Будды, относящее­ся к Трикайе. Девятым Путём является Дзогчен. Это и есть Непревзойдённый Путь Высшего Уровня Изначального Дзог­чен. Данный Путь имеет три серии учений: Семде, Лонгде и Меннагде. Семде содержит серию учений об уме и сущност­ной пустотности естественного состояния. Лонгде содержит серию учений о пространстве и природной ясности естествен­ного состояния. Меннагде содержит серию тайных наставле­ний по неразрывному единству пустоты и ясности. Эта яс­ность проявляется в виде энергии сострадания. Тут Дон Мен громко рассмеялся.

- О каких тайных наставлениях может быть речь, когда получить даже изначальное естественное состояние не каж­дый может?! -воскликнул он.

- Горячий ты, - спокойно отреагировал Дупа, - ещё в Ве­дах говорится: «Если увидишь, что шудра слушает Веды, то залей ему свинцом уши». Много ещё вреда примитивным лю­дям принесёт учение даже Х

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: