I.1. Общая линия и этапы исследования

Внешний взгляд на историю культуры исчерпал свою продуктивность, не дав ответы на важнейшие вопросы о цели и смысле человеческого бытия. Сама история культуры исчерпала внешнюю линию своего развёртывания в качестве приоритетной доминанты. Наиболее адекватным и глубоко проработанным понятием для обозначения внутренней жизни является категория "душа". Преобладающее представление о душе намного беднее внутренней жизни человека. Актуальнейшей является задача освобождения душевной жизни от плена "представлений" о душе. Особое значение имеет категория "душевная жизнь" для постижения истории культуры, позволяя сформировать содержательный подход к изучению её внутренней стороны.

Культура понимается в "философии жизни" (выступающей, в значительной степени, философией культуры) как символически выраженная смысловая целостность, в которой реализует себя душевная жизнь; как форма ("язык", "образ", "картина"), объективация, "тело" души [134, с. 480; 136, с. 490, 494; 323, с. 110, 258, 298, 394]. Душевная жизнь образует культуру путём саморефлексии; душевные переживания выражаются не непосредственно, а опосредованно, через визуальный образ в частности (что и является предметом настоящего исследования). Внутреннее содержание жизни становится, таким образом, предпосылкой культуры; предстающей "осуществлением душевных возможностей", "итогом ставшего и чувственного выражения души" [323, с. 258, 400].

Итак, в основе культуры – душа. Пока культура сохраняет "глубоко интимную, сокровенную связь" с душевной жизнью – она жива. Культура появляется только там, где появляется целостность души [134, с. 480; 323, с. 264]. О. Шпенглер вводит понятие " душа культуры ", определяя его как "первообраз культуры", "освобожденный от всего затемняющего и незначительного" и лежащий в её основе [323, с. 167, 170]. "Душа культуры" – это "целостный микрокосм", стремящийся к самоосуществлению. Культура постоянно "культивирует", пролагая, по Г. Зиммелю, "путь души к себе самой". Сущность культуры – религия [323, с. 472]. В своем становлении душевная жизнь необходимо взаимодействует с трансцендентным.

"Центральным пунктом" исследования жизни человеческой культуры является "рассмотрение души" (см. напр.: 339, s. 16). Душа, в сконцентрированном виде, несёт в себе всё своеобразие человеческой жизни. Ей свойственны целостность, внутренняя различённость, процессуальность, открытость, творческая интенция [134, с. 477, 480]. Важнейшей задачей познания культуры выступает описание и анализ исходной душевной связи [102, с. 28, 36]. Исходен не какой-то отдельный элемент, а взаимосвязь элементов; первична целостность душевной жизни. "Общая душевная связь" является (в онтологическом аспекте) основанием бытия культуры и (в гносеологическом аспекте) начальной категорией (фиксирующей сущностное противоречие) [125, с. 411] для формирования, исходя из неё, развёрнутого, сложного представления о целостной жизни души и о выражающей её жизни культуры.

Душа понимается и как субъект, и как процесс, и как важнейший объект (наряду с телом и внешним миром) "потока" человеческой жизни. Главным противоречием "душевного потока" считается конфликт, возникающий между его процессуальной природой ("текучей живостью") и продуцируемыми им "формами" ("объективациями", "произведениями") культуры. Способом разрешения данного противоречия является "изживание" "застывших", "умерших" форм культуры, обусловленное стремлением душевной жизни к возможно более непосредственному "выражению". Важнейшими сторонами процесса "постижения" "душевного потока" является "выражение" жизни в предметах, "формах" культуры и его последующее "переживание", "понимание" (включающее момент оценки) и "изживание" [102, с. 16, 56].

В наиболее развёрнутом виде методология познания культуры изложена в работах Г. Зиммеля и В. Дильтея. "Душа" определяется как субстанция собственно человеческого бытия (последнее фиксируется посредством понятия "человеческая жизнь"), то есть как исходное сущностное его начало [102, с. 36]; как внутренне различённое динамичное единство, определённым образом структурированное и функционирующее [127, с. 571; 136, с. 493]. Душа имеет выраженные субъектные характеристики (вообще, уже с Платона и Аристотеля душа понимается как носитель целенаправленной (в том числе и рационально рефлексируемой) преобразующей активности). Если речь идёт о соотношении души и тела (телесного мира в целом), то субъектными характеристиками наделяется душа в целом. То же можно сказать о соотношении души и душевной жизни [130, с. 640, 641]. Одновременно душа выступает субъектом и относительно себя самой. При более конкретном рассмотрении субъект-объектные отношения фиксируются во взаимодействующих друг с другом "напряжённостях" (энтелехиях, уровнях) души.

Душа структурируется на субъектные и объектные составляющие (о "перетекании" субъекта через объект в субъекта см.: [125, с. 465], на процесс ("текучую живость") и продукт ("форму", "объективацию") культуры; находится в развитии (проходя определённые стадии), в основе которого лежит противоречие (Г. Зиммель опирается, в определенной степени, на диалектику Г. Гегеля [125, с. 515, прим.]. Логический и исторический подходы в исследовании души находятся в единстве (особенно большое внимание проблеме развития уделяли О. Шпенглер (на материале европейской и восточной истории культуры); Г. Зиммель (в основном рассматривая период от Возрождения до современности); Ф. Ницше (выделивший, в частности в "Воле к власти", важнейшие стадии европейской истории культуры).

Одной из важнейших дифференциаций жизни души является различение на изменение и сохранение (обозначаемые у Г. Зиммеля, соответственно, понятиями "текучая живость" и "форма культуры"). "Текучая живость" и "форма культуры" (а также субъект и объект) связаны друг с другом процессами "объективирования" ("оформления") и "переживания" ("понимания") [102, с. 16, 56; 130, с. 639-640].

Процессы оформления и понимания культуры имеют не только онтологический, но и гносеологический статус, представая важнейшими познавательными процедурами. Так, одной из форм душевной жизни считаются категории, обозначающие те или иные протекающие в ней процессы (достигшие зрелого, выраженного состояния). Одна из важнейших целей познания: выявление (посредством абстрагирования) исходного отношения жизни души (фиксируемом в понятии "общая душевная связь") [104, с. 137]. Выявление исходного отношения выступает важной, но не конечной целью познания; на основании данного отношения должно быть развёрнуто целостное представление о душевной жизни, о культуре как форме её выражения [125, с. 460].

Важнейшим выражаемым культурой процессом, наряду с телесной жизнью ("потоком тела"), выступает жизнь души ("душевный поток") [221, с. 455-456]. Жизнь (как целое) постигается жизнью (души). Субъектом душевной жизни ("абсолютным субъектом", "только субъектом", ни в каком отношении не являющемся носителем объектности) предстаёт дух [125, с. 425, 431, 449]. В размышлениях Г. Зиммеля о религиозности подчёркивается, что внешняя жизнь предстаёт лишь выражением, продолжением внутренней жизни [127; 129; 131]. А так как ставится задача найти "исходную душевную связь", то выявление духовного первоначала (выступающего вершиной душевного бытия) здесь необходимо.

Категория "душа" выступает самым глубоко и всесторонне разработанным понятием, отображающим внутреннюю жизнь человека, а значит, наиболее адекватным ей. Использование понятия "душа" ("душевная жизнь", "деятельность души" и т.п.) позволяет сделать исследование внутреннего мира человека значительно более продуктивным (В качестве примера можно привести развиваемое ещё византийскими философами представление о том, что не только душа находится в теле, но тело находится в душе. Иными словами, телесное здесь понимается и как внутреннее опосредование душевного. При таком подходе к соотношению данных сторон душевное оказывается способным к адекватному самовыражению).

Подчеркнём, что в понятии "душа" фиксируется активное, целеполагающее, рефлективное начало внутренней жизни культуры; субъектное начало жизни предстает здесь в наиболее концентрированном виде. Субъектными характеристиками обладает весь процесс (и результат) жизни. Наивысшая же степень концентрации этих характеристик в душе (и особенно в духовной её составляющей) и даёт основание для определения её как преимущественного носителя субъектного, то есть как субъекта потока человеческой жизни. Душа человека предстаёт как сложное, внутренне дифференцированное образование, состоящее из ряда уровней, находящихся друг с другом во взаимодействиях (в дальнейшем для обозначения данных уровней будет использоваться идущее от Аристотеля понятие "энтелехия", фиксирующее у него активное начало души).

Существует совокупность предметов, являющихся культурными формами (объективациями, отчуждённостями) жизни души, порождением тех или иных её "текучестей", несущими в себе отпечаток, образ соответствующих устремлений и "переживаний". Исходя из этого, анализ данных предметов предстаёт путём определения тех душевных процессов (их характера, структуры, генезиса) и субъектов, результатом функционирования которых они являются. Особенности познания форм жизни души рассмотрел, например, в "Описательной психологии" В. Дильтей. В отличие от "наук о природе", которые "объясняют" данные внешнего опыта как единичные феномены, согласуя их со схемами рассудка; в "науках о духе" "факты проступают изнутри" как реальность и как связь. Если связь природных явлений может быть дана только путём дополняющих заключений, через посредство ряда гипотез, то связь душевной жизни есть первоначальное данное, которое с необходимостью должно быть выявлено при постижении форм её бытия. Если природу мы объясняем, то душевную жизнь описываем, "понимаем", переживаем [102, с. 16, 56]. Важно не остаться на уровне восприятия культурных объективаций самих по себе, а использовать их лишь как путь, "окно" для вхождения (погружения) в существо внутренней жизни души.

Понятиями "чувствование" ("переживание") или "понимание" обозначается путь движения познания от объективации душевной жизни в формах культуры к субъекту, результатом действия которого они являются; от внешних проявлений жизни души к её внутренним сущностным процессам; от "остановленной", "угасшей" в предмете жизни к "текучей живости" души. Целостность душевной жизни требует адекватного метода для её постижения. Таковым и выступает "переживание", отличающееся единством субъекта, процесса и предмета познания. Постичь какое-либо объективированное в формах культуры душевное переживание можно, лишь пережив его (для чего нужно пройти сквозь все опосредующие исследователя и предмет его исследования формы жизни души; в результате чего "вчувствование" обретает характер непосредственного живого восприятия исходного душевного процесса, только и являющегося достоверным (таким образом, живое постигается живым).

Исходные душевные процессы – переживания, чувствования (а не рассудочные построения), поэтому и постигаются они через сопереживание и вчувствование (а не через логические заключения). Но в формах культуры живая душевная жизнь запечатлевается чаще не полностью. Поэтому исследователю надо не просто "считать" душевный опыт с произведения культуры, а исходя из него, опираясь на свой душевный опыт, на интуицию, продолжить опредмеченный образ до возможной полноты, целостности. "Понимание", по В. Дильтею, предстает как "воссоздание" душевных процессов (в частности, моментов душевной жизни, имеющих "типическую значимость"); получаемые представления, в силу взаимосвязанности, выступают определенными "душевными рядами". "Понимание" осуществляется по принципу " связь – воздействие ", а также на основании аналогии. Если же исходить из единого (европейского в данном случае) "поля" душевной жизни в которое включены и субъект, и предмет культуры, и исследователь; то движение познания от второго к первому будет одним из способов преодоления их разрыва, противоборства, отчуждения; "возврата" к первозданному основанию жизни.

Процесс познания не сводится лишь к однонаправленному "вживанию" исследователя в предмет; последний также является носителем определённой активности (точнее, предстаёт более или менее чувствительным проводником активности субъекта, его продуцировавшего). Определённое влияние, оказываемое объективированной в предмете культуры душевной жизнью, на процесс вчувствования, осуществляемый исследователем, обозначается понятием "выражение". Выражение – совокупность проявлений душевной жизни "другого", как они даны нашему собственному переживанию. Выражение (в противоположность "явлению" реальности нашему "внешнему" чувству в "науках о природе") несёт в себе достоверный образ живой душевной жизни, порождением которого он предстаёт. Таким образом, существование "другого" содержится в выражении как момент собственно переживания исследователя; переживания "моего" и других людей, то есть интерсубъективного по характеру. Отметим, что выражение переживания всегда предметно (часто вещественно), поэтому оно так или иначе дано "внешнему" чувству (в частности, зрению), именно через него открываясь "внутреннему" чувству исследователя. Выражению переживание обязано своей определённостью, конкретностью, направленностью, некоторой своей прозрачностью. Выражение, таким образом, становится продолжением и органическим завершением переживания субъекта, соединяясь в своей заключительной стадии с переживанием исследователя.

"Живая жизнь" всегда иррациональна [254, с. 152; 102, с. 94]. Поэтому "загадка жизни" неподвластна логически опосредованному знанию, превращающему переживание в "застывший предмет культуры", "убивающему" жизнь [323, с. 167]. Иррациональная жизнь может постигаться лишь иррациональными методами: "вчувствованием (пониманием)" по В. Дильтею, "интеллектуальной интуицией" по Г. Зиммелю, "созерцанием" по О. Шпенглеру. Преимущество данных способов познания - их нерасчленённость на множественные звенья, операции (как в логических рассуждениях); целостность, адекватная целостному характеру жизни души. О. Шпенглер отмечает, что созерцание, включая отдельное в живое, внутренне прочувствованное целое, играет одухотворяющую роль.

В противоположность рассудку, который "познавая" останавливает, разделяет, "убивает"; созерцание воспринимает как нечто живое становится. Шпенглер отмечает, что идею культуры можно только почувствовать, пережить [Там же, с. 167, 170]. Метод интерпретации культурно-исторических явлений, основанный на "внутреннем опыте" человека и непосредственном восприятии "жизненной целостности"; Дильтей называет герменевтикой. По его мнению, историк культуры, чтобы быть адекватным реальности, должен не просто воспроизвести картину событий, но "пережить" её заново, истолковать и запечатлеть. Герменевтика есть искусство толкования "зафиксированных" жизненных откровений.

Однако, отдавая явное предпочтение иррациональным методам познания, "философы жизни" (отмечая односторонность не только рационализма, но и иррационализма) признают и продуктивность рационального постижения культуры. Так, Г. Риккерт обосновывает возможность построения "системы философии жизни на основе системы ценностей" [254, с. 165; см. также: с. 20-21, 157]. Возможность сочетания данных методов обосновывается, например, ссылками на ранние произведения Гегеля, позволяющими рассматривать его как предтечу "философии жизни" [106, с. 154-155]. Шаг к неогегельянству делают ученик В. Дильтея Э. Шпрангер и ученик Г. Риккерта Р. Кронер. Во встречном направлении эволюционируют неогегельянцы Б. Кроче и Дж. Коллингвуд (определяя, например, "выражение" практически в том же плане, что и "философия жизни").

Достаточно активно в культурологии XX века используется системный подход, направленный на интеграцию исследовательского материала, накопленного различными областями гуманитарного знания, занимающимися изучением культуры (философия культуры, теория культуры, история культуры, искусствознание и др.), и реализующий стремление к анализу культуры в парадигме, задаваемой теорией систем. В рамках системного подхода культура рассматривается как система, складывающаяся и функционирующая во взаимодействии: объективной и субъективной форм, рациональной и эмоционально-чувственной её составляющих и др. [174а, с. 426]. Различные варианты описания культуры как системы присутствуют в работах Л. Уайта, Т. Парсонса, М. Блока, Л. Февра, Дюби, Ж. Ле Гоффа, Б. Малиновского, П. Сорокина, К. Князевой, Ю. Осокина, К. Соколова и др.

На развитие "философии жизни" оказали воздействие немецкие романтики, например Ф. Шеллинг, одним из оснований концепции которого было утверждение о системности бытия. О системности познания размышлял И. Кант (оказавший влияние, в частности, на взгляды Г. Зиммеля). В своей монографии "Кант" Г. Зиммель исследует особенности "кантовской системы", использование им в качестве критерия правильности познания "систематического округления" характер "построения системы мыслей" [132, с. 11, 24-25, 38]. Определенные моменты системного познания (а идея системности знания разрабатывалась уже Платоном и Аристотелем) оказываются не чужды "философии жизни".

В "философии жизни" намечены моменты внутреннего структурирования культуры, душевной жизни. В. Дильтей, например, говорит о "системах культуры" ("культурных системах"), т.к. отдельные области культуры обнаруживают специфическую закономерную внутреннюю связь [103, с. 71, 133-134]. Он делает акцент на целостном восприятии исторических культурных систем. Какая-либо эпоха в истории духа реконструируется как целостность, относительно которой необходимо истолкование отдельных явлений как её моментов. Отсюда возможность и продуктивность "системного познания", отмечаемая В. Дильтеем [103, с. 142].

По Зиммелю, душевная жизнь дифференцируется на "модусы души", "фундаментальные силы души", на противоположности [127, с. 565, 570; 130, с. 645]. Для душевной жизни свойственно взаимодействие (напр., между "актуально производимым и прошлой жизнью") [130, с. 640]; противоречие [133, с. 411, 423]. Можно утверждать, что в "философии жизни" намечено представление о душевной жизни, культуре как структурированной целостности. Однако в рамках используемого ею подхода, данное представление не могло быть развернуто.

То же можно сказать и относительно методов и ступеней развития процесса познания. Здесь также присутствуют моменты системности, например, стремление выделить "исходную душевную связь"; представление о первичной целостности душевной жизни, а не какой-то её части; рассмотрение в единстве функционального и генетического аспектов развития; рассмотрение перехода от преимущественно гомогенного состояния душевной жизни к преимущественно гетерогенному и т.п. [102, с. 16, 28, 36, 54, 58, 62, 82, 116-117]. Однако, повторим еще раз, в рамках данного подхода "философии жизни" моменты системного анализа не могли быть развернуты достаточно полно.

Одной из главных задач настоящего исследования является создание сложного развернутого представления о душе культуры как самодостаточном развивающемся целом. Адекватным для осуществления данной задачи выступает системный подход. Но ограничиться только им невозможно, в силу, в значительной мере, иррационального характера душевной жизни. Поэтому данный подход возможно использовать лишь в единстве с применяемыми в "философии жизни" иррациональными методами. Данная возможность, как показано выше, в определенной степени (в неотрефлексированном виде) осуществлена в самой "философии жизни".

Возможность использования метода "понимания" и системного подхода обусловлена самим предметом исследования. Душевная жизнь состоит не только из иррациональных переживаний, она обладает способностью к рефлексии, формализации. Это находит выражение, в частности, в продуцировании душевной жизнью не только нерациональных (напр., в экспрессионизме, ташизме), но и рациональных образов (например, в классицизме, кубизме). Причем на определенных ступенях развития последняя тенденция может доминировать, определяя характер душевной жизни в целом (что является, по О. Шпенглеру, одной из причин превращения "культуры" в "цивилизацию" [323, с. 463]). В целом же, иррациональные и рациональные процессы имманентны "потоку" душевной жизни на всем протяжении его развертывания.

В апробированном нами варианте системного подхода [151] выделяются три основных стадии: логическое исходное, историческое, логическое итоговое. На первой из них формулируется исходное определение предмета исследования как целостного образования. Это может быть сделано здесь лишь на самом общем уровне. В то же время данное определение предмета должно быть и достаточно конкретным, чтобы отличить его от других образований. Затем, в заданном тождестве выделяются составляющие предмет стороны, две из которых и определяются как важнейшие, исходные. Выявление способа связи данных сторон и позволит построить "исходное отношение" предмета исследования, изоморфное последнему в целом. Исходя из данного отношения, и выстраиваются взаимосвязи между всеми остальными составляющими. Тем самым завершается, в основном, формирование исходного представления о предмете исследования.

На второй стадии данное представление наполняется историческим содержанием. Исходное представление, будучи инвариантом исторического процесса, задает его единство. В то же время, различаясь характером доминирующих сторон и отношений на том или ином этапе, начальное представление задает и его многообразие. В основу выделения этапов развития кладется становление важнейших сторон предмета исследования как противоположностей.

На третьей стадии формируется развернутое представление о предмете исследования как сложном многоуровневом целом. Выделяются его важнейшие планы и уровни в их взаимосвязи, определяется их субординация. Выстраивается общая линия развития, основные ступени, циклы, доминирующая направленность эволюции. Процесс становления, в результате, предстает как единство преемственности и изменчивости, как единство многообразного. Логическое и историческое в единстве задают исследование как самодостаточное целое.

Важнейшей задачей познания и с точки зрения "философии жизни" выступает описание, анализ исходной душевной связи [102, с. 28, 36, 58, 62, 82; 104, с. 137]. Исходен не какой-то отдельный элемент, а взаимосвязь элементов; первична целостность душевной жизни, а не какая-то её часть. Из начальной, лежащей в основе жизни души общей связи и рождается вся совокупность отдельных связей (объединяемых в целое не только функционированием, но и общим генезисом). Стороны душевной жизни и их взаимоотношения интегрируются в единое целое не каузальными, а телеологическими связями. Жизненная связь (в структурном ли, временном отношении) создаётся переживанием (субъекта) и переживанием же (исследователя) постигается. Переживание предстаёт как непосредственное усмотрение душевной связи. Любое душевное состояние возникает из переживания и связано с ним неразрывно. В переживаниях взаимодействуют процессы всего душевного склада; в нём и дана общая связь жизни души. Таким образом, метод переживания душевной связи (исследователем) адекватен существу предмета познания, отличаясь (как и последний) целостным характером.

В постижении исходной душевной связи иррациональные и рациональные методы находятся в единстве. В. Дильтей отмечает, что внутреннее восприятие, подобно внешнему, происходит через логические процессы, через интеллектуальность внутреннего постижения, куда включается абстрагирование, обобщение, дефиниции, анализ. Только путём абстракции возможно выделить функцию, способ связи, можно отделить существенное от несущественного. И только путём обобщения мы устанавливаем повторяющуюся форму функции. Во всех логических актах заключаются также акты различения, деления, обозначения, в последнем из которых заключается зародыш определения. Итак, методы, применяемые в "науках о природе", в объяснительной психологии, могут и должны быть использованы там, где это возможно и продуктивно, наряду с использованием собственно методов описательной психологии, преимущественно применяемых в "науках о душе".

Сказанное касается, например, телесных процессов, имеющих в определённой своей части "природный" характер [125, с. 411]. "Природный" характер не может не иметь и обуславливающая активность этой части тела энтелехия души. А значит, к исследованию её, в определённой степени, правомерно применять методы объяснительной психологии. Хотя ограничиваться всё же ими нельзя, т. к. "природная" энтелехия души соотносима не только с телом, но и с душевной жизнью в целом, входя в неё, а значит, представая предметом целостного по своему характеру процесса её понимания. Это же относится и к исследованию плотской энтелехии души (устремлённой на продуцирование плоти, а значит, уподобляющейся ей); а также к познанию рассудочной энтелехии души (здесь в полном смысле слова "подобное познаётся подобным"; то есть осуществляется познание рассудком самого себя).

Выявление и описание исходной общей душевной связи предстаёт уже результатом определённой исследовательской работы (по абстрагированию от поверхностного, несущностного) и в то же время начальным этапом анализа душевной жизни. Это объясняется тем, что в данной основополагающей связи (как сущности) сконцентрировано своеобразие души как целого. "Философия жизни" обосновывает необходимость исходить в исследовании душевной жизни из целого, а не из части; из общей первичной взаимосвязи, а не из отдельных связей или их сторон. Целостность душевной жизни присутствует в исходной связи в "свёрнутом" виде, как себетождественность (о "неделимом целом" как начальной стадии познания см.: [102, с. 16]. Задачей дальнейшего исследования и предстаёт развёртывание заложенного в исходной связи представления о целом. Однако сложное целостное представление можно сформировать, лишь исследуя жизнь души, достигшую достаточно зрелого состояния (о том, что надо исходить из "развитой душевной жизни" см.: [102, с. 54, 116-117]. Одним из признаков вступления в данную стадию является переход от преимущественно гомогенного состояния душевной жизни к преимущественно гетерогенному. Возрастание дифференциации душевной жизни, увеличение самостоятельности её отдельных функций и частей происходит одновременно с усовершенствованием их соединённости с общей душевной связью. Отдельные связи не привносятся исследователем, а как бы "всплывают" пред его взором из глубины последней; как её части, потенциально уже содержавшиеся в исходном состоянии.

Данная дифференциация доводится до возможных пределов, то, что анализу не поддаётся, рассматривают как оно есть [cм.: 102, с. 28, 36-37, 60]. Необходимо выделить повторяющиеся ("единообразно проявляющиеся") элементы и связи душевной жизни, соотнести их друг с другом по степени значимости, что позволит отделить существенное от несущественного. Одновременно даётся объяснение причин возникновения и характера развития данных частей. Особую роль в этом играет "воспоминание" как нечто существующее в непосредственном душевном переживании, "но помимо него, точнее, в нём, но как иное" [130, с. 639-640]. "Воспоминание" не только делает прошлое настоящим; настоящее, вступая во взаимодействие с прошлым, влияет на характер его восприятия, испытывая также и обратное влияние. Соединение во взгляде на генезис того или иного душевного процесса его прошлого и настоящего (а в определённой степени и представления о характере направленности в будущее) позволяет сформировать его целостное видение. Таким образом, целостный взгляд на душевную жизнь необходимо объемлет функциональный и генетический аспекты её рассмотрения.

Душевная связь, и в генетическом и в функциональном аспектах своего существования, имеет телеологический характер. Выявление характера данной целеустремлённости - одна из важнейших задач исследования [102, с. 110]. В "философии жизни" цель жизни определяется как "стремление полностью проявить себя в своей непосредственности, вне всяких форм" [137, с. 513]. "Связь, клонящаяся к достижению полноты жизни, удовлетворению побуждений и счастья, есть связь целевая", - пишет В. Дильтей [102, с. 110]. Итак, и общая и отдельные душевные связи, и целое и составляющие его части стремятся наиболее адекватно и полно выразить, реализовать себя, раскрыться. В силу внутренней дифференцированности на различные, в том числе и противоположные стороны, душевная жизнь предстаёт совокупностью разнонаправленных (в том числе и полярных) целеустремлений (могущих как совпадать с целью общей связи, целого; так и отличаться, противоречить ей). Поэтому адекватная той или иной целеустремлённости форма душевной жизни достигается далеко не сразу (встречая сопротивление или даже противоборство со стороны других оформляющихся актов). Душевная жизнь, исходя из этого, необходимо имеет развивающийся, исторический характер. Содержанием данного развития будет стремление перейти от менее к более адекватной форме культуры; для чего необходимо самооценивание оформленного и "самоизживание".

В. Дильтей определяет в качестве "сильнейших побуждений человека, ведущих к полноте жизни", – голод (нужда в питании), "любовь" (сводимую им к половому влечению) и войну (складывающуюся из стремления к властвованию и самозащите), называя их "крупнейшими силами морального мира" [102, с. 113]. Однако из вышеприведённой градации душевной жизни видно, что указанные устремления характерны вовсе не для души в целом, не для всех её энтелехий, а лишь – для телесной ("природной", плотской) энтелехии души (для которой война является одним из проявлений "зоологического детерминизма"). Данный взгляд объясняется тем, что В. Дильтей ведёт речь не об идеальном представлении о душе и не о современной ему душевной жизни во всей совокупности её устремлений, а лишь о побуждениях доминирующей в ней плотской энтелехии, задающей характер жизни души в целом. Более широко смотрит на "пучок" устремлений современной души Г. Зиммель, выявляя их разнонаправленный до полярности характер, порождающий конфликт между свободой плотских побуждений человека и "его включённостью в божественный порядок" [125, с. 464].

Душевная жизнь (как свёрнутое целое, себетождественное единство) стремится через отрицающую (и в то же время развёртывающую) её внутреннюю дифференциацию (когда множественность "перевешивает" единство) обрести состояние душевной жизни как "связного комплекса" (как единства многообразного, как развёрнутого органического целого). Стремление душевной жизни к реализации себя как целого обусловлено лежащей в её основании "первозданной энергией" (духовной, прежде всего, так как она обладает единосущной природой, способной интегрировать душевную целостность в её полноте и взаимосвязанности). (Подчеркнем ещё раз, что "философия жизни" видит свою важнейшую цель в "описании", "переживании" "пейзажа" душевной жизни в его развёрнутой целостности [125, с. 460; 254, с. 19].

С другой стороны, происходит встречное движение процесса познания, заключающееся в приближении душевной жизни исследователя к характеру душевной жизни, объективированной в той или иной форме культуры, с целью её "переживания". Сближение данных встречных процессов происходит, в известной мере, за счёт уподобления душевной жизни исследователя душевной жизни, объективированной в предмете культуры. Перед исследователем стоит задача: "переплавить" представшие его взору различённости (то есть преодолеть их) в целостное (остающееся сложным) переживание. Развитие субъекта познания и объекта происходит навстречу друг другу, но в одном направлении. Душевная жизнь субъекта познания выступает активной стороной, в конечном счёте, уподобляя (для "истолкования") объективацию культуры себе.

Внутреннее (разумное) познание осуществляется через уподобление "себе", "своему"; внешнее (рассудочное) познание осуществляется через уподобление "себя" "иному" (тем самым происходит отдаление от своего внутреннего, то есть осуществляется объективация познания). "Пережить" можно лишь то, что стало "моим", живой составляющей моей душевной жизни. В конечном счёте исследователь (стремясь познать объект культуры) познаёт, тот отклик в собственной душе, то переживание, которое возникает при вчувствовании в душевную объективацию. В отличие от "наук о природе", познание в "науках о духе" осуществляется как бы "изнутри", через "слияние" познающего и познаваемого. В результате - "душа душу зрит", в конечном счёте вглядываясь в самоё себя.

Если целью развития души культуры является стремление к адекватному выражению себя, имеющему как можно более непосредственный характер, то целью познания выступает как можно более адекватное "вчувствование" в предмет исследования (средством для чего служат не "формальные", а "реальные" категории), также стремящееся к возможно более непосредственному переживанию. Категории в "философии жизни" рассматриваются как разновидность форм культуры; как и другие формы они не способны абсолютно адекватно выразить "поток" душевной жизни. Это прежде всего относится к "формальным категориям", задаваемым apriori и накладываемым (извне) на предмет. Этим понятиям "философия жизни" противопоставляет "реальные категории", "укоренённые в сущности самой жизни" [105, с. 132]. Таким образом, категории должны быть выводимы из самой жизни, представая понятийной фиксацией тех или иных её оформившихся проявлений. Данные категории выступают не только как фиксация, но и как оценка "форм жизни", с точки зрения "нравственного закона" (ведь "живая жизнь - всегда оценивающая жизнь") [254, с. 159]. В силу того, что душевная жизнь представляет собой "связный комплекс" различных уровней и состояний (то есть, системное или предсистемное образование), выводимые из неё "реальные категории", будучи фиксацией не только отдельных связей, но и их общего взаимоотношения, необходимо должны представлять собой понятийный "связный комплекс", создание которого - одна из важнейших задач исследования жизни души.

Развёртываемый в "философии жизни" метод вчувствования адекватен предмету исследования – изобразительному искусству как объективации душевной жизни. "Переживание" душевного опыта есть непосредственное конкретно-чувственное представление об объекте (об использовании, например Г. Зиммелем, диалектических построений Г. Гегеля см. [137, с. 515, примечания]. В преимущественной степени, на данной "чувственно-описательной" стадии познания объекта культуры, "философия жизни" и остаётся (совершая тем не менее "рейды" абстрагирования к "общей душевной связи"). На исходной стадии формулируется самое общее представление о душевной жизни посредством отличения её от рядоположенных (как по "вертикали", так и по "горизонтали") явлений. Душа выступает здесь как часть более широких образований или как одна из сторон взаимодействия. Начальное определение души культуры может быть сформулировано здесь лишь на самом общем уровне. В то же время оно должно быть и достаточно конкретным, чтобы отлич

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: