 |
Письмо восьмое. Тому же. Пиколло. Святовиту. Нийя и дзидзиля
|
|
|
|
ПИСЬМО ВОСЬМОЕ
Тому же
Бромберг, 20 апреля 1846 года
Мое преданное послание от 4-го числа с. м., наверное, уже получено Вами, глубокоуважаемый господин профессор, и я спешу выполнить своё обещание
и продолжить мои записи о мифологии, которые мне придется, однако, для наглядности разделить на параграфы.
Пиколло
| Табл. III. № 1. Табл. XVII. № 2. | В первом собрании опубликованных мною пи-сем о славянских древностях, Вы уже видели, что я приписал изображение золотого амулета, опублико-ванное у Трогилло Арнкиля в части 3. на стр. 144. под № 5, Пиколло. Само изображение и надпись на нём не допускают сомнений в правильности моего суждения. Пользуясь случаем, прилагаю здесь ри-сунок маленькой бронзовой фигурки из моего собра-ния. Сей предмет, изображенный в соответствии с его размерами, видимо, служил рукояткой жертвенного клинка, поскольку он от частого использования сильно истерся. Он был случайно вырыт свиньями тридцать лет назад в округе Бромберг, на хуторе Му-раванец во дворе рядом с садом и подарен мне для коллекции старым достойным и ныне здравствую-щим вольным старостой Йох. Готлибом Радке, вла-дельцем упомянутого хутора и депутатом ландтага провинции. Человеческая фигурка, изображенная до середины торса, с короткой мужской стрижкой, дер-жит в левой согнутой руке голову, а в правой – то ли | |||||
|
Табл. II. и IV. Табл. XVII. № 1.
Табл. XVII. № 3. | короткое копьё, то ли кинжал, скипетр или жезл, ко- торым касается головы или наносит ей удар. Из-за видимых выпуклостей на груди приходится полагать, что это фигура женщины, хотя в остальном, в осо- бенности, покроем одежды, она напоминает в точ- ности трех прусских идолов на знамени Видевута. При упоминании сего часто обсуждаемого прус-ского языческого знамени я пользуюсь случаем, дабы заметить, что бюст с головой медведя, каковой Хеннебергер в части 2. и его переписчики считают щитом Видевута, одет так же, как три идола на флаге, из-за чего он также может быть причислен к изображениям богов. Если же голова всё же принадлежит волку, то сей образ может быть отне-сен к литовскому колдуну Вилкатасу, по-латышски – Вилкатс, по-польски – Вилколак, по-русски – Вол-колак (оборотень). Человеческая голова в руке моей фигурки, не-сомненно, указывает на культ Пиколло, которому, по Нарбуту, ч. I. стр. 29., приносились в жертву головы людей, лошадей и ослов. Грунау и Хеннебергер пи-шут: «знаком уважения к этому Поколли или укра-шением служили черепа людей, лошадей или коров», что повторяют за ними и более поздние летописцы, в том числе Фойгт в ч. 1. на стр. 586. Более опреде-ленно и оригинальнее по поводу сего божества выс-казывается Мартин Муриниус в своей «Хронике ма-гистров прусских»: „ktoremu ku czei kazdy w domu u siebie glowe umarlego czlowieka chowal“ – (в честь коего каждый хранил в доме человеческий череп). Так что же символизирует моя фигурка с че-репом в руке и в облачении божества Пиколло? Яв-ляется ли она женщиной, которая держит в руке го-лову убитого врага, или посвящённой культу Пикол-ло Вайделоттой, весталкой, по Нарбуту, ч. 1., стр. 266, или, наконец, самим Пиколло, несмотря на ярко выраженную женскую грудь? Пока я сам не нашёл ответа на сей вопрос. Но то, что Поклуса приравнивают к Пиколло, я | |||||
|
| не понимаю, когда разглядываю изображение По-клуса и его жены Ниёле у Нарбута на табл. 1., фигу-ра 3. Мужчина в шлеме и с панцирем на груди, через которую переброшена с левого плеча на правое бедро то ли рыцарская, то ли воинская повязка, пре-клонив колено, держит в левой руке лавровый венок и неизвестный предмет – в правой; атрибуты, при-сущие Пиколло, полностью отсутствуют. Имена Пиколло и Поклус также имеют различный корень. Имя Пиколло, бога ада, является производным от слова «ад» - „pieklo“, и я считаю возможным, что первые представления об аде связаны у славян-язычников с действовавшими в те времена на их территориях вулканами. Как и во многих других сла-вянских землях, давно выгоревшие кратеры при Тре-месно в Великом Герцогстве Познанском, располо-женные на возвышенности в полутора часах запад-нее города, носят имена «большого и малого ада» - pieklo i piekielko. Больший кратер, который летом зачастую высыхает до самого дна, так что остается лишь рыхлый ил, и по краям, равно как на дне которого встречаются интересные вулканические породы и шлаки, имеет ширину в 1000 футов и глу-бину примерно в 100 футов. Еще год назад на краю котла лежал жертвенный камень весьма крупных размеров, который, к сожалению!, был не так давно взорван с разных сторон пороховыми запалами и разобран жителями неоднократно горевшего города Тремесно на строительный материал для возведения фундаментов их новых домов. Жертвами подобного вандализма пали в позапрошлом году при строительстве шоссе в бедной камнями Куявии многочисленные так называемые могильные кур-ганы древних жителей сей земли, каковые пережили не одно тысячелетие. Среди малых кратеров в Тремесно есть один, который никогда не высыхает и по местному преданию является бездонным; нет недостатка и в необыкновенных легендах о проис-шествиях, которые в былые времена приключились здесь и указывают на извержение вулкана. Актив- | |||||
| ность сего вулкана, очевидно, прекратилась еще в
Если мы исследуем теперь происхождение кор-
Теперь перехожу к
Святовиту Во второй тетради моего труда о древнейших | ||||||
| Табл. XVIII. № 1, 2. Табл. XIX. № 1. а. б. Табл. VII. № 11. Табл. XVII. № 4. | и Доровом (Dorow) в 1823 году среди египетских Прилагаю для Вас рисунок с этой геммы, а так-
На рукоятке одного старинного меча из моего
Гораздо важнее изваяние Святовита, по колени | |||||
|
| ся в притворе, где устанавливаются катафалки. Выбитая надпись – Sanctus Vitus или Swatewiti – была сделана в более поздние времена. В своем христианском рвении автор её решил приблизить образ Святовита Святому Витусу (Витту. – Прим переводчика) и убрал два лица по бокам головы, следы которых, однако, сохранились. То, что традиционное мнение, будто Святовит возник от Св. Витуса, поклонение которому рекомен-довали язычникам монахи острова Рюген, является плохо придуманной сказкой, я доказал сие ещё во второй тетради своих «Древних памятников» и при-вел десять доводов: | |||||
1. Если бы Световит лишь к концу IX века произошел от Св. Витуса, как бы тогда Хельмхольд, мог назвать его в 1170 году: Deum deorum – antiquissimum Zwantewith quod colebatur ab omni natione slavorum – inter omnia numina slavorum primatum etc. – старейшим, главнейшим богом всех славянских богов? Что же, у славян до прихода корвейских монахов, ко-торые пришли лишь с намерением разрушить язычество, не имели вовсе богов?
2. Уже Свен Отто, король Дании в Х веке, признавал более высокое положение Святовита по отношению к другим богам славян и посылал ему драгоценные дары. Единый Бог, возникший лишь за столетие до этого, не мог столь быстро вытеснить авторитет старейших богов народа, который завоевывала для него одного почетная гвардия из 300 всадников, приносившая ему человеческие жертвы и требовавшая постоянной ежегодной уплаты дани от славянских земель.
3. Если согласиться с тем, что жители Рюгена создали по совету мо-нахов из святого Витта своего Святовита, то откуда у всех остальных удалённых славянских племен, у которых не читались проповеди о Св. Витусе, возникла обязанность платить ежегодную дань за каждого чело-века обоих полов Святовиту, но не прочим богам своей родины? Не тре-бовали бы жрецы других основных божеств – Иесса, Перкуна, Радегаста, Яровита и т. п. – такой же дани для своих храмовых сокровищниц? Хельмхольд говорит: unde etiam nostra adhuc aetate, non solum Wagirensis terra, sed omnes slavorum provinciae illue tributa annuatim transmittebant etc.
|
|
|
4. Откуда жителям Рюгена пришла странная мысль приделать свято-му Витту, о мученичестве коего им читали проповеди монахи, четыре головы вместо одной и превратить юношеский образ святого, который, как известно, был ребенком, в столь могучего великана, что королю Валь-
демару пришлось снести целую стену, когда он велел вынести его из хра-ма в Арконе? Как соотносятся густые усы и борода каменного изваяния Святовита в Альтенкирхен на Рюгене с нежным юношеским обликом святого Витта?
5. Как могли жители Рюгена ожидать от поклонения христианскому святому защиты и мести надвигающемуся христианству, с которым они вели кровавые ожесточенные войны? Тем не менее, Святовит был, как известно, самым страшным врагом христиан, ради истребления коих он по ночам выезжал на своем белом коне в поля.
6. Святовит почитался также в Богемии и Моравии, которые уже приняли христианство, прежде чем была построена церковь в Корвее.
7. Сходство имени Святовита еще недостаточный повод для предположения, что оно является производным от слова Swiaty Wit, поскольку есть немало славянских божеств, имена которых оканчиваются на «вит»: Баровит, Белевит, Громовит, Харвит, Херовит, Яровит, Ютровит, Каревит, Маровит, Пильвит, Поревит, Ругевит и т. п., а также мужские имена Драговит, Гостивит, Людевит, Зимовит и пр., а они вовсе не произошли от святого Витта.
| Табл. XVIII. № 1, 2. | 8. То, что славянский Святовит является никем иным, как индийским Брахмой, доказывает его четырехглавый образ, в особенности благодаря упомянутой мною выше и обнаруженной среди собрания египетских древностей гемме, на коей образ Святовита является нам в индийском го-ловном уборе. (Мне удалось впоследствии найти источник происхождения имени Брахмы в славянском язы-ке. У индусов Брахма называется также Pra-Brama – бесконечный Брахма. Значение славянского понятия pra-czasy, pra-dziady, pra-pra-dziady из-вестно и сродни латинскому prae. «В» в славянс-ких языках идентично W, ВРЕМА означает «вре-мя», а ПРА-ВРЕМА соответствует понятию веч-ности, бесконечности. Сии атрибуты придаются Брахме самими индусами, когда они говорят: Он – вечная, единственно истинная сущность, раскры-вающаяся в блаженстве и радости и т. п. Следо-вательно, Прабрахма – Святовит в культе древних славян является единственной и вечной сущ-ностью, источающей божественный дух во все че- | ||
|
| тыре стороны света! Еще одним доказательством азиатского происхождения Святовита является то обстоятель- ство, что жрецы его храма вынуждены были за- держивать дыхание при входе, как сие принято в храмах индо-персидского культа огнепоклонства. Наконец, следует обратить внимание на то, что найденная у брегов Нила гемма с изображе- нием и именем Святовита определенно старше мо- настыря, заложенного в IX веке в Корвее, на ты- сячу лет. Если бы старинная, выполненная задом наперед (справа налево) надпись с именем Свя- товита, состоящая из древнегреческих и латинс- ких букв, возникла у брегов Балтийского моря, она была бы выполнена нордическими руническими знаками, как надписи на идолах из Прильвитца. Следовательно, то, что монахи Корвея, покро- вителем коих был святой Витт, прибыли ради про- поведования Евангелия в местность, где существо- вал культ Святовита, имеющего похожее имя, было простым совпадением, которое еще долгое время давало повод для размышлений и предпо- ложений. В будущем от этих сказок вряд ли что- либо останется. У господина фон Райхеля в Петербурге хра- нится маленький серебряный жезл с клеймом, на котором изображен четырехглавый Святовит. 25 лет тому назад в городе Витково, округ Гнезно, был найден также горшок с очень тонкими ма- ленькими серебряными брактеатами с чеканкой, которая позволяет их отнести к монетам, предназ- наченным для ежегодной уплаты дани в сокровищ- ницу Святовита. Они были изготовлены для бед- нейшего населения, в то время как князи и магна- ты приносили в дар более крупные серебряные изделия, как, например, маленький жезл господи- на ф. Райхельта. На нескольких из этих маленьких тонких мо- нет (они изображены во 2 тетради моих памятни- ков древностей) среди четырех лиц можно уви- | ||
|
Табл. XVIII. № 7.
| деть букву S, начальную букву имени Святовит. Другой маленький брактеат, где в жертву при- Прилагаю Вам рисунок. От неполной надписи
Нийя и Дзидзиля Под сим заголовком я опубликовал во 2. тет- | ||
|
| Нейем, за что мы ему благодарны. Несмотря на Когда я 25 лет тому назад зарисовал эти два Как известно, на том же самом месте, где се- | ||
| Табл. XV. № 1. Табл. III. № 9. Табл. XVII. № 13. Табл. XVIII. № 10. | с завязанными глазами, которая, подобно слепой
славяно-литовская Диана Люцина. Вы найдете ее Ваше внимание на одну монету с портретом и Аверс: Голова Дианы Люцины в облике Лай- Реверс: Крылатая богиня Виктория в лавро-
Его изображение с очень старого полотна, хра- | ||
|
Табл. XIX. № 2, 3, 4.
| ке во 2 тетради моих древнейших памятников. В то время я ещё был неуверен, приписать ли его славянскому Туру (Тору) или Радегасту, однако теперь склонился к последнему. Сие связано с тем, что Радегаст встречается среди идолов Прильвитца также в образе Чернобога с головой животного и характеризуется здесь, кроме того, изображением насаженной на копье головы уби- того Иоанна, епископа Мекленбургского. Ориги- нальность сей картины, кроме её старины, состав- ляет то обстоятельство, что в руку сего безоб- разного божества вложен в качестве трофея крест епископа. Ибо какой мастер решился бы, и какой священник допустил бы в последующие фанатич- ные века вложить святой крест в руку сего чудо- вища, если сие изображение в оригинале, первой и второй копией коего мы располагаем, не суще- ствовало бы задолго до этого и народ не был бы к нему привычен? Именно на этой старой картине в церкви в го- роде Крушвице (Kruswica), названном по древне- му финикийскому маяку „Kruh-swica“ на озере Гопла, находятся ещё некоторые Черные боги-монстры, низвержением коих заняты клерикалы. Прилагаю для Вас их изображения. Я принял бы их за фан- том, померещившийся художнику, если бы ориги- нальность изображения выше упомянутого Раде- гаста, расположенного под ними, не подтвержда- ло их аутентичность. Сей первоначальный собор являлся до обра- щения в христианство языческим храмом, соору- женным из обтесанных валунов, на внешней сте- не коего был помещён языческий рунический знак Sacro-Sanctum. * Мы находим его и на славянских урнах, см., например, во Friderico-Francisceum Tab. XXXIV. fig. 2., и Buschings schlesische Alterthumer Heft 1. Tab. I. n. 1. Было бы заблуждением счи- тать сей знак из-за его крестообразной формы | ||
|
Табл. XVII. № 5. | символом христианства. Крест являлся символом язычников ещё задолго до христианизации; см. Olaus Magnus lib. 1 Histor. Sept. cap. 20. – Trоgillo Arnkiel Th. 3. pag. 367. Боевой молот Тора имел форму креста, также мы находим кресты на геммах, созданных в дохристианские времена, например, с изображением Артемиды или Дианы в монашеском облике, с крестами на головах в: Kreutzers Symbolik, Theil 1. Tab. 3. n. 3. Обратимся же теперь к славянскому Туру или Тору, который, как на то указывает его имя, родствен славянскому быку (туру, Taurus, Auerochse), изоб- ражение коего располагалось на щите Радегаста, на гербе Мекленбурга, а также валахов. На пос- леднем мы видим даже солнце, луну и звезды, что напоминает нам египетского Аписа и далее золо- того теленка Аарона. Уже во времена Рождества Христова, при Августе, бык (тура) являлся покро- вителем и символом Валахии, бывшей, как извес- тно местом ссылки у римлян. Ибо мы находим варварские монеты того времени со славянским орлом (в подражание орлу римских легионеров) с одной стороны, и с валахской головой быка с сол- нцем между рогами, с другой стороны, а также надпись: CEBACTVIS (Август). Хотя Лелевель прочел её как AMBACTVS, но сие прочтение оп- ровергается второй однородной монетой с надпи- сью AVGustus. См. Lelewels Atlas, Type gaulois ou celtique, Tab. IX. n. 9, 11. Примечательными являются многочисленные обнаруженные северо-восточнее Индии выбитые в скалах храмы неизвестного древнего народа, на- селявшего некогда сии земли, где изображение Тура (быка) выло выбито на стенах. Посему я считаю необыкновенным явлением, что на одном из шести индийских изображений реинкарнации Вишну в книге Кирхера China illustrata pag. 157 изображена священная корова Камдева со славян- | ||
| Табл. XVIII № 11. | ской надписью поверху – Тур-Бог. Кирхер, кото-рый считает сию письменность санскритом, чи-тает данное слово следующим образом: Txatorboc (татарский Бог, Бог татар). На самом деле, это вавилонский шрифт, и лишь добавленные внизу гласные звуки заимствованы из санскрита, дабы подчеркнуть произношение. Прилагая для Вас рисунок, я привёл под изоб-ражением коровы ту же надпись на иврите, кото-рая читается как Тур-Бог. Поскольку бог лишь в славянских языках име-нуется «БОГ», здесь напрашивается предположе-ние, что Тур был божеством древних славян, кои населяли земли, где он был изображен в много-численных скальных храмах. Сей культ славянс-кого Тура перешёл не только к индусам, которые дали священной корове имя отца ее Тур-Бога. Бо-лее того, мы находим сей миф и у других народов Востока, как то у китайцев и персов в мифе о древ-нем быке, далее – у ассирийцев, которые согласно Александрийской хронике называли своего бога „Tur Biel“ (а именно, Белобогом, белым или доб-рым богом); у других историков – Jupiter Belus*. Молох, коему исраэлиты приносили в жертву сво-их детей, выступал также в облике быка, а у ски-фов, предков славян, поклонение Туру историчес-ки доказано. Таким образом, Тур (бык) как сим-вол силы и мощи, был национальным славянским божеством и старейшим богом славян, который позже получил распространение на всем европей-ском Севере и был преобразован в Тора. Многие населенные пункты в Польше носят его имя: То-рун, Торжинек, Турек, Турев, Турково, Турново, Турновко, Турополе, Туростово, Турово, Турско, Туржа, Туржнице, Туржно, Туржица, Туржин и пр. Помимо горы Туржа рядом с городком Громадно в Великой Польше, упоминаемом у Длугоша, кое-го я, однако не имел возможности расспросить, я нашел ещё одну гору с тем же названием в округе Могильно, слева от дороги, ведущей из Гнезно в | ||
|
| Гонсаву, недалеко от деревни Рыжевко. Она лишь 100 футов высотой и частично окружена болотом, отчего я полагаю, что она – творение рук челове-ческих. Местные жители называют её Туржа или Турек, что проживающие в сей местности немцы перевели как Turkenberg (Турецкая гора. – Прим. переводчика), и под сим названием она попала на все новые географические карты. На горе видны следы больших камней, каковые лежали там, ви-димо, с древних времен, однако, камни сии не были использованы в качестве строительного материала, а упали и лежат в болоте, которое раньше, оче-видно, было озером. Предположительно, в ходе христианизации культ Тура был на сей горе разру-шен, а жертвенные валуны – свалены вниз в озеро. Поскольку последнее ныне высохло, было бы желательно провести там в трясине раскопки с целью найти изваяние и возможные атрибуты жер-твоприношений Тура. – Создается впечатление, будто культ Тура дожил отчасти до наших дней, поскольку одно из племен друзов, проживающее в предгорьях Горного Ливана и состоящее примерно из 18 000 душ, почитает по некоторым сведениям калифа друзов, своего основателя в облике телёнка. На сегодня пора завершить моё послание с за-верением Вашего Высокородия в том, что я буду направлять Вам и впредь продолжения сих запи-сей, и с наилучшими пожеланиями. | ||
Т. ф. Воланский
*Выгоревший вулкан я нашел прошлым летом по пути отсюда в Данциг, в пятнадцати
стремя четвертями милях от Бромберга, между Либенау и Рауден. Шоссе проходит непосредственно через его картер, край холма вокруг которого в нескольких местах прорезан извергнувшейся лавой.
**Tadeusza Wolanskiego odkrycie najdawniejszych pomnikow narodu polskiego.
Poznan, 1843.
* Мне удалось, между тем, расшифровать этот загадочный знак 
Sacro-Sanctum,
о котором я высказался на стр. 34 сих писем столь неопределенно. Он является симво-лом буддизма и называется Swarga. S. Neumanns Preisschrift uber die Volker des sudlichen Russlands, pag. 116. – Тем самым, предположение Нарбута по поводу близкого родства литовцев и старых поклонников Будды находит подтверждение.
* Мицкевич считает ассирийцев предками или соплеменниками славян. Я также счи-таю, что традиции обоих народов связаны друг с другом, например, дракону Вавилона соответствует дракон Вавель в Кракове (В и W равнозначны). Известно, что [древние географы] переводили имена народов, правителей, городов, гор и рек на греческий язык. Сарматы, предки славян, получили свое название от ящерицы убэсб, ассирийцы от Assur (jaszczur, ящерица).
|
|
|
