 |
Западносибирские татары, тувинцы, хакасы, алтайцы, шорцы, буряты Прибайкалья, восточносибирские якуты
|
|
|
|
На момент прихода русских скотоводство был развито значительно больше земледелия, но с 18 века земледелие занимает всё большее место в жизни западносибирских татар, распространяется среди традиционных скотоводов южного Алтая, Тувы, Бурятии. Соответственно, возникали прочные оседлые поселения вместо юрт и полуземлянок появлялись бревенчатые дома.
Оседлые рыболовы
Ханты, манси, селькупы, нивхи, ульчи, нанайцы, ительмены, коряки и эвены Охотского побережья
Охота имела вспомогательное значение. Главная цель этого добывающего хозяйства – массовый улов, различные виды переработки рыбной продукции для текущего потребления и заготовки впрок. Обычно рыбу вялили и сушили, часть сохраняли в квашеном виде в ямах. Вытапливали рыбий жир и вмешивали его с сушёной рыбой. Рыбья кожа обрабатывалась для изготовления одежды и обуви. Для перемещения применялось ездовое собаководство. Жилища – коллективные землянки, наземные берестяные чумы и даже свайные дома (на Камчатке). Одежда меховая (впоследствии стали носить покупную тканевую).
Охотники-оленеводы
Эвенки, эвены, юкагиры, ороки, негидальцы
Промысел состоял в добывании диких лосей и оленей, мелких копытных и пушных зверей. Рыболовство было вспомогательным занятием. Вели кочевой образ жизни, к нему приспособлена материальная культура. У эвенков: жилище – конический чум, покрытый оленьими шкурами или выделанными кожами. Для перемещения по рекам – лёгкие берестяные лодки. Использовались лыжи. Одежда приспособлена для ходьбы на лыжах и езде на оленях – распашная, из тонких оленьих шкур.
Оленеводы тундры
Ненцы, оленные (?) чукчи, коряки
|
|
|
Оленеводство – транспортное значение и основный источник средств к существованию. Охота и рыболовство имели вспомогательное значение. Оленеводы тундры круглый год кочевали, передвигаясь со своих зимних пастбищ (у границ тайги) на летние (близ морского побережья), а осенью снова откочёвывая к границам леса. Ездили на лёгких санках-нартах, запряжённых 2-5 оленями. Число предметов обихода сведено до возможного минимума. Жилище: у ненцев – разборный конический чум, у чукчей и коряков – яранга. Одежда исключительно меховая, двуслойная (мехом внутрь и наружу), надеваемая через голову.
Арктические охотники на морского зверя
Эскимосы, оседлые чукчи и коряки (живущие на морском побережье Чукотки)
Морского зверя били гарпуном. Зимой добычу подстерегали у проделанных тюленем отдушин во льду, а летом выходили на промысел в море. Для перемещения по суше использовались собаки, запряжённые в нарты. Некогда обитали в землянках, имевших ход через дымовое отверстие сверху, но с 19 века стали сооружать яранги типа чукотских оленеводов. Одежда меховая, двуслойная, (нижняя – шерстью к телу, верхняя – шерстью наружу), нераспашная (одевалась через голову).
Вся информация взята из «Этнографии» под редакцией Бромлея и нужные места перенесены практически дословно.
14. Институты традиционной социальной организации коренного населения
Антон С.
Религиозные верования и религиозный синкретизм
Надежда З.
В основе религиозных представлений народов Сибири лежит вера в духов природы.
Юкагиры и нганасаны до сих пор сохранили древние верования о матерях всего сущего – солнца, травы, оленей и др.
Тут же имеет место вера в хозяев природы. Считалось, что каждый вид животных имеет своего хозяина духа.
Неотъемлемую часть всего составляют разнообразные культу. Сначала о них, а потом уже шаманизм.
|
|
|
Промысловые культы
Практически все эти культы направлены на возрождение животных и обеспечение удачной охоты. У всех народов Сибири встречаются обычаи сохранения какой-либо части животных – уши, рога, хвосты, и др. Юкагиры бросали обратно в реку кости и чешую рыб, будучи полностью уверенными, что рыбы оживут. Или еще один распространенный у народов Сибири обычай – кости убитых осенью и зимой животных весной раскладывать в лесу по дуплам.
Емкий кусочек с описанием одного из праздников:
У народов Северо-востока Азии (чукчей, коряков, эскимосов) важная роль в жизни общества отводится праздникам благодарения, связанным с представлениями о возрождении зверя и промысловым культом - обращении к духам-хозяевам животных, посылающим зверей. Главный годовой праздник благодарения чукчи проводят осенью. К празднику готовились в течение года, сохраняя головы убитых животных - моржей, тюленей, нерп, дикого оленя, зайца. Их складывали на землю в центре яранги или подвешивали над дымовым отверстием, а рядом ставили жирники - лампы из вулканического камня с горящим фитилем. Жертву духам приносили младшие члены семьи, которые разбрасывали перед ярангой мясо и кровяную похлебку в соответствии с направлениями четырех сторон света. В это время участники праздника веселились, женщины танцевали под звуки бубнов и пели импровизированные песни. Затем варили головы животных, и начиналось пиршество.
Культ медведя.
К мишкам особое отношения. Считается, что они когда-то были людьми – предками особого небесного или горного происхождения и покровительствовали охотникам. Мишек считают царем зверей и хозяином леса. Уличи, кеты, эвенки и ханты называют его дедушкой, считают родственником, но испытывают перед ним страх (и сакральный и просто страшно).
Культ медведя у ряда народов Сибири был связан с ритуалом охоты на медведя, который сопровождался обрядовыми действиями, нацеленными на принятие медведя в человеческий коллектив и стиранием различий между ними. Во время ритуала члены сообщества совершали совместную трапезу мяса божественного зверя-предка, затем проводили ритуальное захоронение костей животного с целью последующего возрождения
|
|
|
Оленеводческие обряды.
Обряды проводились практически постоянно и нацелены на улучшение здоровья оленей и увеличения приплода. Постоянно приносили жертвы духам четырех сторон света, помазывание кровью и костным мозгом оленей практически всего (нарты, жилищи, люди).
Весной проводился особый праздник рогов. Сброшенные оленьи рога складывали в большую кучу, рядом помещали огневую доску. На рога и сучья доски вешали духов-охранителей, смазанных салом, после чего их присоединяли к семейной связке охранителей.
У эвенков обряды связывались не только со здоровьем скота и приплодом, но и здоровьем и благополучием членов семьи.
Семейно-родовые культы.
Ритуалы имели форму поклонения, проводились один-два раза в год. Чаще шаманами.
Многие народы имеют специальные места проведения, как, например, у ненцев. Это место могло быть обозначено большим камнем, странным деревом или вообще деревянное изображение идола с его помощниками.
У нанайцев осенью каждый род устраивал торжественное моление в честь своих покровителей и посвящали его культу предков. Руководил молениями старший в роде шаман. Главная часть церемонии состояла в принесении в жертву свиньи, мясо которой съедали все участники моления, кроме женщин.
Семейно-родовой культ у обских угров - хантов и манси сохранил свое значение и в настоящее время. На священных местах в специальных культовых амбарах хранились изображения духов-покровителей. В комплекс семейных духов-покровителей у манси входили духи различного происхождения: верховные боги - покровители, тотемные предки, изображения умерших, предки-богатыри, предки-покровители селения, атрибуты медвежьего праздника. В честь семейных и родовых покровителей устраивали жертвоприношения, развешивали им в подарок одежду, головные платки, куски ткани с завязанными монетками в уголках.
У ненецких женщин была покровительница старуха-чума, она же мать-земля, которая помогала при родах и все дела. Так же изображения умерших шаманок, которые передавались по роду через женщин. Они переходили из чума в чум, защищая обладательниц.
|
|
|
У алтайцев особо почитались женские семейные покровители бабушек. Их изображения в виде тряпочных кукол передавали по женской линии в каждой семье. Выходя замуж, женщина забирала их с собой.
Культ огня.
Покланялись все. Верили, что огонь способен очищать. Считали, что в огне живут духи старика, старухи и их детей, от которых зависит благополучие домочадцев.
Огонь – проводник между миром живых и миром предков.
Огонь нельзя смешивать с огнем других семей. Старшая в роду женщина была главной по огню.
У нанайцев очаг – семейная святыня, в которую перед каждой едой приносили жертву. А у чукчей и коряков – огненная доска, которая украшалась амулетами-фетишами, изображающими предков. Ответственная за доску старшая женщина (если честно, то я не имею ни малейшего представления, что из себя представляет эта доска, но факт ее существования отметать не хочу).
Культ огня – преимущественно женский.
Культ мужских предков.
Почитали отцов, дедов, прадедов и особо уважаемых людей - удачливых охотников, искусных мастеров, знаменитых шаманов. Иногда предки выступали в качестве личных охранителей, тогда их изображения вырезали из дерева, металла или кожи и носили как амулет-оберег.
Эскимосы ставили у входа в жилища изображения мужских предков и приносили им жертвы в виде рогов, шкур, крови. В одном селение могло стоять несколько таких предков.
У эвенков важное место в составе семейно родовых охранителей занимали предки шамана, их изображения входили в состав шаманских амулетов. Считалось, что они покровительствуют членам рода, семьи, помогают на промысле, охраняют от злых духов, помогают при болезнях.
В Сибири вообще распространена практика создания и хранения антропоморфных зачастую фигурок, с которыми осуществляли обряды кормления, и хранили как родовые святыни. Могло скапливаться по несколько поколений таких фигурок. Их хранили во всяких почетных местах на чердаках, амбарах и пр.
Шаманство.
Шаманство в Сибири играет главенствующую роль.
у чукчей, эскимосов и каряков было семейное шаманичество – каждая семья имела парочку бубнов, в определенное время они плясали у костра с песнями и бубном. Но своих шаманов они эффективными не считали, из-за чего на масштабные празднества приглашали эвенков. Это уже родовое шаманичество (или профессиональное), которое занималась особенно значимыми культами, такими как погребение, родовые и промысловые – нганасаны, кеты, селькупы, эвенки и другие ребята.
|
|
|
Изображения шаманов со всей атрибутикой появляются еще в эпоху бронзы.
Христианизация народов Сибири, начавшись на западе региона в XVII веке, активизировалась позже. В центральной Сибири якуты, эвенки, ненцы были подвергнуты христианизации в XVIII - середине XIX века, а народы Южной Сибири и Дальнего Востока - только во второй половине XIX века. У ряда коренных народов Сибири христианство привилось в значительной степени (эвены, камчадалы, якуты), а среди чукчей, коряков, эскимосов, удэгейцев, орочей оно практически не имело силы. Христианское влияние отразилось в мировидении и культовой практике. В мифологию эвенков, юкагиров, алтайцев включены имена Христа и Сатаны как двух творцов мира, в сюжеты мифа вплетены мотивы о вавилонской башне, сюжеты о рае и аде, отдельные фрагменты о потопе и творении мира, земли, человека.
В настоящее время шаманство в Сибири переживает процесс известного возрождения в тех регионах, где в прошлом имелось влияние белой религии и буддизма (Тува, Алтай, Хакассия, Якутия, Бурятия). Современное шаманство функционирует в сфере традиционного целительства и предсказаний, но утратило то общественное значение, которое имело в прошлом. Сибирское шаманство сегодня воспринимается как символ традиционной культуры, один из элементов традиционных верований.
|
|
|
