 |
О степени тождества.. puruṣaḥ so'ham-asmi - "Я есмь Тот Пуруша ";
|
|
|
|
О степени тождества.
Нижеследующее приложение изложено относительно философской трактовки слов «tad asmy-ahaṁ vā sudevaḥ » —«То есть Я, Вā судэва! » в заключительной шлоке Амритабинду упанишад. Свами Теджомаяанада в своем комментарии придерживается философии монизма и поэтому сопоставляет «Я» (aham) c личностью искателя, медитирующего на себя как на Васудэву. 'That Vasudeva I am' – «Тот Васудева есть я». В качестве примера он приводит историю царя Каши (kā ś ī -pati) Паундраки из Шримад Бхагаватам (Песнь 10 глава 66) и пишет об этом таким образом:
-
«Существовал царь по имени Паундрака, который начал думать, что он настоящий Васудэва Кришна и что Господь, Царь Двараки, был самозванцем, который называл себя Васудэвой Кришной. Он подражал Господу всевозможными способами и хвастался своими достижениями. Господь пошел к нему и убил его в бою. Паундрака стал единым с Господом.
Паундрака символизирует искателя. Искатель начинает медитировать: «Я Васудэва (Существование-Сознание)».
Его попытки кажутся тщетными имитациями Истины и кажутся почти хвастовством. Как я, конечный человек, могу быть бесконечным Васудэвой? Однако по милости Бога и Гуру и его собственных последовательных усилий, его конечное тождество разрушено, и он понимает: " Я действительно Васудэва природы Существования-Сознания". » (конец цитаты)
-
Этот весьма оригинальный способ духовного прогресса демоничного царя Паундраки в Шастрах нигде не называется предписанным путем к освобождению. Однако, не смотря на всю его необычность, в приведенном выше комментарии он представляется как нечто типичное для духовного искателя.
Поэтому такой существующей тенденции мышления приходится уделить специальное внимание.
|
|
|
-
Из дословно переведенной шлоки (см. ниже), говорящей о характере освобождения Паундраки не следует, что Паундрака становится самим Бхагаваном — Всевышним Васудэвой, Вездесущим Богом. Но это можно понять как освобождение от сансары и обретение дживой своей истинной, вечной духовной природы (сварупы). В каком именно статусе по отношению к Бхагавану (личном или безличном) здесь не говорится. А если мы понимаем это как безличное освобождение, то все же вряд ли кто-то станет медитировать на некого вездесущего Паундраку, вместо медитации на Вездесущего Бхагавана, Васудэву-Кришну. Трактовка «Тот Васудэва есть я [сам]» не может безоговорочно соответствовать действительности.
-
sa nityaṁ bhagavad-dhyā na-pradhvastā khila-bandhanaḥ
bibhrā ṇ aś ca hare rā jan svarū paṁ tan-mayo ’bhavat ||Ś B10. 66. 24||
-
Из-за постоянной медитации ( dhyā na) на Бхагавана все узы [кармы] Паундраки были полностью уничтожены.
И носящий Хари [подражающее " обличье" ], о царь (Парикшит), он стал (abhavat) своей [истинной] формой/ природой (svarū paṁ ), из Того (т. е. Брахмана, духовного бытия) состоящий (tat-mayaḥ ). (Ś rī mad-Bhā gavatam 10. 66. 24)
-
Конечно же милость Бхагавана безгранична. Однако «путь Паундраки» или ему подобных искателей для бхакты-вайшнава не может быть приемлемым ни с этической, ни с философской точки зрения.
-
Дживатман не смотря на тождество в своей духовной природе с Высшим Брахманом, от которого зависит его бытие, не может принимать себя за Самого Васудэву, который в отличие от дживы не подвержен порабощению материей.
«В учении Мадхвы говорится о пяти «вечных различиях»:
[1] между Ишварой и остальными живыми существами,
[2] Ишварой и неодушевленными сущностями,
[3] дживами и неодушевленной материей,
[4] между дживами,
[5] а также между частями неодушевленного мира.
|
|
|
Относительно знаменитого изречения Чхандогья-упанишады " тат твам аси " («ты То еси») Мадхва замечает, что здесь речь идет не о [полном] тождестве дживы и Бога, а о наличии у души качеств, подобных качествам Всевышнего.
По своей природе душа полна блаженства, но из-за связи с материальным телом становится субъектом боли и страданий. » (Д. В. Бурба. Бхагавад Гита. Введение. )
[Так капля и океан, искра и огонь одновременно имеют и общие качества и различие. ]
-
Некоторые изречения в Упанишадах (особенно в переводах) могут звучать или рассматриваться как призыв к прямому само-отождествлению с Всевышним:
-
so'ham - как " Я-Тот " ; so'ham-asmi - как " Я есть Тот "; gopā lo'ham - как " Я Гопала ";
puruṣ aḥ so'ham-asmi - " Я есмь Тот Пуруша ";
а также (как иногда полагают и) tad asmy-ahaṁ vā sudeva.
-
Человек может стать перед выбором, насколько понимать буквально и воспринимать ли всегда на свой счет подобные изречения в Упанишадах.
-
Одно из таких спорных мест имеется в Ишопанишад 16, где «so'ham» одни учителя понимают как полную идентичность своей сущности и Бога (монизм), другие как эмоциональное выражение, озвученное преданным. Однако выглядит несколько странно, когда произносящий стих после ряда восторженных обращений к Богу (О Вскармливающий! О мудрый! О управляющий!.... ), вдруг вспоминает о своем я и заключает: «Я есть он! ».
К счастью есть все же и другие версии и трактовки.
Как пример естественно обоснованного и небуквального понимания мистических слов aham и asmi приведем комментарий Мадхвачарьи к Ишопанишад 16.
-
Мантра 16 (продолжение) (в ред. Major B. D. BASU 1911)
… yo'sā vasau puruṣ aḥ so'ham-asmi ॥ 16॥
yaḥ —который /кто
asau — в «жизни»; (местный падеж ед. число от asu - «жизнь, дыхание, воздушные потоки в теле, жизненная сила-прана)
asau — тот (самый в моем сердце)
puruṣ aḥ — Личность, «Пуруша»
-
saḥ — тот/ он
aham — «Я» - Верховный («не оставляемое» Я -aheya) - извлечено из корня «hā » (оставлять, убирать) и отрицательного аффикса «a», a+hā = aham. То, которое не оставляется, т. е. Всевышний
asmi — «Я есмь»/ «Я-сущий» (нескл. ' I am ') - сущность, существо, т. е. Тот, кто есть в моей жизни дыхание, тот Пуруша - Великий " Я есмь", есть Высшее Существо, да увижу я его.
|
|
|
as (быть)+mā (мерить, отмерять, наделять, даровать)
-
{…Тот Пуруша, который в жизненном дыхании, Тот (Я) «не оставляемый» — «Я-сущий»! ॥ 16॥ }
-
ТОТ ПУРУША (Личность, Господь), КОТОРЫЙ [пребывает] в АСУ (в «жизни»),
[известен под именем] АХАМ – «Я» (т. е. Всевышний) и АСМИ – " Я есмь" (т. е. единственная мера существования. )
КОММЕНТАРИЙ МАДХВАЧАРЬИ (в ред. Major B. D. BASU 1911)
Его называют " aham ", потому что Он не отбрасываемый (aheya). Другими словами, " aham " означает " Всевышний". Он называется " asmi" , потому что он обитает во всех существах и таким образом является мерой (mā ) их существования (as) — (их существование или бытие зависит от Его бытия в них — Он является мерилом их существования). Но Хари, Верховный Господь, однако, отличен от всех своих преданных (джив), хотя и одушевляет/и воодушевляет всех.
-
Note. — Хотя слова " aham " и " asmi", которые использованы в этой мантре, обычно означали бы " Я есть он", — и если человек впадает в эту ошибку, [полного] отождествления себя с Господом, Мадхва говорит:
svayaM tu sarvajIvebhyo vyatirictaH paro hariH -
[« Но Сам от всех джив отличен превосходящий Хари »]
Хари, Всевышний, совершенно отличен от всех джив, как бы они ни были преданы ему. В экстазе можно воскликнуть: " Я - это Он", — но как истина, джива никогда не сможет стать Им.
-
Из двух «asau» в приведенном выше стихе одно является местоимением «adas» в им. пад. ед. числа и означает «тот», другое «asau» является существительным «asu» в местном падеже, ед. ч., означающим " жизнь/ дыхание", т. е. " в жизни/ в жизненном дыхании ".
-
Note. — Смысл этого стиха состоит в том, что Пуруша - Господь, который пребывает в Пране, также обитает в Своих преданных как «ахам» и «асми», т. е. Он является тем самым «Я» и тем самым
«Я есть» преданных. Он есть в Пуушане и т. д. и тогда называется по имени Пуушан (солнце/ вскармливающий), Яма (контролирующий), Экариши (первый знающий) и т. д. Однако во всем этом Он Один единственный и не становится дифференцированным из-за различий существ, в которых Он живет.
|
|
|
Брахман один во всех.
--------------------------------
Веданта Дешика (последователь Рамануджи, возглавивший северную школу вишишта-адвайты (1268—1369), Шри Сампрадая) также с обстоятельным рассмотрением множества гипотез приходит к выводу: здесь и в подобных местах «aham» = Параматма.
(См. «Ишопанишад» в переводе Bhanu Swami (Бхану Свами) с комментариями 4х ачариев, стих/мантра 16. )
-
Шри Гуру Рагхавендра Свами (1595–1671) (Брахма-Мадхава сампрадая) в комментарии к Ишопанишад 16(17) также приходит к аналогичному выводу. Слово «ahaṃ » указывает на «antaryā min», Внутреннего Контролирующего, т. е. на Параматман, Всепроникающего Единого Всевышнего, пребывающего в каждом существе. И соответственно «asmi» - " Я есть" это сама Высшая сущность бытия (Высший Существующий).
=
" ahaṃ " padasya pratyagā tmaṃ jī vā ntaryā miṇ i mukhyatayā tatsamabhivyā hā rā d
" asmi" iti uttamapuruṣ aprayogo'pi sā dhureva, iti jñ eyam ॥
(См. Ishopanishad with Shri Raghavendra Swami's commentary
https: //sanskritdocuments. org/doc_upanishhat/Ishaa_bhaashhya_Raghavendra. html? lang=iast)
-------------------------------
-
B. D. BASU - Из введения к переводу Иша упанишад, изд. 1911:
Эта Иша упанишада - первая из упанишад, в действительности представляет собой сороковую главу Белой Яджур Веды и возможно самая мистическая из всех упанишад.
Как указывает Мадхва в ней содержится великое невыразимое имя Бога, то есть " SO`HAM ASMI" - " ТОТ Я, кто Я ЕСМЬ " (" I AM THAT I AM " )
В зороастрийской вере также это одно из самых сокровенных имен Господа, как показано в следующем отрывке из «Hormuzd Yasht»:
«Тогда сказал Заратустра:
Скажи мне тогда, Чистый Ахурамазда (Ahuramazda)
|
|
|
