Политическая культура России

Полит. культура любого общества всегда связана с особенностями нац. развития, которые формируют соответствующий тип мировоззрения, сознания народа. Каждый этнос имеет свой менталитет; свой нац. способ мировосприятия, на формирование которого оказали влияние географич. и климатич. условия проживания данного этноса, его псих. особенности, черты характера.

В ходе историч. развития России складывались основные черты характера его народа, отличительные особенности его сознания. Так, для истории русского государства характерна связь светской политической власти и церкви. Церковь освящала все государственные акты; придавала им идеологический, религиозный характер; иногда выполняла ряд государственных функций, являясь своеобразной частью гос. аппарата (Сенат и Синод во времена Петра I). Иногда связь церкви и государства носила форму диктата со стороны власти, но связь между ними была всегда.

Для России также характерна вера в харизматического лидера, корнями уходящая в языческие представления о Богах –защитниках.

В «Слове о полку Игореве» русичи называют себя внуками Даждьбога - бога солнца, который наделял теплом землю, наряду с Велесом заведовал урожаем, а разгневавшись, мог сжечь зерно, высушить колодцы. Сварог - бог который покровительствовал огню. Стрибог - бог ветра, был также весьма важен для воинов и земледельцев, ведь от его благоволения зависело, куда полетят стрелы дружины, мог пригнать тучи, от него зависел урожай. И ныне у нас сохранились выражения «Дай Боже!» - Даждьбог!?

Потом на Русь было привнесено христианство, породившее преклонение перед Христом - защитником, искупителем, способным за нас решить все проблемы и тем самым освободить человека от необходимости личного выбора и ответственности за этот выбор. Главное молиться, каяться и верить!

Из двух вариантов монархических идей, созданных европейской полит. мыслью (идеи божественного происхождения власти правителя и идеи ограниченной власти, воплощаемой через договорную систем у) русская политическая традиция в полном объеме реализовала лишь первую. Таким образом, сакральный характер идеологии и религиозно-харизматическая доминанта определяли полит.культуру российского общества на протяжении веков.

Современная политическая ситуация характеризуется кризисным состоянием во всех сферах: политической и экономической, идеологической и духовной. Анализ сит. приводит обществоведов к неутешительным выводам о том, что распад старой системы ценностей не привел ни к созданию новой, ни к переориентации на т.наз. общечеловеч. ценности (А. Здравомыслов, Л. Дробижева и др.). И ныне в России имеет место раскол общества, в котором можно отметить наличие нескольких несогласуемых между собой менталитетов: и советского социалистического, и западно-ориентированного капиталистического, и православно-русского, и др. различных религиозно-национальных элементов (исламского, буддийского) и также криминально-группового (В. Семенов).

Этот факт «разнородности менталитетов» для России, привыкшей за несколько сотен лет жить в условиях «моно власти» (Царь, Генсек) отчасти объясняет появление субкультуры гласности как вседозволенности. Объясняет и то, что официально провозглашенный переход общества к демократической системе и «общечеловеческим ценностям» стал сопровождается безудержной коррупцией, которую даже официально признали угрозой существования государства. Понятны и мотивы народа требующего «наведения порядка» в стране, что приводит в ужас либеральную часть общества, тут же начинающих вопить об опасности усиления авторитаризма в России и пр.

Глобализация и культура

Глобализация экономич. деятельности сопровождается трансформациями и в сфере культуры, формируя весьма конфликтный процесс становления т.наз. «культурной глобализации».

Что это такое? Это процессы универсализации, нивелировании, унификации стилей жизни, норм поведения, ценностных ориентиров и реакций, конвергенции символов культуры. Которые в свою очередьвлияют на нац. культуры, которые складывались веками благодаря подъему государств-наций. Культурная глобализация уничтожает традиционное различение между странами, между культурными центрами и культурной периферией.

Как к этому относиться? В обществ. сознании большинства стран Европы за 350 лет существования вестфальской системы укоренилась мысль о том, что каждый народ имеет естественное право на свою нац. культуру. А защитники глобализма утверждают, что нац. культуры были адекватны лишь для мира, в котором господствовали государства-нации, переживающие ныне глубокий кризис, и их нельзя считать чем-то раз и навсегда данным. Более того, новые смыслы и ценности генерируются вне прямого контакта между людьми, а это значит, что ролью нац. фактора в созидании новой, общечеловеческой культуры вообще можно пренебречь.

При этом, весьма важной, но не слишком афишируемой особенностью культурной глобализации является то, что ее осуществляют не страны, а ТНК.

Особенность еще и в том, что формирующаяся глоб. культура имеет свои способы распространения, рассчитанные как на элиты, так и на широкие массы. Что касается масс, то здесь языком культурной глобализации являются стандарты так называемой массовой культуры. Для элиты - основным культурным кодом является то, что Сэмюэль Хантингтон назвал «давосской культурой»; фактически, речь идет о международной культуре ведущих деловых и политических кругов мира.

Помимо этого, можно говорить о глобализации интеллектуального сообщества. Питер Бергер именует данный феномен «клубной культурой интеллигенции». Подобно тому, как культура деловой элиты мира формируется и распространяется через Давос и другие аналогичные форумы, клубную культуру продуцируют различные академические структуры, фонды, неправительственные организации.

Но, кроме разворачивающейся в современном мире универсализация, есть и такая сторона культурной глобализации, как делокализацию и релокализацию культуры. То есть кроме проникновения всеобщих символов культуры во все слои социума и на все расстояния, есть и обратный процесс - подъем и расцвет традиционных, этнических,и даже племенных культур. Если раньше они были строго локализованы, «закреплены» в пространстве, то теперь вполне свободно мигрируют по миру, не теряя своей самобытности.

Национализм и культура

Практически все концепции национализма отводят культуре первостепенное место. Причем подъем националистических движений может рассматриваться и как причина, и как следствие культурного самоопределения нации. Отталкиваясь от понятия «культура», говорят о двух разновидностях национализма — культурной и политической.

Политический национализм видит свою цель в обретении нацией собственного государства. Для культурного национализма гос. строительство второстепенно, поскольку, с его позиций, культурный расцвет достижим и при отсутствии государственности. Конкурируя между собой, эти варианты национализма действуют с переменным успехом, сменяя друг друга, зачастую сотрудничая, но порой и конфликтуя.

В процессе национальной самоидентификации на первый план естественно выдвигаются именно культурные факторы. Среди них исконные национальные мифы, связанные с ними символы, а также соответствующие модели коммуникации. Благодаря этому обстоят. весьма значимую роль в становлении того или иного национализма играет интеллигенция, вырабатывающая и распространяющая культурные коды, на которых основывается националистич. мировоззрение.

Практически везде социальным ферментом националистического брожения оказываются небольшие группы интеллектуалов, которые, в свою очередь, действуют рука об руку с местными элитами. Народное сознание само по себе националистич. настроений не порождает; как правило, национализм привносится в народную среду извне, сопутствуя вдохновляемым элитами процессам модернизации. В данной связи можно говорить о том, что именно национализм творит нации, а не наоборот, как предлагают считать сами националисты. Нации есть продукт национализма, причем как в концептуальном, так и в историческом отношении (Геллнер 1991; Хобсбаум 1998).