Передача от 24 мая. Качество нашей жизни зависит от чистоты нашего ума. Как сделать ум чище

Передача от 24 мая

Мы продолжаем читать наставления святого преподобного Иоанна Кассиана Римлянина из первого тома «Добротолюбия». Напомню, мы начали разговор о рассуждении. В сущности, это последняя тема в его сочинениях из «Добротолюбия». Мы прочитали 211-й абзац, где Иоанн Кассиан ссылается на древних святых, на Антония Великого, который является отцом монашества и первый сформулировал важнейший принцип духовной жизни о необходимости, неизбежности, главенстве рассуждения над всеми другими добродетелями. В прошлый раз мы немного об этом говорили. Я понимаю, что все это не так очевидно и что человеку надо прожить двадцать или тридцать лет более или менее внимательной духовной жизни, чтобы понять, как важно, как значимо рассуждение, какую ключевую роль во всем этом оно играет.

Качество нашей жизни зависит от чистоты нашего ума. Как сделать ум чище

В конце 211-го абзаца Иоанн Кассиан ссылается на свидетельство Евангелия от Матфея:

…В Евангелии она называется оком и светильником души: «светильник телу», говорит Господь, «есть око: аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет: аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет» (Мф.   6,   22 –23). Как свет все освещает и око все видит, так и она (рассудительность в данном случае) все помышления и дела человека пересматривая и обсуждая, выясняет и определяет, что должно делать, как и от чего следует удержаться. Когда же у кого не достает такой рассудительности, тогда дела его и помышления, не будучи строго обсуждаемы, текут, как течется, и тут враг успевает подставить ему кажущееся добро вместо истинного, и, прикрывая им ров или сеть, ввергает в них, и погубляет его.

Этот отрывок со ссылкой на Евангелие от Матфея создает как бы христианско-евангельское основание для представления о рассудительности: светильник телу есть око, ум есть око души.

Сказать об этом – дело нехитрое, несложное. Но это же надо сначала убедить, что светильник для тела есть око, это же не очевидно вовсе. В самом простом смысле слова: если человек видит, то он знает, куда идет; если он не видит, он не знает, куда идет. Простая вещь, вроде очевидная. Но вся очевидность заканчивается в ту же секунду, когда мы пытаемся применить это к уму. Мы привыкли считать: как око видит, так все и есть на самом деле; ум как представляет, так оно и есть. А то, что ум может быть чистым или нечистым, светлым или темным, мрачным или довольным, радостным или угрюмым, – нам и в голову не приходит. Мы привыкли воспринимать собственное состояние, восприятие окружающей действительности как некую объективную данность. А с чего мы это решили? Но нам так кажется. Тем более если мы успели сформироваться в эпоху марксистско-ленинской философии, нам об этом на каждом уроке философии и обществознания говорили. Если мы росли недавно, мы вообще понятия не имеем, что у нас есть ум, мы просто живем, видим, любые приходящие в голову мысли принимаем как само собой разумеющиеся и вообще ни о чем не задумываемся больше.

Вовсе не очевидно, что состояние нашего ума каким-то образом изменчиво и зависит от нас, что ум наш не отражает объективной действительности, ум отражает субъективную действительность. Ум ничего не говорит нам о мире, ум говорит нам о нас самих. То есть каково состояние нашего ума, так мы и видим мир. Верующий ум видит так, неверующий – иначе. Влюбленный – видит так, а тот, кто пережил предательство, – иначе. Человек, который любит свою Родину, видит в ней одно, человек, который ненавидит свою Родину, видит в ней другое.

Есть некий пропагандистский ход, который используют разные публицисты, трибуны, средства массовой информации, говоря: «Смотрите, ведь объективно вот что творится». То, что творится объективно, – это факты, а наше отношение к этим фактам, наше восприятие этих фактов, наша оценка этих фактов необъективны, это зависит от того, каково состояние нашего ума.

А это вещь не совсем очевидная. Об этом ведь никто не то что из просто христиан, а никто из внимательных христиан не говорит. Об этом пишут только святые отцы, больше никто. Только они говорят, что все зависит от нашего ума. Те приточные слова, на которые ссылается здесь Иоанн Кассиан, цитируя Антония Великого, сказаны в Писании. И церковная традиция всегда их так и понимала: светильник для тела есть око, а око души есть ум – и от состояния нашего ума все и зависит. Собственно, это методологическое евангельское основание всего умного делания буквально с первейших христианских времен до сего дня. И кроме святых отцов, об этом вообще по большому счету никто не пишет, потому что важно именно очищение ума, просвещение ума, утверждение ума и напитывание ума.

Вот, скажем, апостол Павел пишет: «Я вас питаю словесным молоком, потому что воспринять твердую пищу вы еще не можете» (см. 1 Кор. 3, 2). Или: «лучше сказать пять слов умом, чем множество языком» (см. 1 Кор. 14, 19). Или: обновиться духом ума вашего (Еф. 4, 23). Если бы у нас была такая задача, мы бы собрали целый цитатник, как Новый Завет свидетельствует о словах Иисуса Христа, что ум есть око души и его важно именно утверждать, чтобы ум был твердым, чтобы непоколебимо стоял на основаниях христианских, был непоколебимо утвержден в истине. Он должен быть просвещен светом Священного Писания, ибо, если он не просвещен светом Откровения, откуда он будет черпать основания для своего рассуждения и для различения помыслов, различения событий, встречающихся в мире? Он должен быть освящен, напитан благодатью Святого Духа и этой же благодатью очищен, чтобы никакая нечистая и злая суетная мысль не оскверняла его. Это все работа ума.

Враг немало преуспел в том, чтобы убедить не только людей, но и вообще христиан, что вообще не так важно заботиться об уме: смотри что хочешь, читай что хочешь, слушай что хочешь, думай что хочешь, все остальное не важно, главное – делать добрые дела. Вот и делай добрые дела. Ну и что, что ты не веришь? – Делай добрые дела. Ну и что, что ты богохульник – делай добрые дела. Ну и что, что ты разрушаешь собственную жизнь? Главное – делай добрые дела. Враг немало преуспел в том, чтобы помрачить око человеческого ума и сделать его невосприимчивым вообще ни к какому проблеску света, чтобы ум человека погрузился во тьму.

Для того чтобы ум человеческий очистить, молитва играет самую важную в этом отношении роль, потому что во время молитвы именно ум является тем органом, который молится. Конечно, ум должен быть, как говорят святые отцы, погружен в сердце, но, погружаясь в сердце, именно он в сердце действует, именно он в сердце молится, именно он в сердце рассматривает те страсти, движения, волнения и чувства, которые в него входят. Ум и является началом всякого молитвенного делания.

Да, можно молиться просто языком, но даже люди, молящиеся языком, понимают, что это совсем не то. Молитва начинается тогда, когда молится человеческий ум, с этого она начинается. Закончиться она может вообще в очень высоких и глубоких состояниях, о которых я не буду говорить, но о них пишут святые отцы (может быть, мы до них когда-нибудь дойдем), но начинается это всегда только с умного делания, с молитвы, произносимой умом, с ума, внимающего словам молитвы. Поэтому и очищение ума начинается в первую очередь с молитвы.

Второе, что необходимо, – это слезы. Они обладают тем удивительным качеством, свойством, что способны очищать око человеческого ума. Как мы мыли окна в прежние времена мыльной водой, в нынешние времена моем разными очистительными средствами, поливаем, вытираем, поливаем, вытираем – и в конце концов стекла наших домов становятся прозрачными, так же делаем и с оком ума: надо поливать и мыть, поливать и мыть… Чем больше человек плачет, тем чище его ум, особенно если это плач молитвенный.

Третье, что необходимо делать, чтобы очистить, сделать ясным око человеческого ума, – читать Священное Писание, потому что оно есть свет, данный человеку как раз для того, чтобы освещать путь, очищать, промывать собственное сознание.