 |
Бхумичала сутта: Землетрясения
|
|
|
|
АН 8.70
Однажды Благословенный пребывал в Весали в Великом Лесу в Павильоне с Остроконечной Крышей?
И когда Благословенный отпустил свои формирователи жизненной силы, случилось великое землетрясение, ужасающее и пугающее, и раскаты грома сотрясли небо.
И затем, осознав значимость этого, Благословенный вдохновенно произнёс это изречение:
Сопоставляя несравнимое с существованием продолжаемым,
Мудрец отбросил то, что создаёт существование,
Возрадовавшись внутренне, сосредоточенный разбил он
Продолжение существования своего, как будто бы пробил броню.
И тогда мысль пришла к Достопочтенному Ананде: Какое мощное землетрясение! Какое мощное землетрясение ужасающее и пугающее, [так что] раскаты грома сотрясли небо! Учитель, в чём причина и условие для [столь] мощного землетрясения?
Ананда, есть восемь причин и условий для мощного землетрясения. Какие восемь?
(1) Ананда, эта великая земля утверждена на воде. Вода покоится на ветре. Ветер дует в пространстве. Приходит время, Ананда, когда дуют могучие ветра и сотрясают воду. Вода, будучи сотрясаемой, сотрясает землю. Такова первая причина и условие для мощного землетрясения2.
(2) Далее, [бывает так, что есть] отшельник или жрец, обладающий сверхъестественной силой и достигший власти над умом, или же очень сильное и могущественное божество. Он развил ограниченное восприятие земли и безмерное восприятие воды. Он заставляет эту землю шататься, содрогаться, трепетать. Такова вторая причина и условие для мощного землетрясения.
(3) Далее, когда бодхисатта умирает в мире Туситы, будучи осознанным и бдительным, он входит в утробу матери, и эта земля шатается, содрогается, трепещет. Такова третья причина и условие для мощного землетрясения.
|
|
|
(4) Далее, когда бодхисатта, будучи осознанным и бдительным, появляется из утробы своей матери, то эта земля шатается, содрогается, трепещет. Такова четвёртая причина и условие для мощного землетрясения.
(5) Далее, когда Татхагата пробуждается в непревзойдённое совершенное просветление, эта земля шатается, содрогается, трепещет. Такова пятая причина и условие для мощного землетрясения.
(6) Далее, когда Татхагата приводит в движение непревзойдённое колесо Дхаммы, эта земля шатается, содрогается, трепещет. Такова шестая причина и условие для мощного землетрясения.
(7) Далее, когда Татхагата, будучи осознанным и бдительным, отпускает свои формирователи жизненной силы, эта земля шатается, содрогается, трепещет. Такова седьмая причина и условие для мощного землетрясения.
(8) Далее, когда Татхагата достигает окончательной ниббаны посредством элемента ниббаны без остатка, эта земля шатается, содрогается, трепещет. Такова восьмая причина и условие для мощного землетрясения.
Таковы восемь причин и условий для мощного землетрясения.
Здесь, включая нижеследующее четверостишие, идёт вся сутта СН 51.10целиком.
Прим. переводчика (SV): В суттах элементы огня, воды, воздуха, и земли рассматриваются не только в прямом смысле, но и как стихии, т.е. как свойства материи (соответственно, как тепло, сцепляемость, движение, твёрдость материи). В данном фрагменте, на мой взгляд, Будда рассматривает это именно во втором смысле, когда движение (ветер) жидкой магмы (воды) оказывает влияние на более твёрдые поверхностные слои (землю), в результате чего происходит землетрясение.
III.
Пары
Патхама саддха сутта: Вера (I)
АН 8.71
[Благословенный сказал]: Монахи, монах (1) может обладать верой, но он безнравственен. Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора. Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]: Как мне обладать верой, но также и быть нравственным? Но когда монах обладает верой, а также он нравственный, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.
|
|
|
(2) Монах может обладать верой и быть нравственным, но не быть учёным. Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора. Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]: Как мне обладать верой и быть нравственным, но также и быть учёным? Но когда монах обладает верой и нравственен, а также и когда он учёный, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.
(3) Монах может обладать верой и быть нравственным и учёным, но не являться проповедником Дхаммы?
(4) Монах может обладать верой и быть нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы, но не тем, кто часто посещает собрания?
(5) Монах может обладать верой и быть нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы, тем, кто часто посещает собрания, но не тем, кто уверенно учит Дхамме собрание?
(6) Монах может обладать верой и быть нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы; тем, кто часто посещает собрания; тем, кто уверенно учит Дхамме собрание, но не являться тем, кто достигает по желанию, без сложностей и проблем, четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятными пребываниями в этой самой жизни?
(7) Монах может обладать верой и быть нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы; тем, кто часто посещает собрания; тем, кто уверенно учит Дхамме собрание; тем, кто достигает по желанию, без сложностей и проблем, четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятными пребываниями в этой самой жизни, но те тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно?
(8) Но когда, монахи, монах обладает верой, [когда он] нравственный, учёный, является проповедником Дхаммы; тем, кто часто посещает собрания; тем, кто уверенно учит Дхамме собрание; тем, кто достигает по желанию, без сложностей и проблем, четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятными пребываниями в этой самой жизни, а также и тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.
|
|
|
Монах, который обладает этими восемью качествами, является тем, кто внушает доверие во всех отношения и который полон во всех аспектах.
Дутия саддха сутта: Вера (II)
АН 8.72
(сутта аналогична предыдущей АН 8.71, но здесь другой шестой пункт. Вместо достижения четырёх джхан идёт достижение бесформенных сфер):
...(6) Монах может обладать верой и быть нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы; тем, кто часто посещает собрания; тем, кто уверенно учит Дхамме собрание, но не являться тем, кто касается телом и пребывает в тех умиротворённых освобождениях, превосходящих формы, бесформенных?
Патхама маранасати сутта: Осознанность к смерти (I)
АН 8.73
Однажды Благословенный пребывал в Надике в кирпичной зале. Там Благословенный обратился к монахам: Монахи!
Да, Учитель! - отвечали те монахи. Благословенный сказал:
Монахи, осознанность к смерти, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и пользу, завершается в бессмертном, имеет бессмертное своим окончанием. Но развиваете ли вы, монахи, осознанность к смерти?
(1) Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: Учитель, я развиваю осознанность к смерти.
Но как, монах, ты развиваешь осознанность к смерти?
Учитель, я рассуждаю так: Пусть я проживу всего одну ночь и день, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое! Вот каким образом я развиваю осознанность к смерти.
(2) Другой монах обратился к Благословенному: Учитель, я тоже развиваю осознанность к смерти.
Но как, монах, ты развиваешь осознанность к смерти?
Учитель, я рассуждаю так: Пусть я проживу всего один день, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое! Вот каким образом я развиваю осознанность к смерти.
|
|
|
(3) Ещё другой монах обратился к Благословенному: Учитель, я тоже развиваю осознанность к смерти.
Но как, монах, ты развиваешь осознанность к смерти?
Учитель, я рассуждаю так: Пусть я проживу всего пол дня?
(4) Ещё другой монах обратился: Пусть я проживу всего лишь столько времени, сколько требуется для того, чтобы съесть одну порцию еды с подаяний?
(5) Ещё другой монах обратился: Пусть я проживу всего лишь столько времени, сколько требуется для того, чтобы съесть половину порции еды с подаяний?
(6) Ещё другой монах обратился: Пусть я проживу всего лишь столько времени, сколько требуется для того, чтобы прожевать и проглотить четыре или пять пригоршней пищи?
(7) Ещё другой монах обратился: Пусть я проживу всего лишь столько времени, сколько требуется для того, чтобы прожевать и проглотить одну пригоршню пищи?
(8) Другой монах обратился к Благословенному: Учитель, я тоже развиваю осознанность к смерти.
Но как, монах, ты развиваешь осознанность к смерти?
Учитель, я рассуждаю так: Пусть я проживу всего лишь столько, сколько требуется для того, чтобы сделать выдох после вдоха, или же вдох после выдоха, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое! Вот каким образом я развиваю осознанность к смерти.
Когда так было сказано, Благословенный обратился к тем монахам: Монахи, монах, который развивает осознанность к смерти так: Пусть я проживу всего одну ночь и день, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое! И тот, который развивает осознанность к смерти так: Пусть я проживу всего лишь столько времени, сколько требуется для того, чтобы прожевать и проглотить четыре или пять пригоршней пищи, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое! - [все] эти [монахи] зовутся монахами, которые пребывают в беспечности. Они развивают осознанность к смерти [слишком] вяло для уничтожения загрязнений [ума].
Но монах, который развивает осознанность к смерти так: Пусть я проживу всего лишь столько времени, сколько требуется для того, чтобы прожевать и проглотить одну пригоршню пищи, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое; а также тот, который развивает осознанность к смерти так: Пусть я проживу всего лишь столько, сколько требуется для того, чтобы сделать выдох после вдоха, или же вдох после выдоха, так чтобы я смог взяться за учение Благословенного. Тогда я мог бы завершить многое! - эти [монахи] зовутся монахами, которые пребывают в прилежании. Они развивают осознанность к смерти интенсивно для уничтожения загрязнений [ума].
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: Мы будем пребывать прилежно. Мы будем развивать осознанность к смерти интенсивно для уничтожения загрязнений. Вот как вы должны тренировать себя.
|
|
|
