 |
Дутия вера сутта: Враждебность (II)
|
|
|
|
АН 9.28
(сутта идентична предыдущей АН 9.27, но здесь Будда обращается не к Анатхапиндике, а к монахам)
Патхама агхата сутта: Негодование (I)
АН 9.29
[Благословенный сказал]: Монахи, существуют эти девять оснований для негодования. Какие девять? [Думая]:
* (1) Он сделал это, чтобы навредить мне человек питает негодование.
* (2) Он делает это, чтобы навредить мне.
* (3) Он сделает это, чтобы навредить мне.
* (4) Он сделал это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне.
* (5) Он делает это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне.
* (6) Он сделает это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне.
* (7) Он сделал это ради блага того, кто немил и неприятен мне.
* (8) Он делает это ради блага того, кто немил и неприятен мне.
* (9) Он сделает это ради блага того, кто немил и неприятен мне.
Таковы, монахи, эти девять оснований для негодовани.
Дутия агхата сутта: Негодование (II)
АН 9.30
[Благословенный сказал]: Монахи, существуют эти девять способов для устранения негодования. Какие девять? [Думая]:
* (1) Он сделал это, чтобы навредить мне, но что тут можно поделать человек устраняет негодование.
* (2) Он делает это, чтобы навредить мне.
* (3) Он сделает это, чтобы навредить мне.
* (4) Он сделал это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне.
* (5) Он делает это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне.
* (6) Он сделает это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне.
* (7) Он сделал это ради блага того, кто немил и неприятен мне.
* (8) Он делает это ради блага того, кто немил и неприятен мне.
* (9) Он сделает это ради блага того, кто немил и неприятен мне, но что тут можно поделать человек устраняет негодование.
Таковы, монахи, эти девять способов для устранения негодования.
|
|
|
Анупубба ниродха сутта: Последовательное прекращение
АН 9.31
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти девять последовательных прекращений. Какие девять?
* (1) У достигшего первой джханы прекратилось восприятие чувственности.
* (2) У достигшего второй джханы прекратились направление и удержание [ума].
*(3) У достигшего третьей джханы прекратился восторг.
*(4) У достигшего четвёртой джханы прекратились вдох и выдох.
*(5) У достигшего сферы безграничного пространства прекратилось восприятие форм.
*(6) У достигшего сферы безграничного сознания прекратилось восприятие, относящееся к сфере безграничного пространства.
* (7) У достигшего сферы отсутствия всего прекратилось восприятие, относящееся к сфере безграничного сознания.
*(8) У достигшего сферы ни восприятия ни не-восприятия прекратилось восприятие, относящееся к сфере отсутствия всего.
* (9) У достигшего прекращения восприятия и чувствования восприятие и чувствование прекратились.
Таковы, монахи, девять последовательных прекращений.
IV.
Большая глава
Патхама вихара сутта: Обиталища (I)
АН 9.32
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти девять последовательных обиталищ. Какие девять?
(1) Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости.
(2) С угасанием направления и удержания [ума на объекте], он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения.
(3) С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным, и ощущает счастье телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: Он невозмутим, осознан, пребывает в счастье.
|
|
|
(4) С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.
(5) С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: пространство безгранично, монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства.
(6) С полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: сознание безгранично, он входит и пребывает в сфере безграничного сознания.
(7) С полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: здесь ничего нет, он входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
(8) С полным преодолением сферы отсутствия всего он входит и пребывает в сфере ни восприятия ни не-восприятия.
(9) С полным преодолением сферы ни восприятия ни не-восприятия он входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования.
Таковы, монахи, эти девять последовательных обиталищ.
Дутия вихара сутта: Обиталища (II)
АН 9.33
[Благословенный сказал]: Монахи, я научу вас достижению девяти последовательных обиталищ. Слушайте внимательно, я буду говорить.
Да, Учитель! - отвечали те монахи. Благословенный сказал:
И каково, монахи, достижение девяти последовательных обиталищ?
(1) О [том состоянии], где прекращаются чувственные удовольствия, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив чувственные удовольствия, я говорю так: Воистину, эти достопочтенные угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [чувственность] и вышли за пределы в этом самом отношении. Если кто-либо скажет: Где чувственные удовольствия прекращаются? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив чувственные удовольствия? Я не знаю этого, я не вижу этого, то ему следует ответить так: Вот, друг, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Здесь прекращаются чувственные удовольствия, и вот кто пребывает, тщательно завершив чувственные удовольствия.
|
|
|
Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен, должен восхититься и возрадоваться этому утверждению, сказав: Хорошо!. Сделав так, поклонившись в почтительном приветствии, ему следует прислуживать им.
(2) О [том состоянии], где прекращаются направление и удержание [ума на объекте медитации], и о тех, кто пребывает, тщательно завершив направление и удержание, я говорю так: Воистину, эти достопочтенные угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении. Если кто-либо скажет: Где прекращаются направление и удержание? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив направление и удержание? Я не знаю этого, я не вижу этого, то ему следует ответить так: Вот, друг, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения. Здесь прекращаются направление и удержание, и вот кто пребывает, тщательно завершив направление и удержание.
Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен? прислуживать им.
(3) О [том состоянии], где прекращается восторг, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восторг, я говорю так: Воистину, эти достопочтенные угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении. Если кто-либо скажет: Где прекращается восторг? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восторг? Я не знаю этого, я не вижу этого, то ему следует ответить так: Вот, друг, с угасанием восторга монах пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает счастье телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: Он невозмутим, осознан, пребывает в счастье. Здесь прекращается восторг, и вот кто пребывает, тщательно завершив восторг.
|
|
|
Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен прислуживать им.
(4) О [том состоянии], где прекращается счастье, [связанное с] невозмутимостью, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив счастье, [связанное с] невозмутимостью, я говорю так: Воистину, эти достопочтенные угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении. Если кто-либо скажет: Где прекращается счастье, [связанное с] невозмутимостью? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив счастье, [связанное с] невозмутимостью? Я не знаю этого, я не вижу этого, то ему следует ответить так: Вот, друг, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Здесь прекращается счастье, [связанное с] невозмутимостью, и вот кто пребывает, тщательно завершив счастье, [связанное с] невозмутимостью.
Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен? прислуживать им.
(5) О [том состоянии], где прекращаются восприятия форм, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятия форм, я говорю так: Воистину, эти достопочтенные угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении. Если кто-либо скажет: Где прекращаются восприятия форм? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятия форм? Я не знаю этого, я не вижу этого, то ему следует ответить так: Вот, друг, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: безграничное пространство, монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Здесь прекращаются восприятия форм, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятия форм.
Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен? прислуживать им.
(6) О [том состоянии], где прекращается восприятие сферы безграничного пространства, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы безграничного пространства, я говорю так: Воистину, эти достопочтенные угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении. Если кто-либо скажет: Где прекращается восприятие сферы безграничного пространства? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятие сферы безграничного пространства? Я не знаю этого, я не вижу этого, то ему следует ответить так: Вот, друг, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: сознание безгранично, монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Здесь прекращается восприятие сферы безграничного пространства, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы безграничного пространства.
|
|
|
Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен? прислуживать им.
(7) О [том состоянии], где прекращается восприятие сферы безграничного сознания, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы безграничного сознания, я говорю так: Воистину, эти достопочтенные угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении. Если кто-либо скажет: Где прекращается восприятие сферы безграничного сознания? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятие сферы безграничного сознания? Я не знаю этого, я не вижу этого, то ему следует ответить так: Вот, друг, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: здесь ничего нет, монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Здесь прекращается восприятие сферы безграничного сознания, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы безграничного сознания.
Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен? прислуживать им.
(8) О [том состоянии], где прекращается восприятие сферы отсутствия всего, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы отсутствия всего, я говорю так: Воистину, эти достопочтенные угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении. Если кто-либо скажет: Где прекращается восприятие сферы отсутствия всего? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятие сферы отсутствия всего? Я не знаю этого, я не вижу этого, то ему следует ответить так: Вот, друг, с полным преодолением сферы отсутствия всего монах входит и пребывает в сфере ни восприятия ни не-восприятия. Здесь прекращается восприятие сферы отсутствия всего, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы отсутствия всего.
Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен прислуживать им.
(9) О [том состоянии], где прекращается восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия, и о тех, кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия, я говорю так: Воистину, эти достопочтенные угасшие и не имеющие потребности. Они пересекли [это] и вышли за пределы в этом самом отношении. Если кто-либо скажет: Где прекращается восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия? Кто они, те, кто пребывают, тщательно завершив восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия? Я не знаю этого, я не вижу этого, то ему следует ответить так: Вот, друг, с полным преодолением сферы ни восприятия ни не-восприятия монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. Здесь прекращается восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия, и вот кто пребывает, тщательно завершив восприятие сферы ни восприятия ни не-восприятия.
Вне сомнений, монахи, тот, кто не коварен и не лицемерен, должен восхититься и возрадоваться этому утверждению, сказав: Хорошо!. Сделав так, поклонившись в почтительном приветствии, ему следует прислуживать им.
Таково, монахи, достижение девяти последовательных обиталищ.
Ниббана сутта: Ниббана
АН 9.34
Я слышал, что однажды Достопочтенный Сарипутта пребывал рядом с Раджагахой в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. Там он обратился к монахам: Эта ниббана приятна, друзья. Эта ниббана приятна.
Когда так было сказано, Достопочтенный Удайин спросил Достопочтенного Сарипутту: Но где же тут приятное, мой друг, где ничего не чувствуется?
Вот так здесь и приятно, мой друг: где ничего не чувствуется. Есть пять нитей чувственности. Какие пять? Формы, воспринимаемые глазом, милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Звуки, воспринимаемые ухом? Запахи, воспринимаемые носом? Вкусы, воспринимаемые языком? Ощущения, воспринимаемые телом, милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Любое удовольствие или радость, возникающая в зависимости от этих пяти нитей чувственности, является чувственным удовольствием.
(1) И бывает так, что монах, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества, входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте]. Если, по мере пребывания в ней, ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие чувственного, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие чувственного, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна.
(2) Далее, бывает так, что монах с успокоением направления и удержания ума, входит и пребывает во второй джхане: [его наполняют] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания [он пребывает] во внутренней устойчивости. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие [джхановых факторов] направления ума и удержания ума, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие направления ума и удержания ума, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна.
(3) Далее, бывает так, что монах с успокоением восторга становится невозмутимым, осознанным и бдительным, и ощущает счастье. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: Непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] восторга, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] восторга, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна.
(4) Далее, бывает так, что монах с успокоением удовольствия и боли, как и с более ранним исчезновением радости и недовольства, входит и пребывает в четвёртой джхане: [он пребывает] в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] невозмутимости, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] невозмутимости, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна.
(5) Далее, бывает так, что монах с полным преодолением восприятий форм, с исчезновением восприятий сопротивляемости [от органов чувств], не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: безграничное пространство, входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие форм, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие форм, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна.
(6) Далее, бывает так, что монах, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: безграничное сознание, входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие сферы безграничного пространства, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие сферы безграничного пространства, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна.
(7) Далее, бывает так, что монах, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: здесь ничего нет, входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие сферы безграничного сознания, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие сферы безграничного сознания, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна.
(8) Далее, бывает так, что монах, с полным преодолением сферы отсутствия всего, входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Если по мере пребывания в ней ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие сферы отсутствия всего, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие сферы отсутствия всего, является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна.
(9) Далее, бывает так, что монах с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. И [когда монах] увидел [это] мудростью, загрязнения в его уме полностью прекратились. Путём подобных размышлений можно понять, почему ниббана приятна1.
См. также МН 59
Гави сутта: Корова
АН 9.35
[Благословенный сказал]: Представьте, монахи, живущую в горах корову глупую, несведущую, неопытную, неумелую в хождении по крутым горам. Мысль может прийти к ней: Отправлюсь туда, где прежде никогда не была. Поем травы, которой прежде не ела, попью воды, которой прежде никогда не пила. Она бы ставила переднюю ногу, но, не укрепив её, поднимала бы заднюю. [Так], она бы не смогла дойти туда, где прежде никогда не была, [не смогла бы] поесть травы, которой прежде не ела, попить воды, которой прежде не пила. И она не смогла бы благополучно вернуться туда, где она находилась, когда к ней пришла [та самая] мысль: Отправлюсь туда, где прежде никогда не была. Поем травы, которой прежде не ела, попью воды, которой прежде никогда не пила. И почему? Потому что эта живущая в горах корова глупая, несведущая, неопытная, неумелая в хождении по крутым горам.
Точно также, бывает так, что некий глупый, несведущий, неопытный, неумелый монах, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Он не рассматривает этот объект1, не развивает и не взращивает его, не утверждается тщательно в нём.
Мысль приходит к нему: С угасанием направления и удержания [ума на объекте], мне нужно войти и пребывать во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения. Но он не может войти и пребывать во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения. Тогда [следующая] мысль приходит к нему: Будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], мне следует войти и пребывать в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Но он не может войти и пребывать в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости2.
Такой зовётся монахом, который отпал от обоих, отвалился от обоих. Он точно та живущая в горах корова, что была глупой, несведущей, неопытной, неумелой в хождении по крутым горам.
Представьте, монахи, живущую в горах корову мудрую, сведущую, опытную, умелую в хождении по крутым горам. Мысль может прийти к ней: Отправлюсь туда, где прежде никогда не была. Поем травы, которой прежде не ела, попью воды, которой прежде никогда не пила. Ставя переднюю ногу, она бы прочно укрепляла её, и только потом поднимала бы заднюю. [Так], она бы смогла дойти туда, где прежде никогда не была, [смогла бы] поесть травы, которой прежде не ела, попить воды, которой прежде не пила. И она смогла бы благополучно вернуться туда, где она находилась, когда к ней пришла [та самая] мысль: Отправлюсь туда, где прежде никогда не была. Поем травы, которой прежде не ела, попью воды, которой прежде никогда не пила. И почему? Потому что эта живущая в горах корова мудрая, сведущая, опытная, умелая в хождении по крутым горам.
(1) Точно также, бывает так, что некий мудрый, сведущий, опытный, умелый монах, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём.
(2) Мысль приходит к нему: С угасанием направления и удержания [ума на объекте] мне нужно войти и пребывать во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения. Не нанося вреда второй джхане3, c угасанием направления и удержания, он входит и пребывает во второй джхане. Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём.
(3) Затем [следующая] мысль приходит к нему: С угасанием восторга я войду и буду пребывать невозмутимым, осознанным, бдительным и [буду] ощущать счастье телом. Мне нужно войти и пребывать в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: Он невозмутим, осознан, пребывает в счастье. Не нанося вреда третьей джхане, с угасанием восторга он входит и пребывает в третьей джхане? Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём.
(4) Затем [следующая] мысль приходит к нему: С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, мне следует войти и пребывать в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Не нанося вреда четвёртой джхане, с оставлением удовольствия и боли он входит и пребывает в четвёртой джхане. Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём.
(5) Затем [следующая] мысль приходит к нему: С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращая внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: пространство безгранично, мне следует войти и пребывать в сфере безграничного пространства. Не нанося вреда сфере безграничного пространства, с полным преодолением восприятий форм он входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём.
(6) Затем [следующая] мысль приходит к нему: С полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: сознание безгранично, мне следует войти и пребывать в сфере безграничного сознания. Не нанося вреда сфере безграничного сознания, с полным преодолением сферы безграничного пространства он входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём.
(7) Затем [следующая] мысль приходит к нему: С полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: здесь ничего нет, мне следует войти и пребывать в сфере отсутствия всего. Не нанося вреда сфере отсутствия всего, с полным преодолением сферы безграничного сознания он входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём.
(8) Затем [следующая] мысль приходит к нему: С полным преодолением сферы отсутствия всего мне следует войти и пребывать в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Не нанося вреда сфере ни восприятия, ни не-восприятия, с полным преодолением сферы отсутствия всего он входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Он рассматривает этот объект, развивает и взращивает его, утверждается тщательно в нём.
(9) Затем [следующая] мысль приходит к нему: С полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, мне следует войти и пребывать в прекращении восприятия и чувствования. Не нанося вреда прекращению восприятия и чувствования, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, он входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования.
Когда, монахи, монах входит и выходит из каждого из этих медитативных достижений, его ум становится податливым и послушным. С податливым и послушным умом его сосредоточение становится безмерным и хорошо развитым. С безмерным, хорошо развитым сосредоточением, к какому бы состоянию, реализуемому посредством прямого знания, он бы ни направлял свой ум, чтобы реализовать его прямым знанием, он способен реализовать его, есть для этого подходящая основа.
Если он пожелает: Пусть я овладею различными видами сверхъестественных сил: будучи одним4 он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.
Если он пожелает: Пусть я услышу за счёт божественного уха он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.
Если он пожелает: Пусть я познаю умы других существ он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.
Если он пожелает: Пусть я вспомню многочисленные прошлые обители он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.
Если он пожелает: Пусть я увижу за счёт божественного глаза он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа.
Если он пожелает: Пусть я, за счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни войду и буду пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания он способен реализовать это, есть для этого подходящая основа5.
На пали - нимитта.
Прим. переводчика (SV): На мой взгляд, он не может вернуться к предыдущей джхане по той причине, что он не естественным, а насильственным путём пытался отбросить факторы предыдущей джханы, чтобы войти в следующую. Вместо того, чтобы полностью развить эти факторы, а затем с помощью мудрости увидеть их неудовлетворительность и естественным образом их оставить (см. АН 9.41), он их в себе ломает и насильно устраняет, тем самым "выбивая из-под ног основу" для предыдущих медитативных состояний.
На пали - анабхихимсамано. Я привожу дословный перевод и понимаю контекст так, что монах не пытается силой пробиться к более высоким состояниям сосредоточения, но вначале достигает мастерства в овладении текущим.
Раскрываются также, как пункты №5-10 в АН 10.97.
См. также АН 3.101
Джхана сутта: Джхана
АН 9.36
[Благословенный сказал]: Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений происходит в зависимости от первой джханы. Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от второй джханы. Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от третьей джханы. Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от четвёртой джханы. Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного пространства. Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного сознания. Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы отсутствия всего. Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от прекращения восприятия и чувствования.
(1) Когда так было сказано: Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений происходит в зависимости от первой джханы, то почему так было сказано? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Он рассматривает любые существующие там феномены, относящиеся к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию как непостоянное, страдание, болезнь, нарыв, [отравленную] стрелу, бедствие, недуг, чужое, распадающееся, пустое и безличностное1. Он отводит ум от этих феноменов и направляет его к бессмертному элементу: Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана. Если он устойчив в этом, он достигает уничтожения пятен умственных загрязнений. Но если он не достигает уничтожения пятен умственных загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме2, он с полным уничтожением пяти нижних оков становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
Подобно лучнику или ученику лучника, который, тренируясь [в стрельбе по] соломенному чучелу или куче глины, впоследствии становится стрелком на дальние расстояния, снайпером, способным пронзить большое тело3, то точно также, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
Когда так было сказано: Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений происходит в зависимости от первой джханы, то в отношении этого так было сказано.
(2) Когда так было сказано: Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от второй джханы.
(3) Когда так было сказано: Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от третьей джханы.
(4) Когда так было сказано: Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от четвёртой джханы.4
(5) Когда так было сказано: Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного пространства, то почему так было сказано. Вот, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: пространство безгранично, монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Он рассматривает любые существующие там феномены, относящиеся к чувству5, восприятию, формациям, сознанию как непостоянное, страдание, болезнь, нарыв, [отравленную] стрелу, бедствие, недуг, чужое, распадающееся, пустое и безличностное. Он отводит ум от этих феноменов и направляет его к бессмертному элементу: Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана. Если он устойчив в этом, он достигает уничтожения пятен умственных загрязнений. Но если он не достигает уничтожения пятен умственных загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он с полным уничтожением пяти нижних оков становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
Подобно лучнику или ученику лучника, который, тренируясь [в стрельбе по] соломенному чучелу или куче глины, впоследствии становится стрелком на дальние расстояния, снайпером, спо
|
|
|
