 |
Локайятика сутта: Космологи
|
|
|
|
АН 9.38
И тогда два брахмана-космолога подошли к Благословенному и обменялись с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями они сели рядом и сказали ему:
Мастер Готама, Пурана Кассапа утверждает, что является всезнающим и всевидящим, что обладает всеохватывающим знанием и видением: Иду ли я, стою, сплю или бодрствую, знание и видение непрерывно и постоянно присутствуют во мне. Он говорит: С безграничным знанием я пребываю, зная и видя, что мир безграничен. Но Нигантха Натапутта также утверждает, что является всезнающим и всевидящим, что обладает всеохватывающим знанием и видением: Иду ли я, стою, сплю или бодрствую, знание и видение непрерывно и постоянно присутствуют во мне. Он говорит: С безграничным знанием я пребываю, зная и видя, что мир ограничен. Когда эти двое, заявляющие о знании, делают два взаимно противоположных утверждения, то кто из них говорит правдиво, а кто ошибочно?
Довольно, брахманы, оставьте этот [вопрос]: Когда эти двое, заявляющие о знании, делают два взаимно противоположных утверждения, то кто из них говорит правдиво, а кто ошибочно? Я научу вас Дхамме. Слушайте внимательно. Я буду говорить.
Да, почтенный! - ответили брахманы. Благословенный сказал:
Представьте, брахманы, как если бы по четырём сторонам света стояли бы четыре человека, обладающие величайшим движением, скоростью, и шагом. Они обладали бы такой скоростью, [что могли бы перемещаться также быстро], как если бы лучник с мощным луком обученный, ловкий, натренированный, опытный мог бы без труда выпустить по тени банановой пальмы лёгкую стрелу. Их шаг был таким [огромным], что он мог бы покрыть [всё расстояние] от восточного океана до западного океана. И тогда человек, стоящий на восточной стороне, сказал бы: Я доберусь до края мира посредством передвижения. Обладая такой скоростью и таким шагом, имея срок жизни в сотню лет, живя в течение сотни лет, он передвигался бы в течение ста лет, если не считать остановок на то, чтобы поесть, попить, пообедать и перекусить, помочиться и испражниться, поспать, чтобы развеять усталость. И всё же, он бы умер по пути, так и не достигнув края мира.
|
|
|
Затем человек, стоящий на западной стороне? Затем человек, стоящий на северной стороне? Затем человек, стоящий на южной стороне, сказал бы: Я доберусь?. И всё же, он бы умер по пути, так и не достигнув края мира. И почему? Потому что, брахманы, я говорю вам, что такой перебежкой нельзя узнать, увидеть или достичь края мира. Но всё же, я говорю вам, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец страданиям1.
Есть пять нитей чувственных удовольствий, брахманы, которые называются миром в Учении Благородных. Какие пять? Формы, познаваемые глазом милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения, познаваемые телом, милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Таковы пять нитей чувственных удовольствий, называемых миром в Учении Благородных.
(1) Вот, брахманы, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Такой зовётся монахом, который, дойдя до края мира, пребывает на краю мира. Другие скажут о нём: Он тоже находится в мире. Он также ещё не освобождён от мира. И я говорю так: Он тоже находится в мире. Он также ещё не освобождён от мира.
|
|
|
(2-4) Далее монах входит и пребывает во второй джхане, третьей, четвёртой джхане2. Такой зовётся монахом, который, дойдя до края мира, пребывает на краю мира. Другие скажут о нём: Он тоже находится в мире. Он также ещё не освобождён от мира. И я говорю так: Он тоже находится в мире. Он также ещё не освобождён от мира.
(5-8) Далее, с полным преодолением восприятий форм монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства, сфере безграничного сознания, сфере отсутствия всего, сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Другие скажут о нём: Он тоже находится в мире. Он также ещё не освобождён от мира. И я говорю так: Он тоже находится в мире. Он также ещё не освобождён от мира.
(9) Далее, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. Такой зовётся монахом, который, дойдя до края мира, пребывает на краю мира, и который пересёк привязанность к миру.
Прим. переводчика (SV): Очевидно, в этой метафоре под краем мира понимается некая отдалённая граница, за пределами которой материя прекращается, и до которой, как могло бы показаться этим брахманам-космологам, можно добраться, если очень долго идти (передвигаться) в одну и ту же сторону. Будда, имея в виду ниббану, где материя и сознание прекращаются, говорит, что такая "область" действительно есть (см. предыдущую АН 9.37, СН 1.27, а также СН 35.117), но она не находится где-то далеко в пространстве, и поэтому до неё невозможно добраться передвижением, но можно (и нужно) "добраться" до неё (реализовать её прямым знанием и видением) посредством медитации.
Здесь и далее медитативные достижения раскрываются по стандартной формуле, как, например, в АН 9.32
Дэва сутта: Дэвы
АН 9.39
[Благословенный сказал]: Монахи, как-то раз дэвы и асуры выстроились на битву. В той битве асуры победили, а дэвы проиграли. Потерпев поражение, дэвы отступали на север, а асуры преследовали их. И тогда мысль пришла к дэвам: Асуры всё ещё преследуют нас. Что если мы сразимся с ними во второй раз? И во второй раз дэвы сразились с асурами, и во второй раз асуры победили, а дэвы проиграли. Потерпев поражение, дэвы отступали на север, а асуры преследовали их. И тогда мысль пришла к дэвам: Асуры всё ещё преследуют нас. Что если мы сразимся с ними в третий раз? И в третий раз дэвы сразились с асурами, и в третий раз асуры победили, а дэвы проиграли. Потерпев поражение и испугавшись, дэвы вошли в свой город.
|
|
|
После того, как дэвы вошли в свой город, мысль пришла к ним: Теперь мы спасены от опасности, и асуры ничего не смогут с нами сделать. И к асурам пришла [та же] мысль: Дэвы теперь спасены от опасности, и мы ничего не сможем с ними сделать.
Монахи, как-то раз дэвы и асуры выстроились на битву. В той битве дэвы победили, а асуры проиграли. Потерпев поражение, асуры отступали на юг, а дэвы преследовали их. И тогда мысль пришла к асурам: Дэвы всё ещё преследуют нас. Что если мы сразимся с ними во второй раз? И во второй раз асуры сразились с дэвами, и во второй раз дэвы победили, а асуры проиграли. Потерпев поражение, асуры отступали на юг, а дэвы преследовали их. И тогда мысль пришла к асурам: Дэвы всё ещё преследуют нас. Что если мы сразимся с ними в третий раз? И в третий раз асуры сразились с дэвами, и в третий раз дэвы победили, а асуры проиграли. Потерпев поражение и испугавшись, асуры вошли в свой город.
После того, как асуры вошли в свой город, мысль пришла к ним: Теперь мы спасены от опасности и дэвы ничего не смогут с нами сделать. И к дэвам пришла [та же] мысль: Асуры теперь спасены от опасности, и мы ничего не сможем с ними сделать.
(1) Точно также, монахи, когда будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости, то в этом случае мысль приходит к монаху: Теперь я спасён от опасности, и Мара ничего не сможет со мной сделать. И к Злому Маре приходит [та же] мысль: Монах теперь спасён от опасности, и я ничего не могу с ним сделать.
(2-4) Когда монах входит и пребывает во второй джхане, третьей, четвёртой джхане1, то в этом случае мысль приходит к монаху: Теперь я спасён от опасности, и Мара ничего не сможет со мной сделать. И к Злому Маре приходит [та же] мысль: Монах теперь спасён от опасности, и я ничего не могу с ним сделать.
|
|
|
(5) Когда с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: пространство безгранично, монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства, то в этом случае он зовётся монахом, который ослепил Мару, всецело выколол глаза Мары и вышел за пределы взора Злого Мары.
(6-8) Когда с полным преодолением монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания, сфере отсутствия всего, сфере ни восприятия, ни не-восприятия, то в этом случае он зовётся монахом, который ослепил Мару, всецело выколол глаза Мары и вышел за пределы взора Злого Мары.
(9) Когда с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились, то в этом случае он зовётся монахом, который ослепил Мару, всецело выколол глаза Мары и вышел за пределы взора Злого Мары, и который пересёк привязанность к миру.
Здесь и далее медитативные достижения раскрываются по стандартной формуле, как, например, в АН 9.32.
|
|
|
