От ветхого к новому и истинному народу Божию (12,1-6).

В начале главы на небе являются два знамения. В апокалиптической традиции небесные знамения представляют собой образы неких конечных, эсхатологических событий. Эти два знамения противопоставлены друг другу. Первое называется «великое знамение». Оно открывает образ «жены». Второе называется «другое знамение». То есть противоположное, образ дракона.

На небе является некая жена, которая имеет решающее значение для событий Конца. Как великое знамение она указывает на то последнее время, которое начинается с появлением Иисуса Христа (ст.5). Следует заметить, что как небесный образ жена изображается только в стт.1сл. Далее она действует на земле. Это же касается дракона. Сначала он на небе, а после внезапно на земле. Дело в том, что традиционно небесные образы указывают на предопределенные Богом феномены и события, на план Божий, осуществляющийся на земле.

Жена представляет собою сияющую фигуру, снабженную небесными атрибутами: она облечена в солнце, луна под ее ногами, а на голове у нее венец из 12-ти звезд. Все это напоминает астрально-мифологические античные представления о небесной царице (особенно о богине деве Исиде). Но для Иоанна все эти мифические атрибуты – всего лишь материал, использованный для символики. Небесные светила обозначают жену как предопределенную Богом Церковь, истинный народ Божий. Это не удивительно, потому что женщина в античности часто символизировала народ. Так в Библии «дщерь Сиона» означает город Иерусалим, а также жителей Иерусалима (Ис 1,8; Иер 4,31). На народ Божий указывает и число 12. Это 12 колен Израиля (ср. Быт 37,9, где Иосиф во сне видит солнце, и луну и одиннадцать поклоняющихся ему звезд, то есть одиннадцать сынов Иакова-Израиля, которые поклоняются ему, двенадцатому сыну). 12 колен Израиля – ветхий народ Божий. Венец – символ успеха и триумфа. Он сигнализирует непобедимость.

Что касается луны под ногами, то, делая отступление от нашей темы, можно напомнить некоторые изображения Пресвятой Богородицы, стоящей на луне или на полумесяце. Это явные следы «мариологического» истолкования образа жены из 12-ой главы. Кроме того, все наблюдали кресты на многих православных храмах, в основании которых находится полумесяц. Иногда это толкуют как победу христианства над исламом. Это неверно. То, что воспринимается как полумесяц, на самом деле схематическое изображение корабля или лодки, плывущей по житейскому морю и управляемой парусом-крестом.

Упомянутые сильные «боли и муки рождения», от которых жена кричит, вопреки нашему ожиданию, вовсе не указывают на трудности рождения Сына. «Муки рождения» – устойчивый термин для обозначения «скорбей» последних времен. Например, 1 Фесс 5,3: «Когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут». Или вот слова Господа Иисуса: «Восстанет народ на народ и царство на царство; и будут землетрясения по местам, и будут глады и смятения. Это – начало болезней (буквально, «начало родильных мук»)» (Мк 13,8 пар. Мф 24,8).

Второе знамение на небе – «большой дракон» (12,3). Он внушает ужас и очень силен. Согласно 12,9, он – «древний змий, называемый диаволом и сатаною». Его цель – совращение и погибель всего мира. На Древнем Востоке дракон считался неким демоническим существом и властью хаоса. Эти древневосточные мифы оказывали влияние уже на образы Ветхого Завета. Но Господь Бог там сокрушает дракона. «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев (драконов) в воде; Ты сокрушил голову левиафана…» (Пс 73,13сл.). Ср. Иов 7,12; 26,12сл.; 40,15слл.25слл. Господь в последнее время победит дракона: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» (Ис 27,1).

Красный цвет дракона тоже традиционен. Этот цвет обличает его кровавые убийственные намерения. Вспомним снятие второй печати и рыжего цвета коня, символа войны и убийства в Откр 6,4. Возможно, образ дракона отражает пророчество Исаии (14,29): «Не радуйся, земля Филистимская, что сокрушен жезл, поражавший тебя, ибо из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон». Столь же опасен, как и летучий дракон, известный из древней басни огненного цвета змей, который, согласно народным верованиям, живет в пустыне. Всякие пустынные монстры («аспиды и летучие змеи») упоминаются в Ис 30,6. Ср. Числ 21,6; Втор 8,25.

Семиглавые драконы частенько появляются в древней мифологии, например, в Вавилонской. Упоминается он и в различных апокрифических сочинениях. Так, в Одах Соломона (22,4) Христос благодарит Бога за то, что Он дал ему силу победить семиглавого дракона из ада и освободить людей из его лап. Оды Соломона, описания которых опираются на Ис 14,29, подчеркивают огромную силу дракона, которую может сокрушить только Христос. Семь диадим, т.е. корон, как и десять рогов, подчеркивают полноту власти сатанинского зверя (ср. Дан 7,7: «Видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него». Число 10 означает большое, но ограниченное число. Это число отмечает всегда полноту власти, присущей только безбожным властям (ср. Откр 13,1; 17,3.7.12.16; 2,10). В своем описании дракона Иоанн имеет в виду ту земную власть, которая предоставляет себя в распоряжение дракона как его орудие на земле. В 13-ой главе эта власть Римской империи будет символизирована и подробно обрисована в фигуре зверя из моря, порождения дракона. У него, как и у дракона, тоже семь голов и десять рогов.

Жена и дракон противостоят друг другу. Один образ – в небесной славе и просветленной природе. Другой заранее указывает на то, какой губительной властью и силой станет его орудие на земле – Римское государство.

Несмотря на весь свой блеск, дракон обречен. Это ясно из того, что он – фигура, уступающая жене, слабее ее. Его дело не творческое, но разрушительное. Доказательством этому служит его действие: «Хвост его увлек с неба третью часть звезд и бросил их на землю» (ст.4а). Это напоминает о Дан 8,10, где о маленьком роге говорится так: «И вознесся он до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их». Согласно Откр 6,13 и 8,10-12 (ср. Мк 13,25 парр.), падение звезд – знамение наступления последних времен. В действиях дракона обнаруживается гордыня того, кто хочет уподобиться Богу. Но в отличие от Бога он не в состоянии даровать уверенность и надежду, но способен лишь нагнать страха и смятения.

Убийственной ярости дракона не достаточно разрушения материального мира. Он желает также убить Сына жены. Здесь тайновидец опирается на Иер 51,34 (LXX: 28,34), что дает дальнейшее подтверждение понимания Откр 12 в смысле изображения Церкви. В Иер 51,34 Иерусалим жалуется: «Пожирал меня и грыз меня Навуходоносор, царь Вавилонский; сделал меня пустым сосудом; поглощал меня как дракон». Для читателей намек был понятен: речь идет о конкретном враге христианства, о Римской империи, которую Иоанн изображает под прикровенным именем Вавилон (Откр 14,8; 16,19; 17,5; 18,2.10.21).

Говоря о рождении сына, или младенца мужеского пола (мальчика), автор опирается сразу на два знаменитых места из пророка Исаии (Ис 7,14 и 66,7), подчеркивая тем самым большое значение Сына для народа Божия. В Ис 7,14 пророк возвещает царю Ахазу: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Эммануил» (ср. Мф 1,23; Лк 1,31). А в Ис 66,7, в рамках описания последних времен говорится: «Еще не мучилась родами, а родила; прежде, нежели наступили боли ее, разрешилась сыном (буквально «мальчика»)».

Об этом Сыне, следуя мессианскому Псалму 2, говорится, что Он будет «пасти все народы жезлом железным» (ст.5б; Пс 2,9). Это о Нем далее, в Откр 19,11-16, будет сказано как о Мессии-Сыне, что Он, восседая на белом коне, свершит Свой суд над богоборческими властями. Там тоже (19,15) цитируется то же место из Пс 2,9. Итак, для Иоанна Сын – однозначно Иисус Христос, Который принесет спасение верным христианам (ср. 20,4-6 и т.д.).

Удивляет то, что Сын немедленно после Своего рождения восхищен на небо к Богу, к престолу Божию. Восхищение с земли на небо в апокалиптической традиции предполагает, что на восхищаемую фигуру возлагается эсхатологическая задача. До эсхатона, до конца восхищенные персонажи как бы ожидают на небе (ср. о восхищенном на небо пророке Илии Мал 3,23сл.; Сир 48,9сл.). Престол – символ власти. Сыну дана сила и власть. На первый взгляд странно, что Иоанн совсем не упоминает жизнь и крестную смерть Иисуса Христа, хотя вообще-то в книге Откровения спасительная смерть Господа имеет решающее значение (ср. 1,5б; 5,9;14,4 и т.д.). Но здесь достаточно вспомнить, что и апостол Павел сводил всю жизнь Иисуса до Его Воскресения к единственному слову о Христе распятом (1 Кор 1,23; 2,2; Гал 3,1 и т.д.). Вот и апостол Иоанн тоже пользуется здесь подобным сокращением, объединением «события Христа» в единую короткую формулу. Функция этой формулы ясна: возведение Иисуса Христа, Сына Божия, на престол Божий есть непременное условие начала существования истинного народа Божия, которому Бог уготовал место в пустыне («жена убежала в пустыню»). Пустыня традиционно считалась местом убежища преследуемых. В иудейском предании хранилось воспоминание о том, что Бог сохранил Свой народ именно в пустыне, где Он питал его. Теперь Бог так же поможет Своей Церкви в ее скорбные последние времена. Кроме того, пребывание Иисуса Христа на небе означает утешительную убежденность в том, что эсхатологический Победитель и Спаситель уже наготове. Если жена, народ Божий, еще может подвергаться преследованиям, то видение ст.5 показывает, что Спаситель Христос более недосягаем для атак зла: Он на небе, с которого изгнан дракон. Далее, в центральной части 12-ой главы (12,10сл.), будет истолковано, каким путем Иисус пришел к прославлению: через искупительную смерть. В структуре главы центральная ее часть (стт.7-12) истолковывает ст.6, а последняя, третья часть (стт.13-17) истолковывает ст.4сл.

После того как из 12,4сл. становится ясным, что дракон не смог достичь своей цели уничтожения Сына, он обращает свою ярость на жену. Это подразумевает ст.6, где говорится, правда, только о бегстве жены в пустыню, где Бог приготовил для нее место, чтобы питать ее там 1260 дней.

Время 1260 дней в Откр 12,6 уже нам встречалось в 11,3. Там это было время, в течение которого действовали и пророчествовали два свидетеля, одетые во вретище, то есть в одежду покаяния. Это тот же самый срок, в течение которого язычники будут попирать святой город, ибо 42 месяца по 30 дней дают точно 1260 дней. 42 месяца, согласно 13,5 даны были зверю из моря, чтобы осуществлять свою бесовскую власть на земле. Этот же срок в 12,14 обозначается как «время, времена и полвремени», в течение которых Бог питал жену в пустыне. Слово «времена» означает «два времени». Поэтому «время, два времени и полвремени» = 1260 дней = 42 месяца. В Дан 7,25; 12,7 так обозначается последний период вражеского триумфа над народом Божиим. Этот временной символ восходит ко времени Маккавейских войн в царствование сирийского тирана Антиоха IV Епифана (175-164 до РХ). Он в последние годы своего царствования с особой жестокостью преследовал иудеев и их религию. Это было между 167 и 164 гг. до РХ, то есть точно 3 ½ года. Но как царству Антиоха, так и царству сатаны придет конец.

Время 3 ½ года, или 1260 дней, или 42 месяца в книге Откровения означает время Церкви как время, исполненное скорбей. Но в это время христиане должны выстоять и сохраниться. Ибо в это же время Бог близок Своему народу. Он присутствует в Церкви и помогает ей. Это то короткое время, которое дано сатане: «немного осталось ему времени» (12,12). Это придает христианам уверенность. Ибо они знают, что они, как некогда иудеи, с помощью Божией выстоят и в конце этого ограниченного срока одержат победу над драконом. Тогда время борьбы закончится, потому что власть сатаны будет окончательно уничтожена.

Итак, нет смысла гадать, что такое 3 ½ года: 3 ½ столетия или 3 ½ тысячелетия? Нам не дано знать реальных времен и сроков. Мы знаем только, что 3 ½ - все время, отпущенное Богом Церкви на земле, сколько бы оно ни длилось.

 

Беседа № 25.

Война на небе (12,7-12).

Последовательность событий в главе 12 такова: жена на земле рождает младенца Христа, который восхищается на небо (ст.5), жена бежит в пустыню (ст.6); дракон низвергается с неба на землю (ст.9); на земле дракон преследует жену, родившую младенца (ст.13), жена бежит в пустыню (ст.14). То есть «событие Христа» (ст.5) имеет следствием войну на небе между Михаилом и его ангелами, с одной стороны, и драконом и его ангелами, с другой. Эти последние не могут устоять и удержаться на небе (ст.7-8). Небеса ликуют по этому поводу.

Часть 12,7-12 несет тройную функцию: Во-первых, дракон должен окончательно покинуть небо, и это гарантирует то, что Христос на небе огражден от него, и ничто больше не стоит на пути исполнения последней, эсхатологической задачи Христа. Во-вторых, согласно древней апокалиптической традиции, низвержение дракона считается решающим элементом установления Царствия Божия (ср. I QM 17?5-7; Успение Моисея 10,1слл.). В-третьих, низвержение дракона на землю мотивирует преследование им Церкви Христовой на земле.

Михаил – единственный ангел, который в Откровении назван по имени. В иудейской апокалиптической литературе Михаил считался ангелом хранителем народа Божия и борцом со всем безбожным и враждебным Богу (ср. Дан 10,13.21; 12,1, где Михаил описывается как «князь великий, стоящий за сынов народа» Божия против царей и князей персидских и греческих). Согласно эфиопской книге Еноха (äthHen 20,5), Михаил – один из святых ангелов – поставлен «над лучшей частью людей, над народом». А в Военном свитке Кумранской общины говорится, что Бог посылает Михаила на помощь народу в его последней битве, чтобы окончательно победить князей богохульного царства (I QM 17,5-7). В иудейской апокалиптике господство Михаила над ангелами на небе соответствует господству Израиля над племенами земными, и это господство сигнализирует уповаемое состояние спасения. В отличие от представлений Кумранского военного свитка, в книге Откровения битва Михаила вводит не эсхатологическое совершенное время спасения, но всего лишь звено в цепи эсхатологических событий, а именно время Церкви, в которой только начинает на земле осуществляться Царствие Божие.

Дракону больше нет места на небе (ст.8), он низвержен на землю, где становится противником жены, о которой говорится, что ей было приготовлено Богом место в пустыне (стт. 6.14). Иоанн отождествляет дракона с «древним змием, диаволом и сатаной» (ст.9). «Диавол» – греческий перевод еврейского слова «сатана». «Сатана» первоначально считался обвинителем людей перед Богом. В начале книги Иова сатана появляется как небесный прокурор, предъявляющий Богу обвинение против Иова (Иов 1,6-11). Затем его функция переходит от обвинения к клевете (ср. также Зах 3,1-10). Греческая Септуагинта постоянно переводит слово сатана как диавол. Это способствовало новой идентификации. Само слово dia,boloj происходит от глагола diaba,llw, который означает ссорить, сеять рознь, а также клеветать, чернить, оговаривать и т.п. Большой дракон обольщает всю вселенную, то есть всю обитаемую землю. Здесь намек на обольщающую роль змея в раю (Быт 3,1). После того как раскрыто имя дракона, согласно античным воззрениям становится понятной и его сущность, а вместе с тем принципиально уничтожается его власть. Он низвержен на землю не Михаилом и его ангелами, но Самим Богом (глагол в страдательном залоге указывает на Бога как субъекта действия).

В стихе 10 победный голос спасенных начинает петь гимн. Из стиха 5 мы уже знаем, что Помазанник Божий, Христос, восхищен к Богу и престолу Его, то есть произошла та интронизация Христа, после которой Он принимает участие во власти Бога, в Его царствии. Следствие его восхищения, иначе говоря, вознесения, - низвержение сатаны. Христос – в вечности. Сатане в вечности больше места нет. Христиане в своем совершенном состоянии спасения ликуют, ибо после своего низвержения сатана больше не может перед Богом «жаловаться» на христиан, «клеветать» на них. Этой функции он лишен и никакого влияния на небе перед Богом не имеет. Следовательно, его власть над христианами принципиально упразднена. Кровью Христовой сатана уже побежден и уничтожена его власть над теми, кто стоят в слове свидетельства и готовы отдать свою жизнь за Христа и до смерти держатся своего исповедания искупительной силы крови Христовой (ст.11). Победа Агнца (5,6.9) и Его интронизация имеют, таким образом, решающее, спасительное для христиан значение. Эта победа становится видимой, очевидной в том, что христиане безбоязненно исповедуют перед миром свою веру и держат ответ за нее, то есть являются мучениками. Разумеется, здесь имеются в виду предстоящие христианам конфликты с враждебным имперским культом.

Спасительные события, которые провозглашаются в стт.10-11 – причина ликования, возвещаемого в ст.12 небесам и их обитателям. «Громкий голос на небе» (ср. 11,15; 19,1) подразумевает не голос кого-то одного, но голос «многочисленного народа», голос спасенных христиан. Но «горе», провозглашаемое далее (ст.12б), – следствие тех же событий. Это «горе» направлено миру и его обитателям. Это возвещение «горя» (по-гречески ouvai,, увы!) имеет свои корни в пророческих речах-угрозах и предостережениях (Ис 1,4.24; Иер 4,13; Иез 24,9; Ос 7,13; 9,12; Ам 5,16; 9,12 и т.п.). На фоне этой традиции, возвещение «горя» означает угрозу суда боговраждебному миру и усиление нападок сатаны на христиан, которые должны сохранить себя во всех этих нападках. Сатана знает, что времени ему осталось не много, и стремится интенсивно им воспользоваться. Тот же мотив краткости оставшегося времени – утешение для христиан, ибо после трудного, но короткого противостояния сатане их ожидает конечная победа. Благодаря искупительному воздействию крови Агнца (ст.11) они могут в настоящее время устоять под ударами диавола, имеющего своего союзника в лице Римской империи.

 

⇐ Предыдущая891011121314151617Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: