Зверь из земли – пропагандистская машина культа кесаря (13,11-18).

Теперь Иоанн видит второго зверя, поднимающегося не из воды, но из суши. У него, как у агнца, два рога. Поэтому его можно ошибочно принять за Агнца Христа. Но тайновидец сознательно пишет, что этот зверь выглядит лишь подобно агнцу, так как наименование «Агнец» у него твердо закреплено за Иисусом Христом. Уже язык зверя выдает его происхождение и цель: он говорит как дракон, то есть как сатана. Поэтому не удивительно, что он всю свою власть и силу проявляет перед драконом и заставляет всю землю и ее обитателей воздавать божественные почести первому зверю (13,12). Таким образом, он действует как уполномоченный первого зверя, как его агент. Он состоит полностью на службе первого зверя, от которого и получает свою власть. Позднее Иоанн назовет этого второго зверя лжепророком (16,13; 19,20; 20,10). Ведь пророк – уста Бога, говорящий за Бога. Здесь второй зверь говорит вместо первого зверя, он – его уста, этого лжебога. Он всю свою силу полагает на то, чтобы по всей земле распространилось поклонение первому зверю как богу. Он осуществляет наглядную пропаганду в пользу Римской империи, которую олицетворяет зверь из моря. Поэтому его функции похожи на функции раннехристианских пророков, задача которых состояла в возвещении всему миру Евангелия Христова. Остается не совсем ясным, что следует конкретно исторически понимать под этим удвоением богоборческой власти. Поскольку второй зверь призывает к поклонению Римской империи и императору, своими речами, чудесами и даже инициативой к воздвижению культового образа (ст.15) требует их религиозного почитания, во втором звере видят не какую-то отдельную личность, но коллектив, провинциальное жречество, которое по всей Малой Азии вводило культ императора. Провинциальные власти этой римской провинции со столицей в Ефесе всячески стремились к насаждению культа кесаря и тем самым к подтверждению своей лояльности по отношению к римской власти. Именно в Ефесе начинался культ императора. Именно там впервые начались хлопоты о постройке храма Августу и богине Роме. Всех инакомыслящих второй зверь преследует и принуждает поклоняться статуям императора. Таким образом, под зверем из земли подразумевается вся пропагандистская машина имперского культа. Этот культ пронизывал и определял всю повседневную жизнь людей.

К пропаганде культа относятся чудеса, производящие впечатление на массы. Здесь отражается распространенное ожидание: явление эсхатологического противника Бога и противника Мессии-Христа, то есть явление антибога и антихриста, обязательно будет сопровождаться знамениями и чудесами (ср. 2 Фесс 2, 9; Мк 13, 22; Asc Jes 4, 10). И вот, второй зверь наделен способностью творить чудесные знамения. Опасность этого зверя особенно обнаруживается в его способности творить даже библейские чудеса Илии, в низведении огня с неба (ст.13; ср. 3 Цар 18, 38).

Своими чудесными знамениями второй зверь совращает людей к тому, чтобы они изготовили культовый образ, статую первого зверя. В этой иконе должна осязаемо присутствовать божественная власть императора. Образ приобретает черты Nero redivivus, так как вновь указывается на его смерть и оживление (ст.14). С одной стороны, это может быть указанием на то, что правящий император Домициан, начавший преследования христиан, – оживший и вернувшийся Нерон (Nero redivivus). С другой стороны, это же намекает на то, что первый зверь – карикатура убитого и воскресшего Агнца (13,14), то есть антихрист. Однако глава 17 нам покажет, что вряд ли Иоанн считал Домициана эсхатологическим антихристом. Он лишь один из его предтечей. Антихрист, как Nero redivivus, придет позже, в самом конце, в эсхатоне.

Возможности чудотворения у второго зверя столь велики, что он способен даже вложить дух жизни в статую первого зверя, так что статуя обретает способность говорить (13,15). Одновременно второй зверь принуждает всех поклоняться этому кумиру. Отказывающийся делать это убивается. За этим описанием, прежде всего, стоит библейский пример царя Навуходоносора, поставившего золотого истукана и вынуждавшего весь мир поклоняться ему (Дан 3, 5.7.15.). Это нам напоминает также о ситуации иудейского народа при Антиохе IV Епифане, который принуждал всех под страхом смерти воздавать божественное поклонение своей статуе (в книге пророка Даниила именно Антиох выступает под псевдонимом Навуходоносор). Христиане Малой Азии находятся в опасной ситуации, похожей на ситуацию иудеев в 167-164 гг. до РХ. Но текст отражает также опыт из времени автора – веру в говорящие и чудотворящие изображения богов. Так о волхве Симоне говорится, что он мог заставить двигаться статуи и мог оживлять безжизненное (Ps Clemens, Recognitiones III, 47). О статуе императора Нерилина христианский апологет Афинагор (около 180 г.) сообщает, что она пророчествует и исцеляет больных. Особенно распространены были издающие различные звуки кумиры богов в Египте. Все это было мощным средством воздействия на чувства античного человека.

Именно об этой распространенной в античном мире вере в чудеса идет речь у евангелиста Иоанна. Эта вера используется вторым зверем и способствует ему проявлять свою власть и силу. Но Иоанн говорит не только о гипнотическом, завораживающем, чудотворящем влиянии второго зверя, но и о его насилии, о его власти принуждать к поклонению статуе под страхом смерти. Имеется в виду преследование христиан, которых убивали при отказе от имперского культа. Иоанн сознает успех внешнего принуждения. Спустя лет 20 после написания Апокалипсиса имперский проконсул Плиний будет докладывать императору Траяну, что он отпускает на свободу тех христиан, которые отказываются от христианства, когда они призывают языческих богов и перед статуей императора приносят жертву ладаном и вином. Плиний Младший писал: «Отказывавшиеся от того, что они христиане или были таковыми, – я полагаю, – должны быть отпущены, ибо они … призывали наших богов и воскуряли перед твоим (т.е. императора) образом … благовония и приносили жертву вином…» (Письма X, 96). Такие обстоятельства, вероятно, бытовали и до проконсула Плиния, восходя ко времени Домициана и Иоанна, т.к. Плиний упоминает как уже давно известное в его время мнение, что действительных христиан, как говорят, невозможно принудить к таким действиям. Но соблазн культа кесаря был очень велик и опасен.

Стт.15-17 изображают тотальные притязания имперского культа, которые ведут к всеобщему преследованию. Культ императора требуется от всех людей, безразлично от того, к какому социальному слою они принадлежат, к высшему или из низов. Все люди, все социальные слои должны как доказательство своей лояльности по отношению к империи носить «начертание» на кисти правой руки или на лбу. Под греческим словом charagma (в Синодальном переводе «начертание») подразумевается печать римского императора, которой клеймили наёмных солдат, рабов, особенно храмовых рабов, так что они становились собственностью богов или императора. Эта общая характеристика последователей имперского культа понимается тайновидцем как намеренное унижение. Всё это не столько отвечает исторической реальности времени Иоанна, сколько относится к картине грядущего преследования. Все (за исключением христиан) станут рабами зверя. Конечно, не следует предполагать, что все последователи имперского культа действительно будут носить такое клеймо. Иоанн прибегает к этому литературному средству для описания последователей зверя, чтобы подчеркнуть их противоположность христианам. Как и та печать, которую христиане носят на своем челе, это клеймо («начертание») должно пониматься символически. Как рабы Божии на своих лбах имеют печать их Господа (7, 2слл), так и рабы зверя имеют «начертание» на правой руке или на лбу. Кстати, это сочетание правой руки и лба упомянуто для отличия рабов зверя от истинно верующих рабов Божиих. Существовало иудейское правило: «Если кто-нибудь носит (свой филактерий) на лбу (точнее – между глаз) или на руке (собственно, на кисти руки), то это знак сектантства» (b Meg 4, 8). От благочестивого же иудея требовалось носить филактерий на прикрытом одеждой предплечье левой руки и на лбу у самого начала волос (Bill IV 260-264).

Второй зверь принуждает всех покоряться культу императора. Всякому, не имеющему “начертания”, угрожает экономический бойкот и уничтожение. Он лишается всякой возможности существования (ст.17). Но те, которые покоряются Римской империи и имперскому культу, обретают большое преимущество. Только они имеют право заниматься торговлей и ремеслом. Это пророчество следует понимать как радикализацию и обобщение наличного опыта. Общественное устройство того времени требовало, чтобы торговцы и ремесленники объединялись в гильдии, профсоюзы. Христианин, желавший заниматься ремеслом или торговлей, должен был принадлежать к соответствующей гильдии, корпорации. Неизбежное членство в профсоюзе принуждало к участию в религиозных торжествах, среди которых большое место занимали фестивали культа императора. Тот, кто, будучи христианином, не решился на это, подвергал опасности свои экономические возможности (ср. эту проблематику в посланиях в Пергам и Фиатиру 2, 12слл.18слл). Знак, который должны носить последователи зверя, обозначает его имя или число его имени (13,17б), так называемую гематрию.

Ст.18 для посвященного читателя приводит это числовое значение. Обладающий мудростью и умом может расшифровать имя зверя. Автор сообщает, что оно – число некоего человека и составляет значение 666. Читателю предлагается разгадать эту загадку. Узнать, что за личность скрывается за этим числом, способен лишь тот, кто имеет соответствующую «мудрость». Таким образом, число 666 следует понимать как символическое, смысл которого доступен только посвященным.

В долгой истории толкования число 666 (другое чтение – 616) интерпретировалось различно. Например, Мартин Лютер толковал его применительно к папе как антихристу. Но правильнее было бы идентифицировать его с именем какой-нибудь личности, известной Иоанну и его современникам. Долгое время под зверем из моря понимали императора Домициана, который правил во время написания Апокалипсиса. Опираясь на очень распространенную в те времена легенду о Нероне воскресшем (Nero redivivus), толкователи предполагали, что Домициан в книге Откровения символически именуется именно Нероном. Действительно, подавляющее большинство современных специалистов согласны в том, что число 666 – означает «Кесарь Нерон», если эти слова написать еврейскими буквами. Но число это относится, мол, не к историческому императору Нерону, а к Nero redivivus, то есть, как предполагалось, к императору Домициану. Но здесь мы забегаем несколько вперед.

Сначала выясним, что значит, что число может обозначать имя того или иного человека? В задачу читателя входило определить некое имя из данного числа. Такая задача, или шарада, называлась «гематрией». Гематрия – излюбленная игра античности. Само слово «гематрия» – искаженное греческое «геометрия». Под геометрией в простом народе понимался счёт, или математика вообще. Буквы того или иного слова переводили в числа, эти числа складывали, и полученная сумма давала число слова. Обратная задача – по сумме угадать соответствующее слово – требовала особого искусства. Вся игра предполагает, что как иудеи, так и греки не имели числовых значков, цифр; вместо них пользовались буквами, которым придавались определенные числовые значения. Например, a=1, b=2, i=10, k=20. Вопрос теперь в том, какое слово стоит за числом 666.

Ответ затрудняется тем, что мы не знаем заранее, какой алфавит предполагается в задаче: греческий или еврейский. Для грекоязычного читателя книги Откровения, прежде всего, следовало бы ожидать гематрии, предполагавшей греческий алфавит. Толкование осложняется еще тем, что само чтение греческого текста не однозначно. Кодекс Ефрема (С) читает не 666, а 616. Однако 666 засвидетельствовано лучше, и этому чтению следует отдать предпочтение. Откуда же появилось число 616? Предполагали, что 616 – не случайный вариант или ошибка переписчика. Некоторое время считалось, что соответствующее этому числу слово приводит к имени одного из римских императоров, который вполне мог олицетворять устрашающий образ Римской империи и, на первый взгляд, подходил к содержанию Откр 13. Это Гай Цезарь, именуемый Калигулой (37 – 41 по Р.Х.). Ведь именно Калигула был первым из римских кесарей, который потребовал божественного себе поклонения и воздвижения себе статуй по всей империи, в том числе и в Иерусалимском храме (Бог не допустил этого, и Калигула был убит, прежде чем это произошло). Итак, Калигула. Сумма чисел написанного по-гречески имени Gaios Kaisar даёт 616 (g=3 + a=1 + i=10 + o=70 + s=200 + k=20 + a=1 + i=10 + s=200 + a=1 + r=100). И, тем не менее, чтение 616 большинство толкователей отклоняло. Не только потому, что число 666 в рукописях засвидетельствовано много лучше, чем 616, но еще и по той причине, что в конце I столетия, когда была написана книга Откровения, вряд ли актуально было вспоминать давно прошедшую фигуру Калигулы. В таком случае предполагали, что вариант 616, вероятно, возник потому, что первоначальное значение загадочного числа 666 вскоре забылось, и в голову приходило другое число, которое, как казалось, имело больше смысла, а именно число 616 по имени Гай Цезарь (Калигула). Само же число 666, если следовать греческому алфавиту оставалось неразрешимой загадкой.

Но обязательно ли предполагать греческий алфавит? Современные ученые в своем подавляющем большинстве полагают, что за гематрией 666 стоит не греческий, а еврейский алфавит. Может, конечно, показаться странным, что здесь, в греческом тексте, используется еврейский алфавит. Но эта странность не столь уж велика. Ведь тайновидец Иоанн был иудеохристианином, и вообще иудеохристианское влияние в ранних христианских церквах нельзя не учитывать. Кроме того, уже сам текст обращает внимание на то, что требуется особая «мудрость» для разгадки имени, которое скрывается за числом 666. Следует считаться и с тем, что вестники, доставлявшие церквам книгу Откровения, могли иметь особую информацию для расшифровки. Ведь таинственная гематрия здесь приведена не просто ради забавы! Речь шла о политически чрезвычайно опасных предметах, о том, что угрожало смертью, в лучшем случае, ссылкой на каторгу. В условиях религиозно-политического преследования неосмотрительно называть всё прямо и своими именами вряд ли было разумно. Благодаря шифровке через еврейский алфавит можно было избежать дополнительной опасности для христиан в том случае, если текст попадет в руки их гонителей. Хотя Иоанн и взывает к готовности христиан принять мученичество, он нигде не пишет о том, что христиане обязаны умереть мученической смертью.

Наиболее признанное до сих пор толкование сводит число 666, как уже было упомянуто нами, к Нерону. И это толкование построено на числовых значениях букв именно еврейского алфавита: Nrwn qsr (nun=50 + resh=200 + waw=6 + nun=50 + qoph=100 + samech=60 + resh=200). Это решение лучше всего подходит к толкованию зверя как Nero redivivus. Такое толкование тоже объясняет появление варианта 616 как неслучайного. Дело в том, что еврейскими буквами можно было транскрибировать либо греческое имя Нерона (Neron), либо его латинское имя (Nero). Разница всего в одну букву «n». В еврейском числовом обозначении n = 50. Получается, что при транскрипции с латинского языка число 666 уменьшается на 50, то есть должно получиться 616. И число 666, и число 616 объясняются из имени Нерона. О том, что это наиболее вероятное и рациональное истолкование «числа зверя», мы будем еще в дальнейшем говорить.

Беседа № 29.