Стражник или тень обезьяны

Совершая осознанные действия, не делайте различий между доб­ром и злом, чтобы не создать внутренние противоречия. При появ­лении здравой мысли осознайте: «Только что возникла здравая мысль». Если же появится недобрая мысль, осознайте: «Только что возникла недобрая мысль». Не останавливайтесь на ней и не старай­тесь избавиться от нее, даже если она очень не нравится вам. Доста­точно отметить мысль. Если вы отрешились от нее, тогда осознайте, что вы отрешились от нее, а если мысль по-прежнему присутствует, тогда осознайте, что она присутствует. Как только вы научились осознавать мысли, вам больше нечего бояться.

Когда я упомянул стражника у дворцовых ворот, возможно, вы представили ворота, охраняемые сознанием. Стоит мысли или чув­ству возникнуть в вас, и вы осознаете их возникновение. И наобо­рот: когда они покидают вас, вы осознаете их исчезновение. Но этот образ можно понять иначе; тот, кто входит в ворота, не стражник. В действительности мы сами представляем собой нашим мысли и чув­ства. Это наша часть. У нас может возникнуть желание смотреть на них как на врагов, стремящихся разрушить сосредоточенность и уравновешенность нашего ума. Но на самом деле, когда мы гнева­емся, мы сами и есть гнев. Когда мы счастливы, мы сами и есть сча­стье. Когда у нас возникают какие-то мысли, мы сами и есть эти са­мые мысли. Мы становимся одновременно и стражей, и прохожим. Мы становимся одновременно сознанием и тем, кто созерцает соз­нание. Поэтому не нужно останавливаться на мысли или прогонять ее. Важно осознать эту мысль. Такое созерцание сознания не создает объект из ума, то есть субъекта. Оно не устанавливает различия ме­жду субъектом и объектом. Ум не захватывается умом. Ум не вы­талкивает ум. Ум может только следить за собой. Такое созерцание

-25-

сознания не становится наблюдением некоторого внешнего объекта, независимого от наблюдателя.

Вспомним коан мастера дзен Бать Аня, который спросил: «Как звучит хлопок одной ладонью?» Или, например, язык ощущает вкус: что же разделяет вкус и причину вкуса? Сознание воспринимает се­бя только посредством себя. Это особенно важно, и в Сутре осоз­нанности Будда постоянно использует фразы: «Осознанность чувст­ва в чувстве, осознанность сознания в сознании». Считают, что Буд­да сказал это для того, чтобы подчеркнуть слова «чувство» и «соз­нание», но я думаю, что Будда буквален. Осознанность чувства в чувстве это осознанность чувства непосредственно во время пере­живания этого чувства. Разумеется, это не созерцание некоего вооб­ражаемого чувства, создаваемого для того, чтобы придать чувству определенную объективность, существующую вне личности по­знающего. Это можно передать словами, которые звучат подобно загадке или скороговорке: осознанность чувства в чувстве это испы­тываемая умом осознанность ума в уме. Выявление объекта для его изучения становится научным методом, но не способом медитации. Следовательно, используя образ стражника и посетителя, невозмож­но полностью передать осознанное наблюдение ума,

В сутре говорится о том, что ум подобен обезьяне, раскачиваю­щейся то на одной, то на другой ветке. Для того чтобы в какой-то момент не потерять из виду обезьяну, следует постоянно следить за ней и даже постараться слиться с ней. Ум, созерцающий ум, подобен предмету и тени от него, а предмет не может избавиться от тени. Два составляют одно. Как бы ум ни изменялся, оно по-прежнему будет оставаться в упряжке ума. Иногда в сутре используется выражение «связать обезьяну», означающее контроль над умом. Но образ обезьяны необходим лишь для пояснения. Когда ум непосредствен­но и постоянно осознает себя, он больше не похож на обезьяну. Не бывает так, что один ум прыгает с ветки на ветку, а другой ум пыта­ется догнать его, чтобы связать веревкой.

Человек, занимающийся медитацией, обычно стремится увидеть свою подлинную природу, чтобы достичь просветления. Но если вы начали занятия недавно, то не ждите момент, когда вы увидите свою подлинную природу. Лучше всего ничего не ждать. В особенности не ждите, что во время медитации вы увидите Будду или некую аб­солютную реальность.

• 26-

В течение первых шести месяцев постарайтесь взрастить силу со­средоточения и добиться внутреннего покоя и безмятежной радости. Вы отбросите тревоги и будете наслаждаться полным отдыхом и спокойствием ума. Вы приобретете бодрость; ваш кругозор станет более широким, а внутренняя любовь - более сильной и глубокой. Вы сможете принести больше пользы окружающим.

Занятия медитацией питают как тело, так и дух. Посредством ме­дитации наше тело достигает гармонии, легкости и умиротворенно­сти. Путь от наблюдения своего ума до проникновения в свою ис­тинную природу не должен быть слишком тернистым. Как только вы смогли успокоить свое сознание, как только мысли и чувства пе­рестали беспокоить вас, ваш ум пребывает в уме. Ум станет контро­лировать ум самым непосредственным и удивительным образом, когда не устанавливаются различия между субъектом и объектом. Во время чаепития исчезает кажущееся различие между чаем и тем, кто его пьет. Чаепитие становится непосредственной и удивитель­ной практикой, в которой различие между субъектом и объектом уже не существует.

Рассеянное сознание также становится сознанием, подобно тому, как рябь на воде это тоже вода. Когда сознание контролирует созна­ние, тогда сознание, полное заблуждений, становится сознанием без заблуждений, или истинным сознанием. Истинное сознание это на­ша подлинная природа, Будда: чистое единство, которое нельзя на­рушить разделением на отдельные самости, создаваемые различны­ми понятиями и языками. Но мне, признаться, не хочется слишком глубоко рассматривать этот вопрос.