Путь в нирвану идет через самсару

Было бы замечательно, если бы после момента пробуждения мы уже больше никогда не оказывались во власти иллюзий мышления, но, как я уже говорил, такое случается редко. Мы можем прийти к глубокому осознанию своей подлинной природы, увидеть, что ум — всего лишь сон, и человек, которым мы себя считали — иллюзия, но это вовсе не означает, что мы больше никогда не поддадимся обманчивому влиянию мыслей. Некоторые мысли все равно продолжают возникать. Я называю их мысли-липучки — это мысли, которые спонтанно возникают в определенных ситуациях, которые нас задевают. Такого рода мысли почти мгновенно приводят к отождествлению с определенной ментальной реакцией. Это может быть мысль осуждения, мысль, которая вызывает в нас стыд или чувство унижения, это может быть мысль, которая заставляет нас злиться или побуждает обвинять других.

Тот факт, что некоторые «прилипчивые» мысли продолжают упорно повторяться и после пробуждения, многих людей несколько огорчает и разочаровывает. Возможно, они думали, что после подлинного пробуждения человек уже не должен верить в такие мысли, которые заставляют его страдать. Это не совсем так. Однако, по мере того как духовное пробуждение все больше утверждается в нас, мы все реже и реже попадаемся в ловушки мыслей.

Я помню, как кто-то спросил одного из моих любимых индийских мудрецов, Нисаргадатту Махараджа, проявляется ли в нем когда-нибудь эгоистическая личность. И он очень непринужденно ответил: «Конечно, но я сразу же вижу, что это иллюзия, и отбрасываю ее». Это было очень важно — услышать, что даже человек такого духовного уровня, как Нисаргадатта, не исключает возможности, что старая склонность к обусловленности в любой момент может вернуться. Он просто сразу распознает ее иллюзорную природу, и благодаря этому она исчезает. Она растворяется.

Такой духовно зрелый человек, как Нисаргадатта Ма- харадж, может поступать подобным образом. Как только у него появляется мысль, он мгновенно и спонтанно узнает ее иллюзорную природу, и она очень быстро растворяется. Но у большинства людей сразу после пробуждения такого не происходит, даже если их опыт пробуждения был достаточно глубоким.

На самом деле, нередко бывает, что сразу после пробуждения проявляются самые глубокие и самые обусловленные мыслительные формы. Многих это удивляет и озадачивает. Одним из следствий пробуждения является то, что мы теряем некоторые защитные механизмы, наша способность подавлять нарушается, нам становится очень трудно держать что-либо в узде. Поэтому после пробуждения иногда начинают проявляться некоторые очень интенсивные и разрушительные мысли — то, что мы загнали глубоко внутрь, и что все время оставалось бессознательным. Теперь все начинает выходить на свет. И вовсе не редкость, что такие мысли на время вовлекают нас в состояние отождествления.

 

Путем исследования

В такие моменты важно не впадать в то, что я называю духовным уклонением, — когда мы просто не обращаем внимания на эти мысли и игнорируем тот факт, что снова отождествились. В таких случаях мы часто начинаем рассуждать с позиции недвойственности, говоря себе: «О, это просто отождествление. Это не имеет значения, поскольку все равно нет того, кто мог бы что-то сделать. В конце концов, все происходит спонтанно».

Это тонкий, но эффективный способ отстраниться от собственного опыта. Таким образом, мы просто уклоняемся, не желая иметь дело со своей все еще оставшейся склонностью к отождествлению. Однако мы должны быть готовы прямо и честно посмотреть на эти моменты отождествления.

Есть много разных способов самоисследования. Мне, например, помогало ведение записей, как до пробуждения, так и некоторое время после него. Как только я замечал, что снова впадаю в отождествление, я шел в кафе, взяв с собой ручку и блокнот, и начинал записывать. Когда я описывал то, что произошло, мне было легче обнаружить мысль, которая спровоцировала отождествление. Я пытался точно установить, какая мысль или какое убеждение завладели мной, какое мировоззрение они с собой несут.

Например, сделав что-то, вы почувствовали себя неловко и думаете: «Я не должен был этого делать», или «Это было глупо с моей стороны». Если взять подобную мысль и начать ее исследовать, можно увидеть, что мысль и чувство взаимосвязаны — одно открывает дорогу другому. Вместе с мыслью «я не должен был этого делать» приходит определенное чувство — возможно, чувство неловкости или гнев. Так можно увидеть, какое мировоззрение заключает в себе мысль, и как она вовлекает нас в отождествление.

Важно, однако, чтобы такое исследование не было просто умственным упражнением, иначе наше понимание ограничится ментальным уровнем. Проблема в том, что ментальный уровень обычно не связан с эмоциональным уровнем. Мы можем очень хорошо что-то понять умом, но в эмоциональной сфере конфликт сохранится. Поэтому во время исследования важно задействовать как ум, так и тело, как мышление, так и чувства. Нужно увидеть, какие чувства вызывают те или иные мысли — и какие мысли порождаются этими чувствами. Это циклический процесс: мысль порождает чувство, затем это чувство порождает следующую мысль, а новая мысль порождает еще какое-то чувство.

Когда я отправлялся в кафе с блокнотом и ручкой, я старался как можно точнее определить, какая именно мысль привела к отождествлению, и начинал записывать. Я пытался установить, какое отношение к миру формирует эта мысль. Для этого мне нужно было понять, что я чувствую. Я выяснял, к каким последствиям привела вера в эту мысль — будь то осуждение, смущение или что-либо еще — на уровне чувств. И затем я погружался в найденное чувство и позволял себе его переживать.

Следующим шагом было то, что я исследовал систему убеждений этого чувства: какое восприятие мира оно с собой несет? Какое самоощущение вызывает? Какое формирует мировоззрение? В результате таких исследований я начал видеть, что каждая мысль и каждое чувство заключают в себе свой собственный мир, свою целостную систему убеждений. Погружаясь в чувства, я обнаружил, что у каждого чувства есть голос — я слышал этот голос в своем уме — и он внушает определенные убеждения и идеи.

Очень часто можно обнаружить, что убеждения и идеи, заключенные в наших мыслях и чувствах, происходят из нашего детства. Иногда они берут свое начало в очень ранних воспоминаниях, когда нас унижали или стыдили, когда мы были чем-то напуганы, рассержены или расстроены. Если проводить это исследование в медитативном состоянии, когда тело и ум соединены, можно, в конце концов, обнаружить эти глубокие внутренние воспоминания. Об этом бесполезно просто думать. Нельзя просто сказать себе: «Это всего лишь мысль, и я знаю, что она ложная», — так ничего не получится. Я сам иногда проводил в кафе часы напролет, исследуя одну-единственную мысль — я не уходил до тех пор, пока не докапывался до сути. Я знал, что если эта мысль смогла вовлечь меня в отождествление, то так же мною сможет завладеть и какая-то другая мысль. Дело в том, что чем более пробужденными мы становимся, тем больше боли нам причиняет отождествление. Это подобно тому, как если бы нас насильно вытащили из рая и отправили обратно в ад. А когда вы чувствуете себя как в аду, вы сделаете что угодно, лишь бы освободиться от этого.

Поэтому я проводил самоисследование очень тщательно. Я не оставлял своих усилий до тех пор, пока полностью не раскрывал весь механизм отождествления в каждом конкретном случае. Об успехе я узнавал, когда полностью освобождался от этого.

К некоторым мыслям, чувствам и реакциям мне приходилось обращаться по несколько раз. С каждым разом мне удавалось проникать все глубже, открывались новые пласты. И, в конце концов, я добирался до базовых убеждений, мыслей и чувств. Здесь важно не отступать и продолжать исследование, так чтобы вырвать иллюзию с корнем.

Это можно сравнить с прополкой сорняков. К своему стыду признаюсь, что, занимаясь прополкой сорняков, я обычно просто обрываю верхушки. В отличие от меня моя жена более терпелива — она вырывает траву с корнем. И всегда можно определить, кто занимался прополкой — после работы жены трава не появляется в течение нескольких месяцев, а после моей работы вырастает уже через неделю.

К счастью, в отношении собственной внутренней жизни у меня другой подход. В процессе самоисследования, которое я здесь описываю, я проявлял большое упорство и сосредоточенность. Я был готов идти очень глубоко, до самых истоков любой мысли, которая вызывала болезненную реакцию.

Я не хочу сказать, что все, как и я, должны вести записи. Каждому нужно найти свой способ. Возможно, вам тоже поможет ведение записей, а возможно, вам будет легче исследовать свои мысли в медитативном состоянии. Главное — это проникнуть в самую глубину мыслительного или чувственного процесса и обнаружить те самые ошибочные убеждения, которые заставляют нас страдать в данный момент.

У всех нас были сложные ситуации в жизни, и в такие моменты у нас могли выработаться определенные защитные стратегии. Когда мы малы, и случается что-то такое, что причиняет нам слишком много боли и страданий, у нас может сформироваться определенное убеждение, которое позволит нам эту ситуацию пережить.

Например, родители не выполняют должным образом своих родительских обязанностей. Ребенку слишком тяжело принять тот факт, что родители не способны заботиться о нем. Это знание кажется ребенку настолько угрожающим для его жизни и благополучия, что он может сочинить какую-то другую, менее пугающую историю, которая поможет ему пережить ситуацию. Например, вместо того чтобы признать несостоятельность родителей, он может прийти к убеждению, что с ним что-то не так. В подобных ситуациях, когда мы принимаем определенные убеждения, это помогает нам справиться и пережить тяжелые времена. Однако, сформировавшись в детстве, эти убеждения могут перейти во взрослую жизнь.

Если мы со всей искренностью исследуем подобные убеждения, мы поймем, что нам больше нет от них никакой пользы. Возможно, в прошлом они и помогли нам справиться со сложной ситуацией, однако теперь стали совершенно бесполезны. Мысли вообще не могут быть полезными. Всякий раз, когда мы составляем себе какое-то объяснение того или иного события, это причиняет страдания. По существу, любая интерпретация прошлого или настоящего, которая складывается у нас в уме, будет расходиться с реальной жизнью, с тем, что в действительности происходит.

При появлении «прилипчивых» мыслей или эмоций важно заметить их и выяснить, какие убеждения за ними стоят. Такое исследование является духовной практикой. Уклоняясь от этой практики, мы препятствуем своему пробуждению. Все, чего мы избегаем в жизни, будет упорно возвращаться снова и снова — до тех пор, пока мы, наконец, не решимся встретиться с ним и исследовать его подлинную природу.

И опять же, единственным подтверждением того, что мы раскрыли подлинную природу чего-то, может служить прекращение повторения одной и той же истории. Мы должны не только понять, что это иллюзия, но и почувствовать, что это иллюзия. Я часто говорю своим ученикам, чтобы они не отступали, пока не освободятся от чего-то полностью. Альтернативы только две — либо заниматься медитативным исследованием, либо быть жертвой. Так что у вас есть выбор: быть жертвой своих собственных идей и убеждений или все глубже и глубже исследовать их, пока они не исчезнут.

В процессе исследования мы начинаем видеть, что все убеждения равноценны. Когда я думаю, что кто-то должен был сделать то или не делать этого, это ничего не стоит. То, что человек сделал в действительности, равноценно тому, что, по моему мнению, следовало сделать. Когда мы видим, что наши мысли, суждения и мнения настолько же истинны, что и их противоположности, все полярности мышления уравниваются. Если мысль, противоположная той, в которую я верю, в такой же степени верна, то вся структура мышления рушится. Если мнение, противоположное моему, имеет такое же право на существование, как и мое, тогда невозможно сказать, какое мнение на самом деле правильно или истинно. Либо они оба истинны, либо нет. Когда мы это видим, все противоположности для нас уравниваются, мысли перестают быть полярными. Только когда происходит такое уравнивание мыслей, двойственная структура мышления теряет свою правомерность и начинает рушиться.

И мы видим это не один раз — нам это снова и снова открывается, когда это необходимо. Не существует такого понятия, как «прошлое просветление». Прошлое просветление — это прошлое. А единственное, что имеет значение, это настоящее. Пробужден ли я к истине в этот самый момент, и не только умом, но всем своим существом? Действительно ли я понимаю, что вся структура личностного мировоззрения и индивидуального «Я» — всего лишь сон универсального ума? Значение имеет только это.

То, что мы увидели или постигли вчера, вовсе не обязательно продолжается и сегодня. Если переживание все еще живо, а мы воспринимаем мир с той же самой точки зрения, тогда прекрасно, тогда мы свободны. Но если нет, мы должны это признать. Мы должны увидеть, во что мы все еще верим, за что держимся.

Такая готовность не отрицать свои иллюзии очень важна. Мой учитель говорил мне, что путь в нирвану лежит через самсару. Мы приходим к истине, к свободе, освобождаясь от оков. Мы постигаем истинную природу вещей, когда начинаем видеть иллюзорную природу вещей.

В нирвану невозможно попасть в обход самсары. Мы не попадем в рай, если будем избегать ада или пытаться его обойти. Мы не обретем ясность, если не будем иметь дело с путаницей и смятением. Свободу не обрести, игнорируя ограничения. В действительности все происходит как раз наоборот.

Именно наши иллюзии — убеждения, которых мы придерживаемся — являются дверью к свободе. Мы должны просто войти в эту дверь, а не держаться за нее или не отступать в сторону. Мы не должны верить в эти иллюзии, но и не должны избегать их. Каждый случай проявления ограничений мы должны рассматривать как приглашение к свободе. Тогда, если мы перестанем уклоняться и избегать, это станет актом любви, актом сострадания.

Каждое событие, которое происходит, должно произойти. Каждый опыт, который мы переживаем, является божественным приглашением. У этого приглашения может быть красивое обрамление, или оно может быть весьма суровым, но каждый жизненный опыт — приглашение. Вот самое большее, что я могу сказать: сама ткань жизни, само ее течение, от момента к моменту, ведет нас к свободе. Жизнь сама показывает нам то, что мы должны увидеть, чтобы быть свободными.

Поэтому очень важно не убегать от жизни, важно встречаться со всем, что происходит, и быть при этом честными и непоколебимыми. Так, идя путем самсары, мы придем к нирване. Это не значит, что мы застреваем в самсаре — напротив, мы освобождаемся от ее пут. Мы «отскребаем» свои самсарические, иллюзорные мысли, и, в конце концов, окажемся в нирване.

Пробуждение вскрывает абсолютную свободу, которая изначально уже присуща нам. И также оно наделяет нас достаточной ясностью видения и смелостью, которые необходимы, чтобы замечать и исследовать все то, что все еще способно вовлекать нас в страдания и отождествление. Со временем такое обнаружение и освобождение бу

дет происходить естественно и спонтанно. Однако вначале это может быть несколько утомительным и требовать специальных усилий, затрат времени, решимости и даже дисциплины. Но постепенно это будет происходить все более и более непринужденно, все более и более спонтанно. В какой-то момент такое обнаружение и освобождение станет настолько естественным, что будет происходить почти автоматически. Возникает мысль — и на какое-то мгновение может произойти отождествление. Но тут же мысль подвергается исследованию, и вы от нее освобождаетесь. Когда этот внутренний механизм настолько укоренится, что станет самопроизвольным, весь процесс освобождения будет занимать лишь долю секунды. Так действует пробуждение. Иногда мы даже не знаем, что что-то происходит, но это происходит — сознание освобождает само себя, снова, снова и снова. Еще раз повторю: ключом является искренность, готовность открыто и честно встречаться со всем, что происходит в нашем уме и теле. Это и есть дверь к свободе — свободе, которая всегда только сейчас, здесь и сейчас.

Глава 5 Полная открытость

Я хочу рассказать вам одну историю. Несколько лет назад я был на острове Мауи, и я читал лекцию о том, как истина проявляется в повседневной жизни после пробуждения. Я предложил аудитории вместе со мной подумать над следующими вопросами: «Что было бы, если бы мы не избегали ничего, что мы о себе знаем? Что, если бы мы были полностью открыты во всех сферах нашей жизни? Что, если бы мы приняли себя такими, какие мы есть, ничего не отвергая — ведь именно в этом и состоит пробужденная жизнь?»

На следующий день опять была встреча, и я попросил задавать мне вопросы. Один мужчина поднял руку и рассказал нечто поистине замечательное. Он сказал: «Вчера я слушал лекцию о правдивости, честности, о готовности увидеть себя таким, какой ты есть, не прикрываясь никакими прошлыми озарениями. Мы с женой уже давно находимся на грани развода, а когда мы пришли вчера после лекции домой, мы просто сели и начали говорить друг другу правду. Каждый из нас высказал всю свою правду».

Он объяснил, что это было не так, как обычно, когда они пытались убедить друг друга в своей правоте. Вопрос был не в том, что кто-то прав, а кто-то нет. Они просто высказывали правду. Они признавались друг другу в том, что переживали на протяжении последнего времени, что они отдалились друг от друга и чувствовали отстраненность, каждый из них объяснял, что именно вызывало в нем такие чувства. «На самом деле, мы просто сидели и рассказывали друг другу правду, — объяснял мужчина. — Я рассказывал свою правду, потом давал жене рассказать ее правду, потом снова высказывал свою правду, а затем опять она высказывала свою».

Они не пытались что-то решить или прийти к каким-то выводам — они просто раскрывались. Так они проговорили с одиннадцати часов вечера до трех утра (из-за чего его рассказ был немного сбивчивым, как он объяснил).

В заключение он сказал, что это был самый необычный вечер в его жизни, вечер, когда он просто говорил правду. Не отстаивал правду, не отрицал правду, а просто рассказывал правду совершенно искренне, ничего не утаивая.

За годы работы с людьми я обнаружил, что большинство людей, даже те, кто пережил достаточно глубокий опыт пробуждения, боятся говорить правду, быть по-настоящему честными — не только с другими, но и с самими собой. В основе этого страха лежит то, что большинство людей интуитивно знают, что если они будут абсолютно правдивы, искренни и честны, они не смогут управлять другими.

Мы не сможем управлять другим человеком, если откроем ему всю правду. Мы можем управлять людьми только тогда, когда говорим полуправду, немного приглаживаем правду. Если мы расскажем всю правду, то все, что было у нас внутри, окажется снаружи. Ничто не останется скрытым. Многих людей перспектива такой открытости очень пугает. Они думают: «Боже мой, если бы кто-то мог заглянуть внутрь меня, если бы кто-то мог увидеть, что там происходит — все мои страхи, все мои сомнения, все мои мысли, всю правду обо мне — он бы ужаснулся».

Большинство людей пытаются защитить себя. Они многое держат внутри. Они не позволяют себе жить честно, правдиво и искренне, поскольку в таком случае они потеряли бы всякую власть, всякий контроль. Конечно, у них нет ни над кем и ни над чем власти, но, по крайней мере, есть такая иллюзия.

Рассказав о своем необычном опыте, мужчина заметил: «Честно говоря, мы не знаем, будем ли мы вместе». С тех пор прошло много лет, а они все еще вместе, но в тот момент они не знали, что с ними будет. Однако они были настолько честны, что смогли признаться даже в этом. Они осознавали, что, честно рассказав друг другу правду, открывшись друг перед другом, они положили начало новым отношениям, но они не пытались повлиять на результат.

В детстве многих из нас неоднократно ругали или наказывали за то, что мы говорили правду. Мы часто слышали: «Никогда так не говори», «Ты не должен так говорить», «Так нельзя говорить». В результате внутри нас глубоко укоренилось убеждение, что быть самим собой — плохо. Нас приучили к тому, что вовсе не всегда следует быть правдивыми и честными — иногда это неуместно. У большинства людей это запечатлелось не только в умах, но также в теле и на эмоциональном уровне — что если они будут честными, если они будут собой, случится что-то плохое: кому-то это может не понравиться, они не смогут контролировать свое окружение, если будут говорить правду.

Однако правдивость является одним из аспектов пробуждения. Это может быть не так очевидно, поскольку говорить правду кажется чем-то практическим, человеческим. Это не имеет отношения к запредельному, не имеет отношения к чистому сознанию. Но это имеет отношение к тому, как чистое сознание проявляет себя через человеческое существо недвойственным образом. Мы должны проявлять в жизни то, что мы осознали, и также мы должны научиться замечать и распознавать те силы внутри нас, которые мешают нам быть правдивыми в той или иной ситуации.

Почти каждый раз, когда я читал такие лекции, потом кто-нибудь подходил ко мне и говорил: «Помните, вы читали лекцию о правдивости, честности и тому подобных вещах?» «Да, конечно помню», — отвечал я. «Так вот, после лекции одна женщина подошла ко мне на автостоянке и решила во имя честности высказать все гадости, которые обо мне думает».

Ну, что тут можно сказать... Иногда я даже сомневаюсь, стоит ли читать лекции на эту тему, поскольку ее очень часто неправильно понимают.

Правдивость — это очень высокий уровень. Правда — не игрушка. Говорить свою внутреннюю правду — это не значит говорить то, что мы думаем, не значит высказывать свое мнение. Это не значит вываливать на кого-то весь му

сор из своего ума. Все это наши иллюзии, заблуждения, проекции. Когда мы навязываем кому-то свои мнения и взгляды, это не правда. Правда — это не наши убеждения. Все это не правда — на самом деле, это наш способ скрыть правду.

Правда есть нечто гораздо более сокровенное. Когда мы говорим правду, это подобно исповеди. Я имею в виду не признание в грехах, а то, что мы полностью открываемся. Правда очень проста. Когда мы говорим правду, мы говорим из состояния полной незащищенности, полной открытости.

Чтобы всегда говорить правду, мы должны не только обнаружить те части нашего существа, которые боятся говорить правду, но также вскрыть все убеждения, которые внушают нам: «Нельзя этого говорить». На самом деле, у этих убеждений нет реального основания. Но знать это недостаточно — вы должны действительно увидеть это. Вы должны точно установить, во что вы верите, какие именно убеждения вовлекают вас в состояние двойственности, в состояние конфликта, заставляют что-то скрывать. Только тогда вы сможете говорить правду так, как я это объяснял.

Подлинная свобода — это свобода всего сущего

Пробуждение, если оно действительно подлинное, наделяет свободой весь мир. После пробуждения каждый человек видится свободным. Подлинная свобода подразумевает не только вашу свободу. Подлинная свобода подразумевает, что «все свободны». Это означает, что каждый человек волен быть тем, кто он есть, будь он пробужденный или нет, заблуждается он или нет.

Свобода — это осознание, что все имеет право быть таким, какое оно есть. До тех пор, пока мы этого не осознаем, пока не понимаем, что именно таково истинное положение вещей, такова точка зрения реальности, мы продолжаем лишать мир свободы. Мы воспринимаем все как собственность и заботимся только о себе. Насколько хорошо я себя чувствую? Насколько свободным я могу быть? Но подлинная свобода — это свобода всего сущего.

Будда после своего пробуждения сказал: «Я и все существа во всем мире одновременно обрели освобождение». Для обычного ума это кажется совершенно понятным. Кто- то может сказать: «Если все пробудились, тогда почему я не пробужден? Если Будда сказал, что когда он пробудился, пробудился весь мир, почему тогда не пробудился я?» На самом деле, обычному уму невозможно объяснить это заявление Будды. Этими словами Будда хотел сказать, что пробудился не Будда — не этот отдельный человек — пробудилось все целое. Целое пережило пробуждение через существо Будды.

Это очень важный момент — позволить всему миру пробудиться. А чтобы позволить всему миру пробудиться, нужно признать, что весь мир свободен — все имеет право быть таким, какое оно есть. До тех пор, пока вы не дадите всему миру свободу соглашаться или не соглашаться с вами, пока вы не дадите каждому человеку свободу любить или не любить вас, одобрять или не одобрять вас, смотреть на вещи так же как вы или по-другому — до тех пор, пока вы не дадите миру причитающуюся ему свободу, вы и сами никогда не освободитесь.

Это важная составляющая пробуждения, ее очень легко упустить. Опять же, в случае полного пробуждения это упустить невозможно, однако у большинства людей пробуждение не бывает сразу окончательным. Но идея свободы очень важна. Каждый имеет право быть таким, какой он есть. Только когда вы позволите каждому человеку быть таким, какой он есть, когда вы предоставите всем такую свободу — свободу, которой все изначально обладают, — только тогда вы сможете быть честными, подлинными и правдивыми.

Когда мы ожидаем или хотим, чтобы другие с нами соглашались, мы не можем быть подлинными, не можем быть собой. Нам приходится в чем-то сдерживать себя — может быть, им не понравится то, что я скажу? Может быть, они со мной не согласятся? Может быть, я им не понравлюсь? Когда мы защищаем и ограждаем себя таким образом, мы лишаем свободы и других. А когда мы осознаем, что мы — это единый Дух, который проявляет себя во всех и во всем, само это осознание несет полную свободу всему сущему.

Такое осознание требует определенного бесстрашия. Иногда ученики говорят мне: «Адья, я чувствую, что какая-то часть внутри меня все еще боится быть подлинной, боится проявлять себя», — чаще всего, это бывает связано с очень ранними детскими переживаниями. Конечно, в таких случаях я отвечаю: «Ты должен посмотреть на эту часть и увидеть, какие убеждения ты сам сформировал на основе того, что произошло в прошлом. Ты должен исследовать эти убеждения и разобраться, действительно ли они истинны». Но при этом мы должны осознавать, что нет никакой возможности предугадать, как к нам отнесется мир. Пробуждение также подразумевает готовность быть распятым. Если вы думаете, что пробуждение означает, что весь мир начнет соглашаться с вами, вы глубоко заблуждаетесь. Иисус служит тому примером. Он был пробужденным — Сыном Бога, как говорят в христианстве. И что произошло с этим Сыном Бога? Его распяли за то, что он говорил истину.

В глубине человеческого сознания заложено строгое табу к принятию истины. Но я не говорю, что нужно непременно проповедовать истину — нужно просто быть верным самому себе, своему внутреннему знанию. Табу нам говорит: «Это не хорошо. Тебя за это убьют, ты будешь распят». Да, человеческая история знает много примеров того, когда людей за это убивали. Во многих обществах от просветленных людей избавлялись, их убивали, потому что подлинное просветление не согласуется с состоянием сна. Более того, подлинное просветление представляет опасность для состояния сна, потому что просветленным человеком нельзя управлять. Даже угроза смерти не может повлиять на просветленного человека. Угроза смерти не повлияла на Иисуса. Он был готов принять то, что ему назначено судьбой — будь то жизнь или смерть.

Так что недопустимо иметь такое инфантильное представление о просветлении — что если я достигну просветления, меня все будут любить. Возможно, вас все будут любить, но, скорее всего, кто-то будет любить, а кто-то нет. Однако, предоставляя всему миру свободу, вы делаете большой шаг к своей собственной свободе — одно неразрывно связано с другим.

Ключом является искренность

Главное вовсе не в том, чтобы убедить других в истине, которая нам известна. Быть правдивым с самим собой — вот что на самом деле важно. Если вы правдивы с собой, вы сможете быть правдивыми и с другими. Нет особого смысла слишком уж стараться быть правдивыми с другими людьми — хотя это тоже важно, начинать нужно с себя. Насколько вы искренни с самими собой? Можете ли вы посмотреть на себя без обвинения, без осуждения, без всяких «следовало» и «не следовало»? Можете ли вы быть настолько искренни, чтобы не избегать тех своих частей, которые все еще находятся в конфликте, чтобы не замыкаться на открывшейся вам истине, отворачиваясь от того, что еще не вполне свободно в вас?

На самом деле, здесь весь вопрос в искренности. Как я уже говорил, это не программа самосовершенствования. Когда вы достигнете такого уровня искренности и честности, о котором я говорю, вы поймете, что эта искренность и честность изначально присуща вашему существу, его абсолютной природе. Поначалу быть настолько искренним с собой может быть трудно. Возможно, вы узнаете о себе то, что не хотите знать. Возможно, вы увидите в себе то, что противоречит всему, что вы осознали. Тем не менее, именно так действует пробуждение — оно движется к тому, что еще не пробуждено. И это движение обеспечивает искренность. Когда вы не таитесь от себя, такое движение происходит.

Если вы перестаете что-либо скрывать и начинаете замечать все свои фиксации и привязанности, замечать все моменты, когда вы впадаете в разделение, тогда ваш путь продолжается. И тогда вы начинаете чувствовать, как ваше сердце открывается, ваш ум открывается — в вас начинают открываться такие уровни, о которых вы раньше даже представить себе не могли. Эти уровни не только превосходят человеческую природу, но они также находятся в самой человеческой природе, поскольку, на самом деле, нет никакого разделения между вашим человеческим существом и вашим божественным существом.

Хуан По, великий мастер дзен, сказал, что вы ничем не лучше, если вы будда, и ничем не хуже, если вы человек. Тем самым он хотел сказать, что будда и человек не разделены, они ничем не отличаются друг от друга. Когда мы выходим из состояния сна, пробуждаемся от иллюзии того, что мы просто человеческие существа, мы все равно постоянно продолжаем возвращаться в прежнее состояние до тех пор, пока не поймем, что наша человеческая природа и божественная природа едины — это одно бытие, одно выражение, одна истина.

Ключом является искренность. Вы должны действительно хотеть увидеть все. Когда вы хотите увидеть все, вы увидите все.

Уход в трансцендентное состояние

Многие ученики, которые ко мне приходят, представляют, что просветленный человек в любых ситуациях должен чувствовать себя совершенно счастливым и испытывать абсолютное блаженство и полную свободу. Это очень распространенное представление и еще одно заблуждение в том, что касается пробуждения.

Да, это правда, что после пробуждения внешние ситуации и жизненные обстоятельства перестают оказывать на нас такое сильное влияние, как раньше, и уже не выводят нас из равновесия. Но правда и то, что когда мы пробуждаемся, мы начинаем яснее видеть и осознавать некоторые собственные модели поведения, которые не согласуются с тем знанием, которое нам открылось. Если вы убеждены, что просветление — это не что иное, как счастье, блаженство и свобода, вы будете стремиться обойти те сферы своей жизни, которые не вполне благополучны. Но рано или поздно, по мере того, как вы будете становиться более пробужденными, вы начнете чувствовать все большее и большее давление тех сторон жизни, которых вы избегали, которые не вполне сознательны, и вам придется иметь с ними дело.

Я заметил, что многих людей очень пугает, когда они начинают осознавать, куда их ведет весь этот процесс пробуждения — что он ведет их на тот уровень, где им придется быть исключительно честными, подлинными и совершенно открытыми. Это совсем не вяжется с их представлением, что пробуждение — это просто выход за пределы обычной жизни, обретение убежища в неких внутренних переживаниях, где им не нужно будет иметь дела с житейскими неурядицами. На самом деле, пробуждение — нечто полностью противоположное: это такое состояние бытия, когда мы обретаем способность проживать свою жизнь такой, какая она есть. И, как я уже говорил, многие люди боятся этой части процесса, поскольку это означает, что они должны полностью открыться на всех уровнях, перестать что-либо скрывать. Многие не хотят, чтобы истина проникла в их отношения — будь то отношения с членами семьи или с друзьями, с возлюбленными или с супругами. Им может быть гораздо удобнее скрывать истину, не замечать некоторые неприятные детали в отношениях.

Мне очень нравится одна история, которая показывает, насколько сложно смотреть на самого себя в отношениях с другими людьми — и как сильно мы можем затормозить свое духовное продвижение, когда не делаем этого. У одного известного мастера дзен был старший ученик, который сам готовился стать учителем. Он был женат, у него уже было трое детей. Однажды он рассказал учителю о том,

что они с женой не очень хорошо ладят. Жена сердится на него, потому что ей кажется, что он все больше и больше отстраняется от семьи, не участвует в жизни родных— она не чувствует настоящей близости с ним, и с детьми он тоже холоден.

А они оба, муж и жена, были учениками одного учителя. Когда учитель узнал об этой ситуации, он сказал: «Через месяц состоится ритрит, я хочу, чтобы вы оба в нем участвовали». И вот они пришли, ожидая, что это будет такой же ритрит, как всегда — многочасовые медитации, пребывание в молчании, погружение в себя.

Но когда ритрит начался, учитель подозвал их к себе и сказал: «Для вас будет особый ритрит. Здесь, в храме, я приготовил для вас спальню. Я хочу, чтобы вы двадцать четыре часа провели в одной кровати — вы можете покидать ее только в том случае, если вам понадобится пойти в ванную комнату. Меня не интересует, что вы будете при этом делать, но вы должны все время оставаться в одной кровати. Через двадцать четыре часа приходите ко мне».

Поскольку муж и жена были его учениками, они сделали, как он сказал. Они отправились в спальню и провели в одной кровати двадцать четыре часа. Когда они пришли к нему и рассказали, что с ними происходило, мастер почесал голову и сказал: «Гммм, как насчет еще одного дня? Проведите в кровати еще один день».

Они провели в кровати еще один день. Ритрит продолжался семь дней, и каждый день учитель говорил им одно и то же: он снова и снова отправлял их в спальню и велел вместе оставаться в кровати. К концу ритрита они воссоединились, вновь сблизились, и их брак был спасен.

Учитель был по-настоящему мудр. Он осознавал, что его старший ученик, который сам готовился стать учителем, действительно достиг очень глубокой духовной реализации. Но при этом он видел, что тот попал в одну из ловушек на пути пробуждения — он начал отстраняться от трудностей жизни и трудностей отношений. Если вы хотите сохранять отношения, вы не должны все время пребывать в трансцендентном состоянии — вы должны выходить из него, когда необходимо, чтобы взаимодействовать с людьми и решать какие-то проблемы.

Ученик начал уходить от того, что было ему неприятно или казалось трудным, в свое более высокое состояние. Он начал использовать свою реализацию как повод, чтобы не иметь дело со всеми этими трудностями. Учитель понял это и создал такую ситуацию, что ученик был вынужден разобраться с женой и с их отношениями. Он уже не мог просто оставаться в трансцендентном состоянии.

В конечном итоге, просветление — если оно подлинное — не оставляет нам возможности чего-либо избегать. Само по себе просветленное видение таково, что человеку становится очень трудно и, в конце концов, невозможно что-либо не замечать, отворачиваться от какой-либо части своей жизни.

Поэтому после пробуждения многие люди начинают осознавать некоторые с

⇐ Предыдущая12345

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: